കുമ്പിടുന്നതിന്റെ രസതന്ത്രം

മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇന്നുവരെ, ഏഷ്യൻ ബുദ്ധമതക്കാർക്കിടയിൽ ബുദ്ധനെ വണങ്ങുന്നത് ഏറ്റവും സാധാരണമായ ആചാരമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, പാശ്ചാത്യരുടെ ഇടയിൽ, ധ്യാനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, കുമ്പിടൽ രീതി അത്ര പ്രശസ്തമല്ല. കഴിഞ്ഞ വേനൽക്കാലത്ത്, ബെർക്ക്‌ലി ബുദ്ധമത വിഹാരത്തിന്റെ ഡയറക്ടറായ റെവറന്റ് ഹെങ് സുരേയുമായി സംസാരിക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു, ബുദ്ധമത കുമ്പിടലിനെയും പശ്ചാത്താപത്തെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ ചോദിച്ചു. 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ, റെവറന്റ് സുരേയും ഒരു സഹ സന്യാസിയും കാലിഫോർണിയ തീരത്ത് ലോകസമാധാനത്തിനായി മൂന്ന് വർഷത്തെ കുമ്പിടൽ തീർത്ഥാടനം നടത്തി. അവരുടെ യാത്ര പസഡെനയിൽ ആരംഭിച്ച് മൂന്ന് വർഷവും 800 മൈലും കഴിഞ്ഞ് ഉകിയയിലെ പതിനായിരം ബുദ്ധന്മാരുടെ നഗരത്തിൽ അവസാനിച്ചു. ഏറ്റവും അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, അവരുടെ കാൽമുട്ടുകൾ ഇതിനകം ഒരു ദശലക്ഷത്തിലധികം കുമ്പിടലുകൾ സഹിച്ചുകഴിഞ്ഞിരുന്നു….

ലോക്ക്: കുമ്പിടൽ പരിശീലനത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യവും നേട്ടങ്ങളും നിങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുമോ?

റവ. ഷ്വൂർ: മറ്റ് ധർമ്മാചാരങ്ങളെപ്പോലെ കുമ്പിടുന്നതും ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യയായി കണക്കാക്കാം. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഇത് ഒരാളുടെ ബോധം മാറ്റുന്നതിനുള്ള ഒരു രീതിയാണ്. ഇത് ഒരു ധർമ്മാചാരമായതിനാൽ, ശരീരം ഉപയോഗിച്ചാണ് ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ബുദ്ധമതം മനസ്സിന് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നുവെന്നത് ശരിയാണ്; എന്നിരുന്നാലും, മനസ്സിലേക്ക് എത്താൻ നമ്മൾ പലപ്പോഴും ശരീരത്തെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ടാങ് രാജവംശത്തിലെ ഒരു പ്രശസ്ത ചൈനീസ് സന്യാസിയായ മാസ്റ്റർ ചെങ് ഗുവാൻ വിശദീകരിച്ചു, കുമ്പിടുന്നത് അഹങ്കാരം കുറയ്ക്കുകയും, നമ്മെ ബഹുമാനിക്കാൻ പഠിപ്പിക്കുകയും, നമ്മുടെ നന്മ വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കുമ്പിടുന്നത് ഈ ഗുണങ്ങളെ ഉള്ളിൽ ഉണർത്തുന്നു, നമ്മുടെ ബോധപൂർവമായ അവസ്ഥയെയും ലോകത്തിലെ നമ്മെയും സ്ഥാനത്തെയും കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണത്തെയും ബാധിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുരാതന വിവരണത്തിൽ നിന്ന് കുമ്പിടുന്നതിന്റെ സാങ്കേതികവിദ്യ കൃത്യമാണ്. കുമ്പിടുന്നത് ഒരു മരുന്നായും, അഭിമാനത്തിനുള്ള ഒരു മറുമരുന്നായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കുന്നു. കുമ്പിടുമ്പോൾ, നമ്മൾ ശാരീരികമായി നിലത്ത് കിടക്കുകയും, നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഭക്തിയുള്ള ഒരു വികാരം ഉയർന്നുവരാൻ സാധ്യതയുള്ളതിനാലും ഇത് ബഹുമാനം പഠിപ്പിക്കുന്നു. കുമ്പിടുന്നത് നന്മ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം "സ്വയം" ചുരുങ്ങുന്നു. നമ്മൾ സ്വയം കുറഞ്ഞ ബോധത്തോടെ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ, നമ്മൾ താഴ്ന്ന ആത്മാഭിമാനത്തെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്, പക്ഷേ നടുവിലുള്ള വലിയ "ME" ഇല്ലാതെ നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങൾ മികച്ചതായി മാറുന്നു. മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ നാല് ആദരണീയ ബോധിസത്വന്മാരിൽ ഒരാളായ സമന്തഭദ്ര (സാർവത്രിക യോഗ്യനായ) ബോധിസത്വൻ ശുപാർശ ചെയ്യുന്ന പത്ത് ആചാരങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേതാണ് കുമ്പിടൽ. ആത്മീയ ജീവിതത്തിനായി ഒരാളെ സജ്ജമാക്കുന്നതിനുള്ള ഔദാര്യം, ധാർമ്മികത എന്നിവയ്‌ക്കൊപ്പം കുമ്പിടലും ഒരു അടിസ്ഥാന ആചാരമാണ്.

ഭാഗം: അഹങ്കാരവും അഹങ്കാരവും കുറയ്ക്കുന്നതിന് ബുദ്ധമതം ഊന്നൽ നൽകുന്നു.

റവ. ഷ്വേർഡ്: ബുദ്ധസൂത്രങ്ങളിലെ ബോധിസത്വന്മാർ, അവരുടെ സ്ഥാനം എത്ര ഉന്നതമാണെങ്കിലും, എല്ലാവരും ഇപ്പോഴും ബുദ്ധനെ വണങ്ങുന്നു. അതായത്, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഘട്ടം വരെയുള്ള എല്ലാവരും ഇപ്പോഴും വില്ലുകൾ കുമ്പിടുന്നു. അമേരിക്കയിൽ നമ്മുടെ കൗബോയ് സംസ്കാരം നമുക്ക് "സ്വയം നിർമ്മിതനായ മനുഷ്യനെ" നൽകി, "ഞാൻ ഒരു മനുഷ്യനെയും വണങ്ങുന്നില്ല" എന്ന് പറയുന്ന സ്വതന്ത്ര വ്യക്തി. അത്, "നമുക്ക് ഒരു രാജ്യത്തെയും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, നമുക്ക് ഒരു സഖ്യകക്ഷിയെയും ആവശ്യമില്ല" എന്നിങ്ങനെ ആകാം. വികസിത ലോകത്ത് ഭൂമിയിലും മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളിലും സഞ്ചരിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങളുണ്ട്. നമ്മൾ വനം വെട്ടിമാറ്റുകയും ധാതുക്കൾ കുഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, എങ്ങനെയെങ്കിലും മറ്റ് ജീവികളെ കൊല്ലാനും അവയുടെ ശരീരം ഭക്ഷിക്കാനും നമുക്ക് നൽകിയ അവകാശമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. സ്വയം താഴ്ത്താനും ഗ്രഹത്തിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ സമൂഹത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഐക്യത്തോടെ ജീവിക്കാനും കഴിയാത്തതിൽ നിന്നാണ് ആ വിവേകശൂന്യമായ മനോഭാവങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. അഹങ്കാരത്തിന്റെയും അഹങ്കാരത്തിന്റെയും മറുവശം ഒറ്റപ്പെടലും ഏകാന്തതയുമാണ്; നമ്മൾ എവിടെ പോയാലും നമുക്ക് വീട്ടിൽ തോന്നുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഒരു സംസ്കാരമെന്ന നിലയിൽ, ഈ ഏകാന്തത ലഘൂകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു രീതി നമുക്ക് തീർച്ചയായും ഉപയോഗിക്കാം.

ലോക്ക്: കാലിഫോർണിയൻ ഹൈവേയിൽ മൂന്ന് വർഷം കുമ്പിട്ടത് വഴിയിലുടനീളം ആളുകളുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധം കൂടുതൽ ആഴത്തിലാക്കിയോ?

റവ. ഷ്വേർഡ്: ഞാൻ കൂടുതൽ നേരം കുമ്പിടുന്തോറും എനിക്ക് കൂടുതൽ ബന്ധമുണ്ടെന്ന് തോന്നി. ഓരോ വില്ലിലും ആളുകളുടെ മുഖങ്ങളിൽ ഒരു പ്രത്യേക സമാനത ഞാൻ ക്രമേണ കണ്ടു; ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടിയ ആളുകളുമായി എനിക്ക് ഒരു ബന്ധുത്വം തോന്നി. എനിക്ക് വേർപിരിയൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത് നിർത്തി, എന്റെ ധാരണയിലെ ആ മാറ്റത്തോടെ, എന്നോടുള്ള ആളുകളുടെ പ്രതികരണങ്ങളും മാറി. പുറംഭാഗത്ത്, ആളുകൾ, മൃഗങ്ങൾ, ജീവജാലങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ പങ്കിടുന്ന ഒരു ആഴത്തിലുള്ള കുടുംബബന്ധം ഞാൻ കണ്ടു. ബഹിരാകാശത്ത് നിന്ന് എടുത്ത ഭൂമിയുടെ ആദ്യ ചിത്രങ്ങളിൽ, മഷി നിറഞ്ഞ കറുത്ത പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒരു ചെറിയ നീല മാർബിൾ കാണിച്ചു, അത് എന്നെന്നേക്കുമായി നീണ്ടുനിൽക്കുന്നു. ആ ഫോട്ടോകൾ നോക്കിയപ്പോൾ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ഒരുമിച്ച് ഒരു ലൈഫ് ബോട്ടിലെ ആളുകളെപ്പോലെയാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലായി. നമ്മൾ വെള്ളം, താപനില, കാലാവസ്ഥ എന്നിവ പങ്കിടുന്നു. നമ്മൾ ഒരു കുടുംബമാണ്; ചിലത് രോമങ്ങളിൽ ചിലത് കൊമ്പുകളുള്ളതാണ്; ചിലതിന് ചിറകുകളും ചെതുമ്പലുകളുമുണ്ട്. നമ്മുടെ തൊലികൾ വ്യത്യസ്ത നിറങ്ങളിലാണ്, നമ്മുടെ വായിൽ വ്യത്യസ്ത ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്നു, പക്ഷേ നാമെല്ലാവരും ഭൂമി, വായു, തീ, വെള്ളം എന്നിവയുടെ ഒരേ മൂലക ഘടന പങ്കിടുന്നു.

കുമ്പിടുന്നത് ഇത് നിങ്ങൾക്ക് സ്വാഭാവികമായി കാണിച്ചുതരുന്നു. ഓരോ വില്ലിലും, സ്വയം പതുക്കെ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഭാവിയിൽ "ജോലി പൂർത്തിയാക്കാൻ" കുമ്പിടുന്നത് തുടരണമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. നമ്മളിൽ മിക്കവരും കുമ്പിടാൻ ചിന്തിക്കാറില്ല; അത് വളരെ സാവധാനവും വിരസവുമാണ്. ആളുകൾ പലപ്പോഴും ചോദിക്കാറുണ്ട്, "നിങ്ങൾക്ക് അതിൽ നിന്ന് എന്താണ് ലഭിക്കാൻ പോകുന്നത്?" കുട്ടികൾ ഉടനെ കുമ്പിടുന്നു. കുമ്പിടുന്നത് നല്ലതായി തോന്നുന്നു. മുതിർന്നവർ പലപ്പോഴും അത് പരീക്ഷിച്ചുനോക്കാൻ കൂടുതൽ സമയമെടുക്കും. മുതിർന്നവർക്ക്, ആദ്യത്തെ രണ്ട് വില്ലുകൾ കടക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, പലപ്പോഴും തല താഴ്ത്തുന്നത് വളരെ നല്ലതായി തോന്നുന്നു; ഉണങ്ങിയ ചെടികളിലെ വെള്ളം പോലെ അത് ആത്മാവിന് പോഷണം നൽകുന്നു - ഇത് വളരെ രോഗശാന്തി നൽകുന്നു.

ലോക്ക്: പത്ത് തൗ-സാൻഡ് ബുദ്ധന്മാരുടെ നഗരത്തിൽ മൂന്ന് ആഴ്ച നീണ്ടുനിന്ന ഒരു കുമ്പിടൽ പശ്ചാത്താപ സെഷനിൽ നിന്ന് തിരിച്ചെത്തിയ ചില സുഹൃത്തുക്കൾ എനിക്കുണ്ട്. ഈ പരിപാടിയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ പറയാമോ?

റവ. സൂർ: എല്ലാ വസന്തകാലത്തും പതിനായിരം ബുദ്ധന്മാരുടെ നഗരം (CTTB), പതിനായിരം ബുദ്ധന്മാരുടെ രത്നച്ചുരുക്കം എന്ന പേരിൽ മൂന്ന് ആഴ്ച നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു കുമ്പിടൽ സമ്മേളനം സംഘടിപ്പിക്കുന്നു. CTTB-യിലെ ഈ പരിപാടിയിൽ, ഞങ്ങൾ 11,111 ബുദ്ധന്മാരുടെ പേരുകൾക്ക് മുന്നിൽ വണങ്ങുന്നു. ബുദ്ധൻ ബുദ്ധന്മാരുടെ പേരുകളുടെ സൂത്രം സംസാരിക്കുന്നു എന്ന സൂത്രത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ ധർമ്മാചാരം.

600 പേരടങ്ങുന്ന ആചാരപരമായ ചലനങ്ങളിൽ ഒരുമിച്ച് കുമ്പിടുന്നത്, ഒരു ദിവസം എട്ട് മണിക്കൂർ സംഗീതത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നത് ഒരു ശക്തമായ കാതർസിസ് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ ചടങ്ങ് പരീക്ഷിച്ചവർക്ക് അറിയാം, ആദ്യ ദിവസം, ഇത്രയധികം കുമ്പിടുന്നതിലൂടെ നിങ്ങൾ മരിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നാം. അഹം വളരെയധികം താഴ്ത്തപ്പെടുന്നതിനെ ശരിക്കും ചെറുക്കുന്നു. രണ്ടാം ദിവസം, നിങ്ങൾക്ക് സംശയമില്ല, നിങ്ങൾ മരിച്ചുവെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. മൂന്നാം ദിവസം, ആലങ്കാരികമായി പറഞ്ഞാൽ, നമ്മൾ ശരിക്കും മരിക്കുന്നു, അഹം ഉപേക്ഷിച്ച് പ്രോഗ്രാമിനൊപ്പം എത്തിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ നാലാം ദിവസത്തിനുശേഷം, നമ്മൾ പുനർജനിക്കുന്നു, അതായത്, ആ സമയം മുതൽ കുമ്പിടുന്നത് എളുപ്പമായിത്തീരുന്നു.

ഭാഗം: പശ്ചാത്താപത്തിൽ തലകുനിക്കുന്നത് ശരീരത്തിലും മനസ്സിലും എന്ത് തരത്തിലുള്ള ഫലങ്ങളാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നത്?

റവ. ഷ്വേർഡ്: ഒരു പശ്ചാത്താപ ആരാധനക്രമം, നമ്മൾ മുമ്പ് ചെയ്തിരിക്കാവുന്ന നെഗറ്റീവ് കാര്യങ്ങളെ ബോധത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. കുമ്പിടുന്നത് മുകളിലെ ശരീരത്തിലേക്കുള്ള, പ്രത്യേകിച്ച് തലച്ചോറിലേക്കുള്ള രക്തപ്രവാഹത്തെ മാറ്റുന്നു, കൂടാതെ മനസ്സിൽ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ചലനാത്മക ഓർമ്മയിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരിക്കാവുന്ന ഓർമ്മകളെയോ ചിന്തകളെയോ അത് പുറന്തള്ളുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇരിക്കുന്നത് നിശ്ചലമായതിനാൽ നമ്മുടെ രക്തചംക്രമണം മന്ദഗതിയിലാകുന്നതിനാൽ ഇരുന്നുകൊണ്ടുള്ള ധ്യാനം അതേ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല. നമ്മൾ കുമ്പിടുമ്പോൾ, നമ്മൾ തലയെ ഹൃദയത്തോടൊപ്പം ഒരേ തലത്തിൽ വയ്ക്കുന്നു. ഒഴുകുന്ന രക്തവും മാറുന്ന ഊർജ്ജവും നമ്മുടെ ശരീരം, വായ, മനസ്സ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നാം ചെയ്ത പ്രവൃത്തികളുടെ മനസ്സിലുള്ള ഫലങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കുമ്പിടുമ്പോൾ, എല്ലാത്തരം ഓർമ്മകളും ചിന്തകളും മനസ്സിൽ വരുന്നു, ഭയപ്പെടുത്തുന്നതും ലജ്ജാകരവുമായ ചിന്തകൾ. കുമ്പിടുന്ന പ്രവൃത്തി തോളിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ പുറകിലെ ചെറിയ ഭാഗത്ത് നിന്നും നെഞ്ചിലെ പേശികളെ വിശ്രമിക്കുന്നതിനാലാണ് അവ ഉണ്ടാകുന്നത്; ഇത് വയറിലെ പേശികളെയും ഡയഫ്രത്തെയും വ്യായാമം ചെയ്യുന്നു, ഇത് പേശികളുടെ ഓർമ്മ നിലനിർത്തുന്നു. മനോഭാവങ്ങളും കുഴിച്ചിട്ടതോ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതോ ആയ ചിന്തകളും കുമ്പിടുമ്പോൾ നമുക്ക് ഇനി സ്വാഭാവികമായി അവബോധത്തിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിയില്ല.

ലോക്ക്: നിങ്ങളുടെ കുമ്പിടൽ പൂർണ്ണമായും യാന്ത്രികമാകുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്നത് എന്താണ്?

റവ. സുരേ: നാം പശ്ചാത്താപത്തിൽ തലകുനിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവതംസക സൂത്രത്തിലെ ഒരു വാക്യം നമുക്ക് ഉപയോഗിക്കാം:

"കഴിഞ്ഞ എല്ലാ ദുഷ്‌കർമ്മങ്ങൾക്കും,

തുടക്കമില്ലാത്തത്, അത്യാഗ്രഹം, കോപം, ഭ്രമം എന്നിവയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട,

എന്റെ ശരീരം, വായ്, മനസ്സ് എന്നിവയാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതും,

ഇപ്പോൾ ഞാൻ പശ്ചാത്തപിക്കുകയും പൂർണ്ണമായും പരിഷ്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഓരോ വില്ലും ഓർമ്മകളെ നേരിടാനും അവ ഉപേക്ഷിക്കാനും നമ്മെ സഹായിക്കുന്നു. ഈ സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ ശക്തി ശാരീരികവും മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. അടിസ്ഥാനപരമായി അനുതാപം നമ്മെ "അതെ, ഞാൻ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്തു, അതെ, ഞാൻ ഇനി അത് ചെയ്യില്ല, ക്ഷമിക്കണം" എന്ന് പറയാൻ അനുവദിക്കുന്നു. നെഗറ്റീവ് ഓർമ്മകൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, അവയിൽ പശ്ചാത്തപിക്കുമ്പോൾ, അവ നമ്മുടെ ബോധത്തെ തടയാനും ആരോഗ്യകരമായ ആത്മീയ വളർച്ചയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന് തടസ്സമാകാനുമുള്ള ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുന്നു. ബഹുമാനപ്പെട്ട മാസ്റ്റർ ഹുവ ഈ പ്രക്രിയയെ വിശേഷിപ്പിച്ചത്, "വലിയ ദുരന്തങ്ങൾ ചെറിയ ദുരന്തങ്ങളായി മാറുന്നു; ചെറിയവ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു."

ആത്മാർത്ഥമായ പശ്ചാത്താപ മനോഭാവമില്ലാതെ കുമ്പിടുന്നത് അത്ര ഫലപ്രദമാകില്ല; ആത്മാർത്ഥതയോടെ കുമ്പിടുന്നത് നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ വസ്തുക്കളെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ബുദ്ധന്മാരും ബോധിസത്വന്മാരും ധർമ്മം പഠിപ്പിച്ചത് നമ്മളെപ്പോലുള്ളവരെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉപേക്ഷിച്ച് ഒടുവിൽ ജനനമരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നതിനാണ്. പശ്ചാത്താപ രീതി നമ്മുടെ മനസ്സിനെ മാറ്റാനും പരിവർത്തനം ചെയ്യാനും സഹായിക്കുന്നു.

ഭാഗം: "ശൂന്യത" എന്ന സിദ്ധാന്തം മാനസാന്തരത്തിന് എങ്ങനെ ബാധകമാണ്?

റവ. ഷ്വേർഡ്: കർമ്മത്തിന്റെ ഘടനയിൽ സ്വയം ഒരു ഹിഞ്ച്പിൻ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണം ഇല്ലാതായാൽ, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് അവിടെ നിൽക്കാനോ പറ്റിപ്പിടിക്കാനോ സ്ഥാനമില്ല. ഓരോ വില്ലും ഉപയോഗിച്ച് സ്വത്വത്തെ ശൂന്യമാക്കുന്നതിലൂടെ, ഇവിടെ ഞാൻ "ശൂന്യമാക്കുക" എന്ന ക്രിയയായി "ശൂന്യമാക്കുക" എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നു, ക്രമേണ നമുക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വത്വത്തിന്റെ, കേന്ദ്രത്തിലെ വലിയ "ഞാൻ" എന്ന വീക്ഷണത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയും. നല്ലതും ചീത്തയുമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്ന കാര്യം പൂർണ്ണമായും ചുമതലയുള്ളതല്ലെങ്കിൽ, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഏജന്റ് ഇല്ലാതാകുകയും ഒടുവിൽ നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ എത്രത്തോളം നിലനിൽക്കും? പിന്നീട് നമ്മൾ ചെയ്ത തെറ്റുകളിൽ പശ്ചാത്തപിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, പതുക്കെ നമ്മൾ ബാലൻസ് ഷീറ്റ് മറിക്കുന്നു. കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ കുറയുന്നു, യോഗ്യതയും പുണ്യവും വർദ്ധിക്കുന്നു.

ബുദ്ധനെപ്പോലെ മാറാനും അദ്ദേഹത്തെപ്പോലെ ആകാനും നാം ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, കഷ്ടപ്പാടുകളെ പരിവർത്തനം ചെയ്ത് നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ദിശ മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, പശ്ചാത്താപവും കുമ്പിടലും അതിനുള്ള നല്ല മാർഗങ്ങളാണ്. കുമ്പിടുന്നത് മന്ദഗതിയിലുള്ളതും വിരസവുമാണ്, പക്ഷേ അത് മനസ്സിന്റെ അറകൾ വൃത്തിയാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഭാഗം: ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പുതുതായി വരുന്നവർക്കും ദീർഘനേരം ധ്യാനത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ കഴിയാത്തവർക്കും പശ്ചാത്താപത്തിന്റെ ധർമ്മം എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും?

റവ. സുർ: ഞാൻ ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്നപ്പോൾ, ഞാൻ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് താൽപ്പര്യമില്ലായിരുന്നു. ഒരു വിദ്യാർത്ഥി എന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് അനുഭവപരിചയം വേണം - കൂടുതൽ പ്രവർത്തനം എത്രത്തോളം മികച്ചതാണോ അത്രയും നല്ലത്. എനിക്ക് എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചപ്പോൾ, "ഓ, ആ തലയിലെ ഇടി ഞാൻ ചെയ്തതിന്റെ ഫലമായിരുന്നു" എന്ന് ഞാൻ സ്വയം പറയാൻ സാധ്യതയില്ലായിരുന്നു. എന്റെ മനോഭാവം, "അയ്യോ! കഷ്ടം! നിർഭാഗ്യം!" എന്നായിരുന്നു. പിന്നെ ഞാൻ ഒരു ആസ്പിരിൻ കഴിക്കുകയോ വേദന മറന്നുപോകുന്നതുവരെ കുടിക്കുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നു.

എന്റെ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും അതിൽ മാറ്റം വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് എനിക്ക് എത്രത്തോളം ഗുണം ചെയ്യുമെന്ന് എനിക്ക് ഒരു സൂചനയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ആദ്യപടി സ്വീകരിക്കുക എളുപ്പമല്ല: എന്നെത്തന്നെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും കാര്യങ്ങൾ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക.

എന്നാൽ നമ്മൾ പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, കാരണ-ഫല തത്വത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് ചില നിർദ്ദേശങ്ങൾ ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം പെരുമാറ്റത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്ന പ്രത്യാഘാതങ്ങളാണെന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. നമുക്ക് സംഭവിക്കുന്നത് നമ്മൾ നട്ട വിത്തുകളുടെ വിളവെടുപ്പാണ്.

അടുത്ത ഘട്ടം നിഷ്ക്രിയമായ ധാരണയിൽ നിന്ന് ബോധപൂർവമായ നിയന്ത്രണത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ നീങ്ങാമെന്ന് പഠിക്കുക എന്നതാണ്. പ്രതിഫലനത്തിലൂടെ, ഒരു മാനദണ്ഡവുമായി താരതമ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് നമുക്ക് പെരുമാറ്റത്തെ അർത്ഥവത്താക്കുന്നു. ധർമ്മം പത്ത് തിന്മകളെയും പത്ത് നല്ല പ്രവൃത്തികളെയും കുറിച്ച് പഠിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു കൂട്ടം ധാർമ്മിക മാനദണ്ഡങ്ങളാണ്; പത്ത് തിന്മ പ്രവൃത്തികൾ നമ്മെ അനാരോഗ്യകരമായ കർമ്മങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ നയിക്കുന്നു:

ശരീരം -- ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മൂന്ന് തെറ്റുകളിൽ കൊല്ലൽ, മോഷണം, ലൈംഗിക ദുഷ്പ്രവൃത്തി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. കൊല്ലുന്നതിനുപകരം, എല്ലാ സൃഷ്ടികളോടും ദയ കാണിക്കാൻ പത്ത് നന്മകൾ നമ്മെ ഉദ്‌ബോധിപ്പിക്കുന്നു. മോഷ്ടിക്കുന്നതിനുപകരം, ഉദാരമതികളായിരിക്കാനും നമുക്കുള്ളതിനെ വിലമതിക്കാനും നമ്മെ നയിക്കുന്നു. ലൈംഗിക ദുഷ്പ്രവൃത്തിക്കുപകരം, നമ്മുടെ ബന്ധത്തിലെ നമ്മുടെ പ്രതിബദ്ധതകളോട് സത്യസന്ധത പുലർത്താനും നമ്മുടെ ശരീരത്തെയും ഊർജ്ജത്തെയും വിലമതിക്കാനും നമ്മെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്ത ലൈംഗിക പെരുമാറ്റം വൈകാരിക ആശയക്കുഴപ്പത്തിനും ഹൃദയാഘാതത്തിനും കാരണമാകുമെന്ന് ലോകത്തിലെ പ്രധാന മതപാരമ്പര്യങ്ങൾ ഏകകണ്ഠമായി പഠിപ്പിക്കുന്നു. കൂടാതെ, അശ്രദ്ധമായ വൈകാരിക കുരുക്കുകൾ മനസ്സിൽ നിശ്ചലത കണ്ടെത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കുന്നു.

വാക്ക് -- വായ് കൊണ്ടുള്ള നാല് ദുഷ്പ്രവൃത്തികളുണ്ട്, അതിനാൽ കള്ളം പറയൽ, ഏഷണി പറയൽ, ഭിന്നത ഉണ്ടാക്കൽ, പരുഷമായതും നിസ്സാരവുമായ സംസാരം എന്നിവയിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ധർമ്മം നമ്മെ നയിക്കുന്നു.

മനസ്സ്- - മനസ്സിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മൂന്ന് തിന്മകളുണ്ട്: അത്യാഗ്രഹം, വെറുപ്പ്, ഭ്രമം. മിഥ്യാധാരണകൾ തെറ്റായ വീക്ഷണങ്ങളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് - കാര്യങ്ങളെ അവ ഇല്ലാത്ത രീതിയിൽ കാണുക, യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുക.

നമ്മുടെ പെരുമാറ്റത്തെ വിലയിരുത്താൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ധർമ്മ മാനദണ്ഡമാണ് പത്ത് സൽകർമ്മങ്ങൾ. അവയുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾക്ക് അനുസൃതമായി നമ്മുടെ പെരുമാറ്റം നിരീക്ഷിക്കുകയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നല്ല ഫലങ്ങൾ നൽകും, നമുക്ക് ജീവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ജീവിതം ലഭിക്കും.

ലോക്ക്: നമ്മൾ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ?

റവ. ശുവേർ: നമ്മൾ ഒരു തെറ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ, ആദ്യപടി വീണ്ടും, കാരണവും ഫലവും പ്രവർത്തനത്തിൽ കാണുക, നമ്മൾ സഞ്ചരിക്കുന്ന ലോകത്തെ സൃഷ്ടിക്കുകയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. രണ്ടാമതായി, നമ്മുടെ പതിവ്, അശ്രദ്ധ, നൈപുണ്യമില്ലാത്ത പ്രവൃത്തികളിൽ സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുക; മൂന്നാമതായി, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തികളെ മനസ്സിലാക്കുകയും കാണുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നടപടിയെടുക്കാനും മാറ്റാനും നമുക്ക് ശക്തി ലഭിക്കും. തുടർന്ന് നമ്മുടെ നെഗറ്റീവ് പെരുമാറ്റത്തെ പോസിറ്റീവാക്കി മാറ്റാനും അതുവഴി ലോകത്തിന് പ്രയോജനപ്പെടാനും നാം ദൃഢനിശ്ചയം ചെയ്യുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, നമ്മൾ ആത്മീയ പാതയിലായിരിക്കും, നമ്മുടെ ജീവിതം നിസ്വാർത്ഥമായി ഉപയോഗിക്കും. നമ്മുടെ യാത്ര നമ്മെ ആരോഗ്യകരമായ സുഹൃത്തുക്കളുമായി കണ്ടുമുട്ടുന്നതിലേക്ക് നയിക്കും, ആ സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് നല്ല കാര്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരും.

***

കൂടുതൽ പ്രചോദനത്തിനായി, ജൂൺ 2-ന് റവ. ഹെങ് സുരേയുമായുള്ള അവാക്കിൻ കോളിൽ ചേരൂ. കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെയുണ്ട്.