أربع مراحل للتأريض

مقتطف من كتاب جون ج. بريندرغاست: " الاسترخاء في التأريض" . وهو مؤسس ورئيس تحرير مجلة "غير مقسمة": المجلة الإلكترونية لللا ازدواجية وعلم النفس.

استمرارية التأريض المكونة من أربع مراحل

الأرض استعارةٌ وشعورٌ محسوس. كاستعارة، تعني التواصل مع الواقع. أما الشعور المحسوس، فيشير إلى الشعور بمركز ثقلنا منخفضًا في بطننا، وتجربة صمتٍ عميق، واستقرار، وتواصلٍ مع الحياة برمّتها. الشعور بالثبات لا يتطلب ملامسة الأرض؛ بل يمكن أن يحدث في أي مكان وزمان - حتى عندما نكون مستلقين على ظهورنا في قارب تجديف.

الواقع بطبيعته مُؤَسِّسٌ. كلما ازداد تواصلنا معه، ازداد شعورنا به. ينطبق هذا على حقائق حياتنا اليومية كما ينطبق على طبيعتنا الحقيقية. الحياة متعددة الأبعاد، تتراوح من الوعي المادي إلى الوعي الدقيق إلى الوعي غير المحدد. عندما نتواصل مع الواقع المادي، نشعر بثبات مادي. ومع تكشّف مستويات دقيقة من المشاعر والطاقة، نشعر بثبات خفي. عندما نعرف أنفسنا كوعي منفتح، غير منفصل عن أي شيء، نرتاح في أعمق أعماقنا، والتي تُسمى أحيانًا موطننا أو أرضنا التي لا أساس لها.

مع تعمق الانتباه واتساعه، تتغير تجربتنا للجسد المادي وهويتنا تجاهه. ويتغير إحساسنا بالأرض تبعًا لذلك. بعد عقود من العمل مع العملاء والطلاب، لاحظتُ سلسلة متصلة من الترابط تمتد عبر أربع مراحل تجريبية واسعة: لا أرض، مقدمة، خلفية، أرض الوطن. لكل مرحلة هوية جسدية مقابلة. لا تكفي المخططات البيانية لوصف هذه التجربة الدقيقة والمرنة، ولكن لأن العقل يميل إلى اكتشاف الأنماط ومشاركتها، فقد يساعدك المخطط التالي على تصور هذه السلسلة المتصلة.

لا يوجد أرض
في مرحلة اللاأرضية، نشعر وكأننا بالكاد نستقر في أجسادنا. نشعر بأننا بلا أرض. يكون انتباهنا سطحيًا أو على مسافة قصيرة من أجسادنا في حالة انفصال. إذا كنا عادةً نمر بهذه المرحلة كبالغين، فغالبًا ما يكون ذلك بسبب إساءة معاملة أو إهمال في الطفولة. عندما كنا نتعرض للإساءة، شعرنا ببساطة أن وجودنا في الجسد خطير للغاية. مع الإهمال، شعرنا وكأننا لا نستحق الاهتمام. عادةً ما يستغرق إعادة تشكيل هذه الحالة وقتًا. تسمح العلاقة الآمنة والثابتة والمتناغمة بالدفء بعودة الاهتمام تدريجيًا إلى الجسد. كما تساعد الأساليب الجسدية المتخصصة.

قد نمرّ بحالات مؤقتة من انعدام الشعور بالأرضية عندما نمرض بشدة أو نتعرض لصدمة جراء حادث أو خسارة مفاجئة. معظمنا مرّ بهذه الحالة من انعدام الشعور بالأرضية. ومن قبيل الصدفة الغريبة، بينما كنت أكتب الجملة السابقة، دخل ابني غرفتي ليخبرني أن سيارتي مفقودة. وبالفعل، عندما خرجت، لم أجدها. شعرتُ لفترة وجيزة بفقدان الشعور بالأرضية والتشوش. اتضح أنني تركت السيارة متوقفة في العمل قبل يومين، وبعد أن انغمستُ في الكتابة في المنزل، نسيتُ الأمر تمامًا! يعيش بعض الناس هذا الشعور بانعدام الشعور بالأرضية طوال حياتهم.

المقدمة
تتكشف مرحلة الطليعة مع ازدياد تواصلنا مع احتياجاتنا ومشاعرنا. ينفتح باطن الجسم مع تعلمنا الشعور بمشاعرنا وإحساسنا بها. ينتقل الانتباه من الرأس إلى الجذع ولب الجسم. يمكننا الشعور أكثر بما يحدث في منطقة القلب والأمعاء. يُعد هذا اكتشافًا هامًا لمن اعتادوا على الاعتماد المفرط على تفكيرهم - وهو أمرٌ يزرعه مجتمعنا المُشبع بالمعلومات بشكل متزايد. تُركز معظم أساليب العلاج النفسي والجسدي على هذا المجال، مما يُساعد الناس على أن يكونوا أكثر تواصلًا مع أنفسهم على المستوى الشخصي، وأكثر انفتاحًا على التواصل مع الآخرين.
عندما نختبر العمق، نشعر بجسدنا بعمق. ومع استيقاظ الأبعاد الدقيقة، تبرز صفات جوهرية كالحب والحكمة والقوة الداخلية والفرح. يبدأ الجسد بالشعور بأنه أقل كثافة وأكثر طاقة - مساميّة وخفيفة.

فيما يلي وصف لجون جراينر ، أحد الأشخاص الذين أجريت معهم المقابلات، والذي يناسب هذه المرحلة من التركيز الغني على جسده:

عندما أكون على اتصال بالحقيقة، أشعر بالهدوء والسكينة. عندما أقول الهدوء، أشعر به في جميع أنحاء جسدي. إنه شعور بالاتصال بالأرض، كأنها جذور. عندما أكون متأصلاً فيها، أشعر وكأنها تمتد إلى مركزها. لا يهم إن كنت أمشي أم أجلس، لكن هذا جزء كبير من أساس حياتي.

تسعى العديد من المناهج الروحية إلى تنمية هذه الصفات والتجارب الدقيقة لتقويتها أو تدوم لفترة أطول. وبينما تُحسّن هذه الممارسات جودة الحياة الشخصية، فإنها قد تُغذي أيضًا مشروعًا لا نهاية له لتطوير الذات، وتُؤخر اكتشاف الحرية الداخلية الحقيقية. تتوقف معظم المناهج النفسية الروحية عند هذه المرحلة، راضيةً بتجربة غنية في المقدمة.

خلفية
عادةً ما تبقى المرحلة الخلفية من الوعي غير مُدركة، بعيدة عن الأنظار. إنها كالصفحة التي كُتبت عليها الكلمات أو الشاشة التي يُعرض عليها فيلم. إنها السياق الذي ينشأ فيه محتوى الوعي - الأفكار والمشاعر والأحاسيس. يسهل إغفالها مع أنها مُضمنة في أي تجربة. لا يُمكننا تجربة أي شيء بدون وعي، ولكن عندما نحاول إضفاء طابع موضوعي على الوعي، لا نستطيع. البحث عنه ومحاولة تعريفه أشبه بمحاولة العين الالتفاف على نفسها؛ ما تراه لا يُمكن رؤيته. ونتيجةً لذلك، يتجاهله العقل.

الانتباه كموجة في بحر الوعي. أحيانًا يبلغ ذروته، مركّزًا على تجربة معينة، وأحيانًا أخرى ينحسر عائدًا إلى مصدره. في مرحلة ما، إما لأن لدينا حدسًا بهذا المصدر أو لأننا نعاني من دوار البحر (بسبب تعلقنا به وهويتنا)، نصبح مهتمين بتتبع الانتباه عائدين إلى مصدره. قد يتخذ هذا الاستكشاف شكل استفسار عميق وصادق - "ما هذا الواعي؟ من أنا حقًا؟" - أو مجرد استراحة تأملية في صمت. إنه توجيه أكثر منه تقنية.

عندما يستقر الانتباه بهدوء في القلب، دون أن يدري، تصل الخلفية في النهاية إلى وعينا. في مرحلة ما، نُدرك أن هذه هي حقيقتنا - وعي لانهائي، مفتوح، فارغ، يقظ. هذا الإدراك يُضفي حريةً كبيرةً علينا، إذ نرى أننا لسنا مُقيدين بالمكان أو الزمان. لسنا على الإطلاق كما ظننا. لا قصة ولا صورة تُعرّفنا أو تُقيدنا. عندما نُدرك طبيعتنا الحقيقية كهذا الوعي غير المحدود، نشعر بأن جسدنا بداخلنا، كسحابة في سماء صافية. تتوقف بعض التقاليد الروحية عند هذا الحد، راضيةً بهذا الإدراك المتسامي.

عندما كنتُ أستاذًا في معهد كاليفورنيا للدراسات المتكاملة قبل بضع سنوات، اقترب مني أحد طلابي، دان شارلاك ، الذي كان متأملًا بوذيًا لسنوات، وسألني إن كنتُ مستعدًا لدعمه، إذ كان يمرّ بفترة انفتاح روحي مكثفة. وافقتُ دون تردد، مع أننا التقينا مؤخرًا ولم أكن أعرف ما يعنيه "التواجد هناك". اتضح أن عرضي للدعم كان كل ما يحتاجه. عاد بعد أسبوع أو أسبوعين وأخبرني أنه مرّ بالتجربة الدرامية التالية:

أردتُ فقط أن أتخلص من الفراغ، مهما حدث. كان الأمر غريبًا، ولكن بمجرد اتخاذي القرار، شعرتُ تلقائيًا بأنني أعرف كيف أتجاوزه. مع ذلك، شعرتُ برغبة في وجود شخص معي في حال حدوث مكروه...

عندما وصلتُ إلى نفس المأزق، شعرتُ بجذعي يرتجف. كان قلبي ينبض بسرعةٍ هائلةٍ حتى شعرتُ أنه سيخرج من صدري. تحرك جسدي كله في تشنجاتٍ عنيفةٍ كادت أن تُسقطني من وسادة التأمل. انتفضتُ للأمام، ثم للخلف، وشعرتُ بكل شيءٍ بداخلي وكأنه يصرخ. كان جسدي يرتجف بشكلٍ لم يسبق له مثيل. على الرغم من كل هذا، كان هناك شعورٌ بأن عليّ البقاء مع هذا الفراغ مهما كلف الأمر. كان هناك شعورٌ عميقٌ بالاستسلام، وعرفتُ في تلك اللحظة أنني مستعدٌ للموت من أجله.

ثم فجأةً، شعرتُ بوعيٍ يتسلل إلى عمودي الفقري، من مؤخرة قلبي، إلى قمة رأسي. وبينما استمرّ الارتعاش، كان أقلّ عنفًا، وكأنني أشاهده من أعلى ومن خلف جسدي. كان كل شيء هادئًا للغاية، وشعرتُ بوضوحٍ وكأنني أنظر إلى جسدي من أعلى بشعورٍ عميقٍ من الشفقة واللطف تجاه من كان يرتجف. عندما فتحتُ عينيّ أخيرًا، شعرتُ وكأنني أنظر إلى العالم لأول مرة. بدا كل شيءٍ واضحًا، حيًا، وساحرًا.

تُظهِر تجربة دان تحولاً ملحوظاً في الانتباه والهوية من مرحلة الوعي الأمامي إلى مرحلة الوعي الخلفي. كانت بمثابة صحوة أولية لطبيعته الحقيقية.

موطني
تنتظرنا مرحلة أخيرة من الاكتشاف - إدراك موطننا. حتى عندما نعرف أنفسنا كخلفية، تستمر ثنائية خفية بين الخلفية والمقدمة، بين العارف والمعروف. لا تزال الطبيعة الحقيقية للجسد، وبالتالي للعالم، بحاجة إلى اكتشاف كامل. يبدأ الشعور المحسوس بالوعي اللامتناهي في تشبع الجسد، غالبًا من الأعلى إلى الأسفل، حيث يخترق جوهرنا ويغير مستويات خبرتنا العاطفية والغريزية. غالبًا ما يستغرق هذا الوعي سنوات حتى يتكشف بعمق. وبينما يحدث هذا، يشعر الجسد والعالم بشفافية متزايدة. ندرك أن العالم هو جسدنا. يتلاشى الفرق بين الخلفية والمقدمة، بين العارف والمعروف. لا يوجد سوى المعرفة. يُرى كل شيء ويُشعر به كتعبير عن الوعي. هناك شعور عميق بالانتماء، كعدم وجود شيء وكل شيء. يمكننا أيضًا التحدث عن هذا كأرض بلا أساس، أرض لا مكان لها وفي كل مكان. تعجز الكلمات عن وصفها تمامًا.

في عام ٢٠١٠، زرتُ كهف بيتش ميرل في فرنسا، وهو أحد الكهوف القليلة التي تضمّ لوحاتٍ فنيةً من عصور ما قبل التاريخ لا تزال مفتوحةً للجمهور. منذ زيارتي السابقة إلى لاسكو، أُعجبتُ بهذه الرسومات الأنيقة المرسومة بالفحم والأصباغ للخيول والبيسون والأورُخ (ماشية العصر الحجري القديم) والماموث، بالإضافة إلى بصمات يد بشرية عرضية، يعود تاريخ بعضها إلى ٣٣٠٠٠ قبل الميلاد. كما انجذبتُ أيضًا إلى الكهوف المظلمة والصامتة التي تؤوي هذه الأعمال الفنية الرائعة.

في صباح باكر، انضممتُ أنا وزوجتي كريستيان إلى مجموعة صغيرة نزولاً من درج متجر هدايا مُضاء جيداً إلى مدخل الكهف الذي يقع على بُعد حوالي مائة قدم. دخلنا من المدخل إلى عالم مختلف تماماً - مظلم، بارد، وصامت بشكل لا يُصدق.

بعد توجيه قصير، نبهتنا مرشدتنا إلى ضرورة البقاء معًا، وبدأت تقودنا على طول مسار خافت الإضاءة عبر الكهوف المتعرجة تحت الأرض. ورغم تحذيرها، شعرتُ برغبة في التراجع. وبينما خفت حدة صوتها ووقع أقدام الآخرين في الظلام، استمتعتُ بالصمت الاستثنائي. أصبح الفضاء المظلم تحت الأرض والشعور بالأرض المفتوحة في أعماق جسدي أرضًا واحدة - نابضة بالحياة، مظلمة، وغامضة. لم تكن الأرض الخارجية والداخلية مختلفتين؛ لم يكن هناك عالم منفصل وشيء معروف. شعرتُ وكأنني في بيتي وسلام في هذا الصمت. كان هناك شعور واضح بمعرفة هذا الوطن. على مضض، انضممت إلى المجموعة بعد بضع دقائق.

***

انضم إلى دعوة الإيقاظ يوم السبت هذا مع جون بريندرغاست: "عالم آثار القلب"، التفاصيل ومعلومات الرد هنا.