അടിസ്ഥാനപരമായ മാറ്റത്തിന്റെ നാല് ഘട്ടങ്ങൾ

ജോൺ ജെ. പ്രെൻഡർഗാസ്റ്റിന്റെ " റിലാക്സ്ഡ് ഗ്രൗണ്ടഡ്നെസ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത്. അദ്ദേഹം അൺഡിവൈഡഡ്: ദി ഓൺലൈൻ ജേണൽ ഓഫ് നോണ്ട്വാലിറ്റി ആൻഡ് സൈക്കോളജിയുടെ സ്ഥാപകനും എഡിറ്റർ-ഇൻ-ചീഫുമാണ് .

അടിസ്ഥാനപരമായ അടിസ്ഥാനത്തിന്റെ നാല് ഘട്ട തുടർച്ച

നിലം എന്നത് ഒരു രൂപകവും ഒരു അനുഭവബോധവുമാണ്. ഒരു രൂപകമെന്ന നിലയിൽ, യാഥാർത്ഥ്യവുമായി സമ്പർക്കത്തിലായിരിക്കുക എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ഒരു അനുഭവബോധമെന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ ഗുരുത്വാകർഷണ കേന്ദ്രം വയറ്റിൽ താഴ്ന്നതായി അനുഭവപ്പെടുന്നതിനെയും, ആഴത്തിലുള്ള നിശബ്ദത, സ്ഥിരത, മുഴുവൻ ജീവിതവുമായുള്ള ബന്ധം എന്നിവ അനുഭവിക്കുന്നതിനെയും ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിലംപൊത്തുന്നതിന് ഭൂമിയുമായി സമ്പർക്കം ആവശ്യമില്ല; അത് എവിടെയും എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും സംഭവിക്കാം - നമ്മൾ ഒരു തുഴച്ചിൽ ബോട്ടിൽ പുറകിൽ കിടക്കുമ്പോൾ പോലും.

യാഥാർത്ഥ്യം അന്തർലീനമായി അടിസ്ഥാനപരമാണ്. നമ്മൾ അതിനോട് കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെടുന്തോറും നമുക്ക് കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരത അനുഭവപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിന്റെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വസ്തുതകളിലും ഇത് സത്യമാണ്. ജീവിതം ബഹുമുഖമാണ്, ഭൗതികം മുതൽ സൂക്ഷ്മം, രൂപരഹിതമായ അവബോധം വരെ. ഭൗതിക യാഥാർത്ഥ്യവുമായി നാം സമ്പർക്കം പുലർത്തുമ്പോൾ, നമുക്ക് ശാരീരികമായി അടിസ്ഥാനപരത അനുഭവപ്പെടുന്നു. വികാരങ്ങളുടെയും ഊർജ്ജത്തിന്റെയും സൂക്ഷ്മ തലങ്ങൾ വികസിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് സൂക്ഷ്മമായി അടിസ്ഥാനപരത അനുഭവപ്പെടുന്നു. ഒന്നിൽ നിന്നും വേർപെട്ട് നിൽക്കാതെ, തുറന്ന അവബോധമായി നാം നമ്മെത്തന്നെ അറിയുമ്പോൾ, നാം വിശ്രമിക്കുകയും നമ്മുടെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ നിലയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, അതിനെ ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ ജന്മസ്ഥലം അല്ലെങ്കിൽ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ നിലം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

ശ്രദ്ധ ആഴത്തിലാകുകയും തുറക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഭൗതിക ശരീരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അനുഭവവും തിരിച്ചറിയലും മാറുന്നു. ഭൂമിയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ബോധം അതിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു. ക്ലയന്റുകളുമായും വിദ്യാർത്ഥികളുമായും പതിറ്റാണ്ടുകളായി പ്രവർത്തിച്ചതിനുശേഷം, നാല് വിശാലമായ അനുഭവ ഘട്ടങ്ങളിലായി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന അടിസ്ഥാനപരമായ ഒരു തുടർച്ച ഞാൻ നിരീക്ഷിച്ചു: ഭൂമിയില്ല, മുൻഭാഗം, പശ്ചാത്തലം, ഹോംഗ്രൗണ്ട്. ഓരോന്നിനും അനുബന്ധമായ ശരീര ഐഡന്റിറ്റി ഉണ്ട്. അത്തരം സൂക്ഷ്മവും ദ്രാവകവുമായ അനുഭവത്തെ വിവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ചാർട്ടുകൾ അപര്യാപ്തമാണ്, പക്ഷേ മനസ്സ് പാറ്റേണുകൾ കണ്ടെത്താനും അവ പങ്കിടാനും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഈ തുടർച്ചയെ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഇനിപ്പറയുന്ന ചാർട്ട് നിങ്ങളെ സഹായിച്ചേക്കാം.

ഗ്രൗണ്ട് ഇല്ല
അടിസ്ഥാനമില്ലാത്ത ഘട്ടത്തിൽ, നമ്മൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ തന്നെയാണെന്ന് തോന്നുന്നു. നമുക്ക് അടിസ്ഥാനമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു. നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ഉപരിതലത്തിലോ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അൽപ്പം അകലെയോ ഒരു വിഘടിത അവസ്ഥയിലാണ്. നമ്മൾ സാധാരണയായി ഈ ഘട്ടത്തിൽ മുതിർന്നവരായി കഴിയുകയാണെങ്കിൽ, അത് മിക്കവാറും എല്ലായ്പ്പോഴും കുട്ടിക്കാലത്തെ പീഡനമോ അവഗണനയോ മൂലമാണ്. നമ്മൾ പീഡനത്തിന് ഇരയാകുമ്പോൾ, ശരീരത്തിൽ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് വളരെ അപകടകരമാണെന്ന് തോന്നി. അവഗണനയോടെ, നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടേണ്ടവരല്ലെന്ന് തോന്നി. ഈ കണ്ടീഷനിംഗ് പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നതിന് സാധാരണയായി സമയമെടുക്കും. സുരക്ഷിതവും സ്ഥിരതയുള്ളതും ഊഷ്മളമായി ഇണങ്ങിച്ചേർന്നതുമായ ഒരു ബന്ധം ശ്രദ്ധ ക്രമേണ ശരീരത്തിൽ വീണ്ടും പ്രവേശിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. പ്രത്യേക സോമാറ്റിക് സമീപനങ്ങളും സഹായിക്കുന്നു.

വളരെ അസുഖം ബാധിച്ചിരിക്കുമ്പോഴോ ഒരു അപകടത്തിലോ പെട്ടെന്നുള്ള നഷ്ടത്തിലോ നമുക്ക് താൽക്കാലികമായി അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അവസ്ഥകൾ അനുഭവപ്പെടാം. നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും ഈ ശരീരമില്ലാത്ത, അടിസ്ഥാനരഹിതമായ അവസ്ഥയുടെ രുചികൾ അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഒരു വിചിത്രമായ യാദൃശ്ചികത എന്ന നിലയിൽ, ഞാൻ മുൻ വാചകം എഴുതുമ്പോൾ, എന്റെ മകൻ എന്റെ കാർ കാണാനില്ലെന്ന് അറിയിക്കാൻ എന്റെ മുറിയിലേക്ക് വന്നു. തീർച്ചയായും, ഞാൻ പുറത്തുപോയപ്പോൾ, അത് എവിടെയും കാണാനില്ലായിരുന്നു. എനിക്ക് വളരെ അടിസ്ഥാനരഹിതവും ദിശാബോധമില്ലാത്തതുമായി തോന്നി. രണ്ട് ദിവസം മുമ്പ് ഞാൻ കാർ ജോലിസ്ഥലത്ത് പാർക്ക് ചെയ്തിരുന്നതായി മനസ്സിലായി, വീട്ടിൽ എഴുത്തിൽ മുഴുകിയിരുന്ന ഞാൻ അതിനെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായും മറന്നുപോയിരുന്നു! ചില ആളുകൾ അവരുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ഈ അടിസ്ഥാനരഹിതമായ വികാരം അനുഭവിക്കുന്നു.

മുൻഭാഗം
നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങളോടും വികാരങ്ങളോടും കൂടുതൽ അടുക്കുമ്പോൾ, മുൻനിര ഘട്ടം വികസിക്കുന്നു. നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ അനുഭവിക്കാനും സംവേദനങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാനും പഠിക്കുമ്പോൾ ശരീരത്തിന്റെ ഉൾഭാഗം തുറക്കുന്നു. ശ്രദ്ധ തലയിൽ നിന്ന് താഴേക്കും ശരീരത്തിന്റെ തുമ്പിക്കൈയിലേക്കും താഴേക്ക് പതിക്കുന്നു. ഹൃദയഭാഗത്തും കുടലിലും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് നമുക്ക് കൂടുതൽ അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. തങ്ങളുടെ ചിന്തയെ അമിതമായി ആശ്രയിക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾക്ക് ഇത് ഒരു വലിയ കണ്ടെത്തലാണ് - നമ്മുടെ വിവരങ്ങളാൽ പൂരിതമായ സമൂഹം കൂടുതലായി വളർത്തിയെടുക്കുന്ന ഒന്ന്. മിക്ക സൈക്കോതെറാപ്പിയും സോമാറ്റിക് സമീപനങ്ങളും ഈ മേഖലയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഇത് ആളുകളെ വ്യക്തിപരമായ തലത്തിൽ സ്വയം കൂടുതൽ ബന്ധപ്പെടാനും മറ്റുള്ളവരുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ കൂടുതൽ തുറന്നിരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
മുൻഭാഗം ആഴത്തിൽ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് ശരീരത്തിൽ വളരെയധികം അനുഭവപ്പെടുന്നു. സൂക്ഷ്മമായ മാനങ്ങൾ ഉണരുമ്പോൾ, സ്നേഹം, ജ്ഞാനം, ആന്തരിക ശക്തി, സന്തോഷം തുടങ്ങിയ അവശ്യ ഗുണങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ സാന്ദ്രത കുറഞ്ഞ് ഊർജ്ജം പോലെ - സുഷിരങ്ങളും പ്രകാശവും - അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നു.

എന്റെ അഭിമുഖത്തിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ ഒരാളായ ജോൺ ഗ്രീനറുടെ ഒരു വിവരണം ഇതാ, തന്റെ ശരീരത്തിൽ സമൃദ്ധമായി മുൻനിരയിൽ നിൽക്കുന്ന ഈ ഘട്ടത്തിന് അനുയോജ്യമാണ്:

"സത്യവുമായി സമ്പർക്കത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, ശാന്തതയും ഉറച്ച മനസ്സും അനുഭവപ്പെടുന്നു. ശാന്തത എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അത് എന്റെ മുഴുവൻ ശരീരത്തിലും നിറഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. ഭൂമിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു തോന്നൽ, ഏതാണ്ട് വേരുകൾ ഉള്ളതുപോലെ. ഞാൻ ശരിക്കും ഉറച്ചുനിൽക്കുമ്പോൾ, അത് ഭൂമിയുടെ മധ്യഭാഗം വരെ പോകുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഞാൻ നടക്കുകയാണോ ഇരിക്കുകയാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, പക്ഷേ അത് എന്റെ അടിത്തറയുടെ ഒരു വലിയ ഭാഗമാണ്."

പല ആത്മീയ സമീപനങ്ങളും ഈ സൂക്ഷ്മ ഗുണങ്ങളെയും അനുഭവങ്ങളെയും കൂടുതൽ ശക്തമാക്കുന്നതിനോ ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കുന്നതിനോ വേണ്ടി വളർത്തിയെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ രീതികൾ വ്യക്തിജീവിതത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരം വർദ്ധിപ്പിക്കുമെങ്കിലും, അവ അനന്തമായ സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്തൽ പദ്ധതിക്ക് ഇന്ധനം നൽകുകയും യഥാർത്ഥ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ കണ്ടെത്തൽ വൈകിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും. മിക്ക മാനസിക ആത്മീയ സമീപനങ്ങളും ഈ ഘട്ടത്തിൽ അവസാനിക്കുന്നു, മുൻനിരയുടെ സമ്പന്നമായ അനുഭവത്തിൽ സംതൃപ്തരാണ്.

പശ്ചാത്തലം
അവബോധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തല ഘട്ടം പൊതുവെ തിരിച്ചറിയപ്പെടാതെ, നിശബ്ദമായി കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വാക്കുകൾ എഴുതുന്ന പേജ് പോലെയോ ഒരു സിനിമ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്ന സ്‌ക്രീൻ പോലെയോ ആണ് അത്. അവബോധത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കങ്ങൾ - ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, സംവേദനങ്ങൾ - ഉയർന്നുവരുന്ന സന്ദർഭമാണിത്. ഏതൊരു അനുഭവത്തിലും അത് അന്തർലീനമാണെങ്കിലും അത് എളുപ്പത്തിൽ അവഗണിക്കപ്പെടും. അവബോധമില്ലാതെ നമുക്ക് ഒന്നും അനുഭവിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ നമ്മൾ അവബോധത്തെ വസ്തുനിഷ്ഠമാക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നമുക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അത് അന്വേഷിക്കുകയും നിർവചിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് കണ്ണ് സ്വയം തിരിയാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെയാണ്; കാണുന്നത് കാണാൻ കഴിയില്ല. തൽഫലമായി, മനസ്സ് അതിനെ തള്ളിക്കളയുന്നു.

ശ്രദ്ധ അവബോധത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിലെ ഒരു തിരമാല പോലെയാണ്. ചിലപ്പോൾ അത് ഒരു പ്രത്യേക അനുഭവത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച് അതിന്റെ ഉച്ചസ്ഥായിയിലെത്തുന്നു, മറ്റ് ചിലപ്പോൾ അത് അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരികെ അണയുന്നു. ചില ഘട്ടങ്ങളിൽ, ഈ ഉറവിടത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒരു അവബോധം ഉള്ളതുകൊണ്ടോ അല്ലെങ്കിൽ തിരമാലകളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് കടൽക്ഷോഭം അനുഭവപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടോ (നമ്മുടെ ആസക്തികളിൽ നിന്നും തിരിച്ചറിയലുകളിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട്), ശ്രദ്ധയെ അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തിലേക്ക് തിരികെ പിന്തുടരാൻ നമുക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടാകും. ഈ പര്യവേക്ഷണം ഒരു തീവ്രവും ഹൃദയംഗമവുമായ അന്വേഷണത്തിന്റെ രൂപമെടുത്തേക്കാം - "ഇതെന്താണ് അവബോധമുള്ളത്? ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണ്?" - അല്ലെങ്കിൽ നിശബ്ദതയിൽ ലളിതവും ധ്യാനാത്മകവുമായ വിശ്രമം. ഇത് ഒരു സാങ്കേതികതയേക്കാൾ ഒരു ഓറിയന്റേഷനാണ്.

ശ്രദ്ധ അറിയാതെ തന്നെ ഹൃദയത്തിൽ ശാന്തമായി വിശ്രമിക്കുമ്പോൾ, പശ്ചാത്തലം ഒടുവിൽ ബോധപൂർവമായ അവബോധത്തിലേക്ക് വരുന്നു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് - അനന്തമായ, തുറന്ന, ശൂന്യമായ, ഉണർന്നിരിക്കുന്ന അവബോധം - നമുക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഈ തിരിച്ചറിവ് വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു, കാരണം നമ്മൾ സ്ഥലമോ സമയമോ കൊണ്ട് പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിട്ടില്ല. നമ്മൾ ആരാണെന്ന് നമ്മൾ കരുതിയവരല്ല. ഒരു കഥയ്‌ക്കോ പ്രതിച്ഛായയ്‌ക്കോ നമ്മെ നിർവചിക്കാനോ പരിമിതപ്പെടുത്താനോ കഴിയില്ല. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം ഈ അതിരുകടന്ന അവബോധമായി നാം തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ശരീരം നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണെന്ന് നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു, തെളിഞ്ഞ ആകാശത്തിനുള്ളിലെ ഒരു മേഘം പോലെ. ചില ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ ഇവിടെ നിർത്തുന്നു, ഈ അതിരുകടന്ന തിരിച്ചറിവിൽ സംതൃപ്തരാകുന്നു.

കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞാൻ കാലിഫോർണിയ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇന്റഗ്രൽ സ്റ്റഡീസിൽ പ്രൊഫസറായിരുന്നപ്പോൾ, വർഷങ്ങളായി ബുദ്ധമത ധ്യാനം നടത്തുന്ന എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ ഒരാളായ ഡാൻ ഷാർലാക്ക് എന്നെ സമീപിച്ച്, ഒരു തീവ്രമായ ആത്മീയ തുറക്കലിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിനാൽ, ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ഉണ്ടാകുമോ എന്ന് ചോദിച്ചു. ഞങ്ങൾ അടുത്തിടെയാണ് കണ്ടുമുട്ടിയത്, "അവിടെ ഉണ്ടായിരിക്കുക" എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ലായിരുന്നുവെങ്കിലും, ഞാൻ ഒട്ടും ആലോചിക്കാതെ തന്നെ സമ്മതിച്ചു. എന്റെ പിന്തുണ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ആവശ്യമുള്ളതെന്ന് മനസ്സിലായി. ഒന്നോ രണ്ടോ ആഴ്ച കഴിഞ്ഞ് അദ്ദേഹം തിരിച്ചെത്തി, താഴെപ്പറയുന്ന നാടകീയ അനുഭവം അനുഭവിച്ചതായി റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തു:

"എന്ത് സംഭവിച്ചാലും ശൂന്യതയിലേക്ക് പോകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. അത് വിചിത്രമായിരുന്നു, പക്ഷേ തീരുമാനം വന്നയുടനെ, എനിക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അതിലേക്ക് എങ്ങനെ കടന്നുചെല്ലണമെന്ന് അറിയാമെന്ന ഒരു തോന്നൽ സ്വയമേവ ഉണ്ടായി. എന്നിരുന്നാലും, എന്തെങ്കിലും മോശം സംഭവിച്ചാൽ ഞാൻ അത് ചെയ്യുമ്പോൾ എന്റെ കൂടെ ആരെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി...

അതേ അവസ്ഥയിൽ എത്തിയപ്പോൾ, എന്റെ ശരീരം വിറയ്ക്കാൻ തുടങ്ങിയതായി എനിക്ക് തോന്നി. എന്റെ ഹൃദയം വളരെ വേഗത്തിൽ മിടിക്കുന്നതിനാൽ അത് എന്റെ നെഞ്ചിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുമെന്ന് തോന്നി. എന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ ശക്തമായ ഒരു ഞെരുക്കത്തിൽ ചലിച്ചു, അത് എന്നെ [ധ്യാന] തലയണയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കി. ഞാൻ മുന്നോട്ട് കുതിച്ചു, പിന്നീട് പിന്നിലേക്ക് കുതിച്ചു, എന്റെ ഉള്ളിലുള്ളതെല്ലാം നിലവിളിക്കുന്നതുപോലെ തോന്നി. എന്റെ ശരീരം മുമ്പൊരിക്കലും അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തത്ര വിറയ്ക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ഇതെല്ലാം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, എന്തുതന്നെയായാലും എനിക്ക് ആ ശൂന്യതയിൽ തന്നെ തുടരണമെന്ന് ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള കീഴടങ്ങലിന്റെ ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, അതിനായി ഞാൻ മരിക്കാൻ തയ്യാറാണെന്ന് ആ നിമിഷം എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

പിന്നെ അത് ഒരുതരം പൊട്ടിത്തെറി പോലെ തോന്നി. എന്റെ നട്ടെല്ലിന് മുകളിലൂടെയും ഹൃദയത്തിന്റെ പിൻഭാഗത്തുനിന്നും തലയുടെ മുകളിലൂടെയും അവബോധം നീങ്ങുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നി. കുലുക്കം തുടർന്നപ്പോൾ, അത് അത്ര ശക്തമായിരുന്നില്ല, എന്റെ ശരീരത്തിന് മുകളിൽ നിന്നും പിന്നിൽ നിന്നും ഞാൻ അത് വീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്. എല്ലാം അവിശ്വസനീയമാംവിധം നിശബ്ദമായിരുന്നു, വിറയ്ക്കുന്നവനോടുള്ള ആഴമായ അനുകമ്പയും മധുരവും നിറഞ്ഞ വികാരത്തോടെ മുകളിൽ നിന്ന് എന്റെ ശരീരത്തെ നോക്കുന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ ഒരു തോന്നൽ എനിക്കുണ്ടായിരുന്നു. ഒടുവിൽ ഞാൻ കണ്ണുതുറന്നപ്പോൾ, ഞാൻ ആദ്യമായി ലോകത്തെ നോക്കുന്നതുപോലെയായിരുന്നു അത്. എല്ലാം വ്യക്തവും സജീവവും ആകർഷകവുമായി തോന്നി.

ഡാന്റെ അനുഭവം, ശ്രദ്ധയുടെയും സ്വത്വത്തിന്റെയും മുൻനിരയിൽ നിന്ന് അവബോധത്തിന്റെ പശ്ചാത്തല ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രകടമായ മാറ്റത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പ്രാരംഭ ഉണർവായിരുന്നു.

ഹോംഗ്രൗണ്ട്
കണ്ടെത്തലിന്റെ അവസാന ഘട്ടം കാത്തിരിക്കുന്നു - നമ്മുടെ ജന്മസ്ഥലത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം. പശ്ചാത്തലമായി നാം നമ്മെത്തന്നെ അറിയുമ്പോഴും, പശ്ചാത്തലത്തിനും മുൻഭാഗത്തിനും, അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നവനും ഇടയിൽ ഒരു സൂക്ഷ്മമായ ദ്വൈതം തുടരുന്നു. ശരീരത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവവും, വിപുലീകരണത്തിലൂടെ, ലോകവും പൂർണ്ണമായി കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. അനന്തമായ അവബോധത്തിന്റെ വികാരം ശരീരത്തെ പൂരിതമാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, പലപ്പോഴും മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക്, അത് കാമ്പിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുകയും നമ്മുടെ വൈകാരികവും സഹജവുമായ അനുഭവ തലങ്ങളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ അവബോധം ആഴത്തിൽ വികസിക്കാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും വർഷങ്ങളെടുക്കും. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, ശരീരവും ലോകവും കൂടുതൽ സുതാര്യമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു. ലോകം നമ്മുടെ ശരീരമാണെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്നു. പശ്ചാത്തലവും മുൻഭാഗവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, അറിയുന്നവനും അറിയപ്പെടുന്നവനും, അലിഞ്ഞുചേരുന്നു. അറിയൽ മാത്രമേയുള്ളൂ. എല്ലാം അവബോധത്തിന്റെ പ്രകടനമായി കാണുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. വീട്ടിലാണെന്നതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു ബോധമുണ്ട്, ഒന്നുമില്ല, എല്ലാം. ഇതിനെ ഒരു അടിസ്ഥാനരഹിതമായ നിലം, എല്ലായിടത്തും എവിടെയും ഇല്ലാത്ത ഒരു നിലം എന്നും നമുക്ക് സംസാരിക്കാം. വാക്കുകൾക്ക് അത് പൂർണ്ണമായി പകർത്താൻ കഴിയില്ല.

2010-ൽ, ഫ്രാൻസിലെ പെച്ച് മെർലെ ഗുഹ ഞാൻ സന്ദർശിച്ചു, പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്ന വിപുലമായ ചരിത്രാതീത ചിത്രങ്ങളുള്ള ചുരുക്കം ചില ഗുഹകളിൽ ഒന്നാണിത്. ലാസ്കോക്സിലേക്കുള്ള ഒരു മുൻ സന്ദർശനത്തിനുശേഷം, കുതിരകൾ, കാട്ടുപോത്ത്, ഓറോക്കുകൾ (പാലിയോലിത്തിക്ക് കന്നുകാലികൾ), മാമോത്തുകൾ എന്നിവയുടെ ഈ മനോഹരമായ കരി, പിഗ്മെന്റ് ഡ്രോയിംഗുകളും, ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള മനുഷ്യ കൈമുദ്രകളും എന്നെ ആകർഷിച്ചു, അവയിൽ ചിലത് ബിസി 33,000 വരെ പഴക്കമുള്ളതാണ്. ഈ അതിമനോഹരമായ കലാസൃഷ്ടികളെ സംരക്ഷിക്കുന്ന ഇരുണ്ടതും നിശബ്ദവുമായ ഗുഹകളിലേക്കും ഞാൻ ഒരുപോലെ ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു.

ഒരു ദിവസം അതിരാവിലെ, നല്ല വെളിച്ചമുള്ള ഒരു ഗിഫ്റ്റ് ഷോപ്പിൽ നിന്ന് നൂറ് അടി താഴെയുള്ള ഗുഹയുടെ പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്ക് പടികൾ ഇറങ്ങുമ്പോൾ ഞാനും എന്റെ ഭാര്യ ക്രിസ്റ്റീനും ഒരു ചെറിയ കൂട്ടത്തോടൊപ്പം ചേർന്നു. വാതിൽ കടന്ന് ഞങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകത്തേക്ക് കാലെടുത്തുവച്ചു - ഇരുണ്ടതും, തണുപ്പുള്ളതും, സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത നിശബ്ദതയുമായിരുന്നു അത്.

ഒരു ചെറിയ നിർദ്ദേശത്തിനുശേഷം, ഞങ്ങളുടെ ഗൈഡ് ഞങ്ങളോട് ഒരുമിച്ച് നിൽക്കാൻ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, വളഞ്ഞുപുളഞ്ഞ ഭൂഗർഭ ഗുഹകളിലൂടെ മങ്ങിയ വെളിച്ചമുള്ള ഒരു പാതയിലൂടെ ഞങ്ങളെ നയിക്കാൻ തുടങ്ങി. അവളുടെ ശാസന ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഞാൻ പിടിച്ചുനിൽക്കാൻ നിർബന്ധിതനായി. ഇരുട്ടിൽ അവളുടെ ശബ്ദവും മറ്റുള്ളവരുടെ കാൽപ്പാടുകളും കൂടുതൽ കൂടുതൽ മങ്ങിയപ്പോൾ, അസാധാരണമായ നിശബ്ദത ഞാൻ ആസ്വദിച്ചു. ഭൂമിക്കടിയിലെ ഇരുണ്ട ഇടവും എന്റെ ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ആഴത്തിലുള്ള തുറന്ന നിലത്തിന്റെ വികാരവും ഒരു നിലമായി മാറി - ഊർജ്ജസ്വലവും ഇരുണ്ടതും നിഗൂഢവുമായത്. പുറം നിലവും അകവും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നില്ല; വേറിട്ട അറിവുള്ളവനും അറിയപ്പെടുന്ന എന്തോ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. എനിക്ക് പൂർണ്ണമായും വീട്ടിലും നിശബ്ദതയിലും സമാധാനം തോന്നി. ഈ ജന്മസ്ഥലം അറിയുന്നതിന്റെ വ്യക്തമായ ഒരു ബോധം ഉണ്ടായിരുന്നു. മനസ്സില്ലാമനസ്സോടെ, കുറച്ച് മിനിറ്റുകൾക്ക് ശേഷം ഞാൻ ഗ്രൂപ്പിൽ വീണ്ടും ചേർന്നു.

***

ഈ ശനിയാഴ്ചത്തെ അവാക്കിൻ കോളിൽ ജോൺ പ്രെൻഡർഗാസ്റ്റിനൊപ്പം ചേരൂ: 'ആർക്കിയോളജിസ്റ്റ് ഓഫ് ദി ഹാർട്ട്', വിശദാംശങ്ങളും RSVP വിവരങ്ങളും ഇവിടെ.