அடிப்படைத்தன்மையின் நான்கு நிலைகள்

ஜான் ஜே. பிரெண்டர்காஸ்டின் "ரிலாக்ஸ்டு கிரவுண்டட்னெஸ்" என்ற புத்தகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது . அவர் "Undivided: The Online Journal of Nonduality and Psychology" என்ற புத்தகத்தின் நிறுவனர் மற்றும் தலைமை ஆசிரியர் ஆவார் .

அடிப்படைத்தன்மையின் நான்கு-நிலை தொடர்ச்சி

தரை என்பது ஒரு உருவகம் மற்றும் உணரப்பட்ட உணர்வு ஆகிய இரண்டும் ஆகும். ஒரு உருவகமாக, இது யதார்த்தத்துடன் தொடர்பில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. உணரப்பட்ட உணர்வாக, இது நமது ஈர்ப்பு மையம் வயிற்றில் தாழ்வாக இருப்பதையும், ஆழ்ந்த அமைதி, நிலைத்தன்மை மற்றும் முழு வாழ்க்கையுடனும் தொடர்பை அனுபவிப்பதையும் குறிக்கிறது. தரைமட்டமாக உணருவதற்கு பூமியுடன் தொடர்பு தேவையில்லை; அது எங்கும் எந்த நேரத்திலும் நிகழலாம் - நாம் ஒரு படகில் சாய்ந்திருந்தாலும் கூட.

யதார்த்தம் என்பது இயல்பாகவே அடித்தளமானது. அதனுடன் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக தொடர்பில் இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அடித்தளமாக உணர்கிறோம். இது நமது உண்மையான இயல்பைப் போலவே அன்றாட வாழ்க்கையின் உண்மைகளுக்கும் பொருந்தும். வாழ்க்கை பல பரிமாணங்களைக் கொண்டது, உடல் முதல் நுட்பமானது வரை உருவமற்ற விழிப்புணர்வு வரை. நாம் உடல் யதார்த்தத்துடன் தொடர்பில் இருக்கும்போது, ​​நாம் உடல் ரீதியாக அடித்தளமாக உணர்கிறோம். உணர்வு மற்றும் ஆற்றலின் நுட்பமான நிலைகள் வெளிப்படும்போது, ​​நாம் நுட்பமாக அடித்தளமாக உணர்கிறோம். நாம் நம்மை எதிலிருந்தும் பிரிக்காமல், திறந்த விழிப்புணர்வாக அறியும்போது, ​​நாம் அதில் ஓய்வெடுக்கிறோம், மேலும் சில நேரங்களில் நமது சொந்த நிலம் அல்லது அடித்தளமற்ற நிலம் என்று அழைக்கப்படும் நமது ஆழமான நிலமாக இருக்கிறோம்.

கவனம் ஆழமாகவும், வெளிப்படையாகவும் மாறும்போது, ​​நமது உடல் அனுபவமும், அதனுடன் அடையாளமும் மாறுகிறது. நிலத்தைப் பற்றிய நமது உணர்வும் அதற்கேற்ப மாறுகிறது. வாடிக்கையாளர்கள் மற்றும் மாணவர்களுடன் பல தசாப்தங்களாகப் பணியாற்றிய பிறகு, நான்கு பரந்த அனுபவ நிலைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு அடித்தளத்தின் தொடர்ச்சியை நான் கவனித்திருக்கிறேன்: தரை, முன்புறம், பின்னணி, வீட்டு மைதானம் இல்லை. ஒவ்வொன்றும் தொடர்புடைய உடல் அடையாளத்தைக் கொண்டுள்ளன. அத்தகைய நுட்பமான மற்றும் திரவ அனுபவத்தை விவரிக்க முயற்சிக்கும்போது விளக்கப்படங்கள் போதுமானதாக இல்லை, ஆனால் மனம் வடிவங்களைக் கண்டறிந்து அவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புவதால், பின்வரும் விளக்கப்படம் இந்தத் தொடர்ச்சியைப் படம்பிடிக்க உங்களுக்கு உதவக்கூடும்.

மைதானம் இல்லை
அடிப்படை இல்லாத நிலையில், நாம் நம் உடலில் இருப்பது போல் உணர்கிறோம். அடிப்படையற்றதாக உணர்கிறோம். நமது கவனம் மேற்பரப்பில் அல்லது நம் உடலிலிருந்து சிறிது தூரத்தில் ஒரு விலகல் நிலையில் உள்ளது. நாம் பொதுவாக இந்த நிலையில் ஒரு வயது வந்தவராக இருந்தால், அது எப்போதும் குழந்தை பருவ துஷ்பிரயோகம் அல்லது புறக்கணிப்பு காரணமாகும். நாம் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படும்போது, ​​உடலில் இருப்பது மிகவும் ஆபத்தானது என்று உணர்ந்தோம். புறக்கணிப்புடன், நாம் கவனிக்கப்பட வேண்டியவர்கள் அல்ல என்பது போல் உணர்ந்தோம். இந்த நிலையை மீண்டும் செயல்படுத்துவதற்கு பொதுவாக நேரம் எடுக்கும். பாதுகாப்பான, நிலையான மற்றும் அன்பான உறவு கவனம் படிப்படியாக உடலில் மீண்டும் நுழைய அனுமதிக்கிறது. சிறப்பு சோமாடிக் அணுகுமுறைகளும் உதவுகின்றன.

நாம் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது அல்லது விபத்து அல்லது திடீர் இழப்பால் அதிர்ச்சியடைந்திருக்கும்போது தற்காலிகமாக எந்த அடிப்படையும் இல்லாத நிலையை அனுபவிக்க முடியும். நம்மில் பெரும்பாலோர் இந்த உடல் தளர்ந்த, அடிப்படையற்ற நிலையை அனுபவித்திருக்கிறோம். ஒரு விசித்திரமான தற்செயல் நிகழ்வாக, முந்தைய வாக்கியத்தை நான் எழுதிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​என் மகன் என் அறைக்குள் வந்து என் காரைக் காணவில்லை என்று எனக்குத் தெரிவித்தான். நிச்சயமாக, நான் வெளியே சென்றபோது, ​​அது எங்கும் காணப்படவில்லை. நான் சிறிது நேரம் மிகவும் அடிப்படையற்றதாகவும் திசைதிருப்பப்பட்டதாகவும் உணர்ந்தேன். இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு நான் காரை வேலையில் நிறுத்திவிட்டு, வீட்டில் எழுத்தில் மூழ்கியிருந்ததால், நான் அதை முற்றிலும் மறந்துவிட்டேன்! சிலர் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த அடிப்படையற்ற உணர்வை அனுபவிக்கிறார்கள்.

முன்புறம்
நமது தேவைகள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் நாம் அதிகமாகத் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​முன்நிலை நிலை வெளிப்படுகிறது. நமது உணர்வுகளை உணரவும், நமது உணர்வுகளை உணரவும் நாம் கற்றுக் கொள்ளும்போது உடலின் உட்புறம் திறக்கிறது. கவனம் தலையிலிருந்து கீழே இறங்கி உடலின் தண்டு மற்றும் மையப்பகுதிக்குள் விழுகிறது. இதயப் பகுதியிலும் குடலிலும் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் அதிகமாக உணர முடியும். தங்கள் சிந்தனையை அதிகமாக நம்பியிருக்க பயிற்சி பெற்றவர்களுக்கு இது ஒரு பெரிய கண்டுபிடிப்பு - நமது தகவல் நிறைந்த சமூகம் பெருகிய முறையில் வளர்க்கும் ஒன்று. பெரும்பாலான உளவியல் சிகிச்சை மற்றும் சோமாடிக் அணுகுமுறைகள் இந்த துறையில் கவனம் செலுத்துகின்றன, மக்கள் தனிப்பட்ட மட்டத்தில் தங்களுடன் அதிகமாக தொடர்பில் இருக்கவும், மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளத் திறந்திருக்கவும் உதவுகின்றன.
நாம் முன்புறத்தை ஆழமாக அனுபவிக்கும்போது, ​​உடலில் அதிகமாக உணர்கிறோம். நுட்பமான பரிமாணங்கள் விழித்தெழும்போது, ​​அன்பு, ஞானம், உள் வலிமை மற்றும் மகிழ்ச்சி போன்ற அத்தியாவசிய குணங்கள் வெளிப்படுகின்றன. உடல் அடர்த்தியைக் குறைத்து, ஆற்றலைப் போல உணரத் தொடங்குகிறது - நுண்துளைகள் மற்றும் ஒளி.

எனது நேர்காணலில் பங்கேற்றவர்களில் ஒருவரான ஜான் கிரெய்னரின் விளக்கம் இங்கே, அவரது உடலில் வளமாக முன்னிறுத்தப்படும் இந்த நிலைக்குப் பொருந்துகிறது:

"நான் சத்தியத்துடன் தொடர்பில் இருக்கும்போது, ​​அமைதியும், நன்கு நிலைநிறுத்தப்பட்ட உணர்வும் இருக்கும். நான் அமைதி என்று சொல்லும்போது, ​​அது என் முழு உடலிலும் இருக்கும். பூமியுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பது போன்ற உணர்வு, கிட்டத்தட்ட வேர்கள் இருப்பது போல. நான் உண்மையிலேயே நிலைநிறுத்தப்பட்டிருக்கும்போது, ​​அது பூமியின் மையப்பகுதி வரை செல்வது போல் உணர்கிறேன். நான் நடக்கிறேனா அல்லது உட்கார்ந்திருக்கிறேனா என்பது முக்கியமல்ல, ஆனால் அது என் அடித்தளத்தின் ஒரு பெரிய பகுதியாகும்."

பல ஆன்மீக அணுகுமுறைகள் இந்த நுட்பமான குணங்களையும் அனுபவங்களையும் வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கின்றன, இதனால் அவை வலிமையாகவோ அல்லது நீண்ட காலம் நீடிக்கவோ முடியும். இந்த நடைமுறைகள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் தரத்தை மேம்படுத்தும் அதே வேளையில், அவை முடிவில்லாத சுய முன்னேற்றத் திட்டத்தைத் தூண்டி, உண்மையான உள் சுதந்திரத்தைக் கண்டுபிடிப்பதைத் தாமதப்படுத்தும். பெரும்பாலான மனோ ஆன்மீக அணுகுமுறைகள் இந்த கட்டத்தில் நின்றுவிடுகின்றன, முன்னணியின் வளமான அனுபவத்தில் திருப்தி அடைகின்றன.

பின்னணி
விழிப்புணர்வின் பின்னணி நிலை பொதுவாக அடையாளம் காணப்படாமல், அமைதியாக பார்வைக்கு வெளியே இருக்கும். இது வார்த்தைகள் எழுதப்பட்ட பக்கம் அல்லது ஒரு திரைப்படம் இயங்கும் திரை போன்றது. இது விழிப்புணர்வின் உள்ளடக்கங்கள் - எண்ணங்கள், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள் - எழும் சூழல். எந்தவொரு அனுபவத்திலும் அது மறைமுகமாக இருந்தாலும் கூட அது எளிதில் கவனிக்கப்படாமல் போகும். விழிப்புணர்வு இல்லாமல் நாம் எதையும் அனுபவிக்க முடியாது, ஆனால் நாம் விழிப்புணர்வை புறநிலைப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, ​​நம்மால் முடியாது. அதைத் தேடுவதும் வரையறுக்க முயற்சிப்பதும் கண் தன்னைத்தானே நோக்கித் திருப்ப முயற்சிப்பது போன்றது; பார்ப்பதைக் காண முடியாது. இதன் விளைவாக, மனம் அதை நிராகரிக்கிறது.

விழிப்புணர்வு கடலில் ஒரு அலை போன்றது கவனம். சில நேரங்களில் அது ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவத்தின் மீது கவனம் செலுத்தி உச்சத்தை அடைகிறது, மற்ற நேரங்களில் அது அதன் மூலத்தில் மீண்டும் அடங்குகிறது. ஒரு கட்டத்தில், இந்த மூலத்தைப் பற்றிய உள்ளுணர்வு நமக்கு இருப்பதாலோ அல்லது அலைகளால் நாம் கடற்பயணத்தில் மூழ்கி இருப்பதாலோ (நமது இணைப்புகள் மற்றும் அடையாளங்களால் அவதிப்படுகிறோம்), கவனத்தை அதன் தோற்றத்தை நோக்கித் திரும்பப் பின்தொடர்வதில் நாம் ஆர்வம் காட்டுகிறோம். இந்த ஆய்வு ஒரு தீவிரமான, இதயப்பூர்வமான விசாரணையின் வடிவத்தை எடுக்கலாம் - "இது என்ன அறிந்திருக்கிறது? நான் உண்மையில் யார்?" - அல்லது ஒரு எளிய, தியான மௌன ஓய்வு. இது ஒரு நுட்பத்தை விட ஒரு நோக்குநிலை.

கவனம் இதயத்தில் அமைதியாக நிலைபெறும்போது, ​​அறியாமலேயே, பின்னணி இறுதியில் நனவான விழிப்புணர்வுக்குள் வருகிறது. ஒரு கட்டத்தில், நாம் உண்மையில் யார் என்பதை - எல்லையற்ற, திறந்த, வெற்று, விழித்திருக்கும் விழிப்புணர்வு என்பதை - நாம் அங்கீகரிக்கிறோம். இந்த அங்கீகாரம் மிகுந்த சுதந்திரத்தைத் தருகிறது, ஏனெனில் நாம் இடம் அல்லது நேரத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. நாம் யாரென்று நினைத்தோமோ அவர்கள் அல்ல. எந்தக் கதையோ அல்லது உருவமோ நம்மை வரையறுக்கவோ அல்லது கட்டுப்படுத்தவோ முடியாது. நமது உண்மையான இயல்பை இந்த எல்லையற்ற விழிப்புணர்வு என்று நாம் அங்கீகரிக்கும்போது, ​​நமது உடல் நமக்குள் இருப்பதாக உணர்கிறோம், தெளிவான வானத்திற்குள் ஒரு மேகம் போல. சில ஆன்மீக மரபுகள் இங்கே நின்று, இந்த உன்னதமான உணர்தலில் திருப்தி அடைகின்றன.

சில வருடங்களுக்கு முன்பு நான் கலிபோர்னியா இன்டகிரல் ஸ்டடீஸ் நிறுவனத்தில் பேராசிரியராக இருந்தபோது, ​​பல வருடங்களாக புத்த தியானத்தில் ஈடுபட்டிருந்த எனது மாணவர்களில் ஒருவரான டான் ஷார்லாக் , என்னை அணுகி, ஒரு தீவிரமான ஆன்மீக திறப்பை அனுபவித்துக்கொண்டிருந்ததால், நான் அவருக்காக இருப்பேனா என்று கேட்டார். யோசிக்காமல் நான் ஒப்புக்கொண்டேன், இருப்பினும் நாங்கள் சமீபத்தில்தான் சந்தித்தோம், "அங்கே இருப்பது" என்றால் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவருக்குத் தேவையானது எனது ஆதரவு மட்டுமே என்பது தெரியவந்தது. ஒன்று அல்லது இரண்டு வாரங்களுக்குப் பிறகு அவர் திரும்பி வந்து பின்வரும் வியத்தகு அனுபவத்தைப் பெற்றதாகக் கூறினார்:

"என்ன நடந்தாலும் பரவாயில்லை, அந்த வெறுமையை விட்டுவிடவே நான் விரும்பினேன். அது விசித்திரமாக இருந்தது, ஆனால் முடிவு எழுந்தவுடன், அதற்குள் எப்படி நகர்வது என்பது எனக்கு உண்மையில் தெரியும் என்ற உணர்வும் தானாகவே ஏற்பட்டது. இருப்பினும், ஏதாவது மோசமான சம்பவம் நடந்தால் நான் அதைச் செய்யும்போது என்னுடன் யாராவது இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன்...

நான் அதே முட்டுச்சந்தைக்கு வந்தபோது, ​​என் உடல் நடுங்கத் தொடங்கியதை உணர்ந்தேன். என் இதயம் மிக வேகமாக துடித்தது, அது என் மார்பிலிருந்து வெளியே வருவது போல் இருந்தது. என் முழு உடலும் வன்முறை வலிப்புகளில் நகர்ந்தது, அது என்னை [தியான] மெத்தையிலிருந்து கிட்டத்தட்ட வெளியேற்றியது. நான் முன்னோக்கி, பின்னர் பின்னால் குதித்தேன், எனக்குள் இருந்த அனைத்தும் அலறுவது போல் உணர்ந்தேன். என் உடல் இதற்கு முன்பு இல்லாத அளவுக்கு நடுங்கியது. இவை அனைத்தையும் மீறி, என்ன நடந்தாலும் நான் வெறுமையுடன் இருக்க வேண்டும் என்ற உணர்வு இருந்தது. ஆழ்ந்த சரணடைதல் உணர்வு இருந்தது, அதற்காக நான் இறக்கத் தயாராக இருக்கிறேன் என்பதை அந்த நேரத்தில் எனக்குத் தெரியும்.

பின்னர் அது ஒருவிதத்தில் வெடித்தது. விழிப்புணர்வு என் முதுகுத்தண்டில் மேலே, என் இதயத்தின் பின்புறத்திலிருந்து, என் தலையின் மேல் பகுதி வழியாக நகர்வதை உணர்ந்தேன். நடுக்கம் தொடர்ந்தபோது, ​​அது குறைவான வன்முறையாக இருந்தது, மேலும் நான் அதை மேலிருந்தும் என் உடலின் பின்னால் இருந்தும் பார்ப்பது போல் இருந்தது. எல்லாம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அமைதியாக இருந்தது, மேலும் நடுங்குபவருக்கு ஆழ்ந்த இரக்க உணர்வு மற்றும் இனிமையுடன் மேலிருந்து என் உடலைக் கீழே பார்ப்பது போன்ற தெளிவான உணர்வு எனக்கு ஏற்பட்டது. நான் இறுதியாக என் கண்களைத் திறந்தபோது, ​​நான் முதல் முறையாக உலகைப் பார்ப்பது போல் இருந்தது. எல்லாம் தெளிவாகவும், உயிரோட்டமாகவும், கவர்ச்சிகரமானதாகவும் உணர்ந்தேன். ”

டானின் அனுபவம், கவனமும் அடையாளமும் முன்புறத்திலிருந்து விழிப்புணர்வின் பின்னணி நிலைக்கு குறிப்பிடத்தக்க அளவில் மாறியதை விளக்குகிறது. அது அவரது உண்மையான இயல்புக்கு ஒரு ஆரம்ப விழிப்புணர்வு.

சொந்த ஊர்
கண்டுபிடிப்பின் இறுதி கட்டம் காத்திருக்கிறது - நமது சொந்த நிலத்தின் உணர்தல். நாம் பின்னணியாக நம்மை அறிந்தாலும் கூட, பின்னணிக்கும் முன்புறத்திற்கும், அறிபவருக்கும் தெரிந்தவருக்கும் இடையில் ஒரு நுட்பமான இருமை தொடர்கிறது. உடலின் உண்மையான இயல்பு மற்றும், நீட்டிப்பின்படி, உலகம் முழுமையாகக் கண்டறியப்பட உள்ளது. எல்லையற்ற விழிப்புணர்வின் உணர்வு உடலை நிறைவு செய்யத் தொடங்குகிறது, பெரும்பாலும் மேலிருந்து கீழாக, அது மையத்தில் ஊடுருவி, நமது உணர்ச்சி மற்றும் உள்ளுணர்வு அனுபவ நிலைகளை மாற்றுகிறது. இந்த விழிப்புணர்வு ஆழமாக வெளிப்படுவதற்கு கிட்டத்தட்ட எப்போதும் பல ஆண்டுகள் ஆகும். இது நிகழும்போது, ​​உடலும் உலகமும் பெருகிய முறையில் வெளிப்படையானதாக உணர்கின்றன. உலகம் நமது உடல் என்பதை நாம் உணர்கிறோம். பின்னணிக்கும் முன்புறத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு, அறிபவருக்கும் தெரிந்தவருக்கும் இடையிலான வேறுபாடு கரைகிறது. அறிதல் மட்டுமே உள்ளது. எல்லாம் விழிப்புணர்வின் வெளிப்பாடாகக் காணப்படுகிறது மற்றும் உணரப்படுகிறது. வீட்டில் இருப்பது போன்ற ஆழமான உணர்வு உள்ளது, ஒன்றுமில்லாதது மற்றும் எல்லாமாக. இதை ஒரு அடிப்படையற்ற தளம், எங்கும் எல்லா இடங்களிலும் இல்லாத ஒரு தளம் என்றும் நாம் பேசலாம். வார்த்தைகளால் அதை முழுமையாகப் பிடிக்க முடியவில்லை.

2010 ஆம் ஆண்டில், பிரான்சில் உள்ள பெக் மெர்லே குகைக்குச் சென்றேன், பொதுமக்களுக்குத் திறந்திருக்கும் விரிவான வரலாற்றுக்கு முந்தைய ஓவியங்களைக் கொண்ட சில குகைகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். லாஸ்காக்ஸுக்கு முந்தைய வருகைக்குப் பிறகு, குதிரைகள், காட்டெருமைகள், அரோக்ஸ் (பாலியோலிதிக் கால்நடைகள்) மற்றும் மாமத்களின் நேர்த்தியான கரி மற்றும் நிறமி வரைபடங்களாலும், அவ்வப்போது மனித கைரேகைகளாலும் நான் ஈர்க்கப்பட்டேன், அவற்றில் சில கிமு 33,000 ஆம் ஆண்டுக்கு முந்தையவை. இந்த நேர்த்தியான கலைப் படைப்புகளுக்குப் புகலிடமாக இருக்கும் இருண்ட, அமைதியான குகைகளாலும் நான் ஈர்க்கப்பட்டேன்.

ஒரு நாள் அதிகாலையில், நானும் என் மனைவி கிறிஸ்டியானும் ஒரு சிறிய குழுவுடன் சேர்ந்து, நன்கு ஒளிரும் பரிசுக் கடையிலிருந்து சுமார் நூறு அடி கீழே உள்ள குகையின் நுழைவாயிலுக்கு படிக்கட்டுகளில் இறங்கிச் சென்றோம். நாங்கள் கதவு வழியாக முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒரு உலகத்திற்குள் நுழைந்தோம் - இருண்ட, குளிர்ச்சியான மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாத அமைதி.

ஒரு சிறிய வழிகாட்டுதலுக்குப் பிறகு, எங்கள் வழிகாட்டி எங்களை ஒன்றாக இருக்க எச்சரித்தார், மேலும் வளைந்து நெளிந்து செல்லும் நிலத்தடி குகைகள் வழியாக மங்கலான ஒளிரும் பாதையில் எங்களை வழிநடத்தத் தொடங்கினார். அவளுடைய எச்சரிக்கை இருந்தபோதிலும், நான் பின்வாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. இருளில் அவளுடைய குரலும் மற்றவர்களின் காலடிச் சத்தமும் மேலும் மேலும் மங்கலாகி வருவதால், அசாதாரண அமைதியை நான் ரசித்தேன். பூமிக்கு அடியில் இருந்த இருண்ட இடமும் என் உடலுக்குள் ஆழமான திறந்த நிலத்தின் உணர்வும் ஒரே நிலமாக மாறியது - துடிப்பான, இருண்ட மற்றும் மர்மமான. வெளிப்புற மற்றும் உள் நிலம் வேறுபட்டவை அல்ல; தனித்தனி அறிவாளியும் அறியப்பட்ட ஏதோ ஒன்று இல்லை. நான் முழுமையாக வீட்டில் இருப்பதாகவும், அமைதியில் அமைதி இருப்பதாகவும் உணர்ந்தேன். இந்த வீட்டை அறிந்திருப்பது போன்ற தெளிவான உணர்வு இருந்தது. தயக்கத்துடன், சில நிமிடங்களுக்குப் பிறகு நான் குழுவில் மீண்டும் சேர்ந்தேன்.

***

இந்த சனிக்கிழமை ஜான் பிரெண்டர்காஸ்டுடன் அவாகின் அழைப்பில் சேருங்கள்: 'இதயத்தின் தொல்பொருள் ஆய்வாளர்,' விவரங்கள் மற்றும் RSVP தகவல் இங்கே.