ನೆಲಮಟ್ಟದ ನಾಲ್ಕು ಹಂತಗಳು

ಜಾನ್ ಜೆ. ಪ್ರೆಂಡರ್‌ಗ್ಯಾಸ್ಟ್ ಅವರ " ರಿಲ್ಯಾಕ್ಸ್ಡ್ ಗ್ರೌಂಡೆಡ್‌ನೆಸ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಆಯ್ದ ಭಾಗ . ಅವರು "ಅನ್ಡಿವೈಡೆಡ್: ದಿ ಆನ್‌ಲೈನ್ ಜರ್ನಲ್ ಆಫ್ ನಾನ್‌ಡ್ಯುವಾಲಿಟಿ ಅಂಡ್ ಸೈಕಾಲಜಿ" ಯ ಸ್ಥಾಪಕರು ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ಸಂಪಾದಕರು .

ನಾಲ್ಕು ಹಂತದ ನಿರಂತರತೆಯ ನೆಲಮಟ್ಟ

ನೆಲವು ಒಂದು ರೂಪಕ ಮತ್ತು ಭಾವನೆಯ ಭಾವನೆ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ. ರೂಪಕವಾಗಿ, ಇದರ ಅರ್ಥ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದು. ಭಾವನೆಯ ಭಾವನೆಯಾಗಿ, ಇದು ನಮ್ಮ ಗುರುತ್ವಾಕರ್ಷಣೆಯ ಕೇಂದ್ರವು ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಮೌನ, ​​ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಜೀವನದೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನೆಲಸಮವಾದ ಭಾವನೆಗೆ ಭೂಮಿಯ ಸಂಪರ್ಕದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು - ನಾವು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಚಪ್ಪಟೆಯಾಗಿರುವಾಗಲೂ ಸಹ.

ವಾಸ್ತವವು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಆಧಾರಸ್ತಂಭವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದಷ್ಟೂ ನಾವು ಆಧಾರಸ್ತಂಭವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದಂತೆಯೇ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಬಹುಆಯಾಮದ್ದಾಗಿದೆ, ಭೌತಿಕದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ಅರಿವಿನವರೆಗೆ. ನಾವು ಭೌತಿಕ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ನಾವು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಆಧಾರಸ್ತಂಭವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾವು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಆಧಾರಸ್ತಂಭವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತ ಅರಿವಿನಂತೆ ತಿಳಿದಾಗ, ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಲ್ಲ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಳವಾದ ನೆಲದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ತವರು ನೆಲ ಅಥವಾ ಆಧಾರಸ್ತಂಭ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಗಮನವು ಆಳವಾಗುತ್ತಾ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಭೌತಿಕ ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೆಲದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಭಾವನೆ ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ಲೈಂಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ನಾಲ್ಕು ವಿಶಾಲ ಅನುಭವದ ಹಂತಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಆಧಾರರಹಿತತೆಯ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ನಾನು ಗಮನಿಸಿದ್ದೇನೆ: ಯಾವುದೇ ಆಧಾರರಹಿತತೆ, ಮುನ್ನೆಲೆ, ಹಿನ್ನೆಲೆ, ಹೋಮ್‌ಗ್ರೌಂಡ್ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಅನುಗುಣವಾದ ದೇಹದ ಗುರುತನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂತಹ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ದ್ರವ ಅನುಭವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ಚಾರ್ಟ್‌ಗಳು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಷ್ಟಪಡುವುದರಿಂದ, ಈ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಕೆಳಗಿನ ಚಾರ್ಟ್ ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು.

ಮೈದಾನವಿಲ್ಲ
ನೆಲವಿಲ್ಲದ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೇನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ನೆಲವಿಲ್ಲದವರಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಗಮನವು ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ದೇಹದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ದೂರದಲ್ಲಿ ವಿಘಟಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಯಸ್ಕರಾಗಿ ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಾಲ್ಯದ ನಿಂದನೆ ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದಾಗಿ. ನಾವು ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವುದು ತುಂಬಾ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ, ನಾವು ಗಮನ ಹರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯರಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾಸವಾಯಿತು. ಈ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಪುನಃ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸುರಕ್ಷಿತ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಹೊಂದಿಸಲಾದ ಸಂಬಂಧವು ಗಮನವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ದೇಹವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ವಿಶೇಷ ದೈಹಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಸಹ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ.

ನಾವು ತುಂಬಾ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಅಥವಾ ಅಪಘಾತ ಅಥವಾ ಹಠಾತ್ ನಷ್ಟದಿಂದ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದಾಗ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನೆಲೆಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಈ ದೇಹವಿಲ್ಲದ, ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇವೆ. ವಿಚಿತ್ರ ಕಾಕತಾಳೀಯವಾಗಿ, ನಾನು ಹಿಂದಿನ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ನನ್ನ ಮಗ ನನ್ನ ಕಾರು ಕಾಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಲು ನನ್ನ ಕೋಣೆಗೆ ಬಂದನು. ಖಂಡಿತ, ನಾನು ಹೊರಗೆ ಹೋದಾಗ, ಅದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ ತುಂಬಾ ನೆಲೆಯಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ದಿಗ್ಭ್ರಮೆಗೊಂಡ ಭಾವನೆ ಬಂತು. ಎರಡು ದಿನಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ಕಾರನ್ನು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬರೆಯುವಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾಗ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತಿದ್ದೆ! ಕೆಲವರು ತಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಈ ಆಧಾರವಿಲ್ಲದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಮುನ್ನೆಲೆ
ನಮ್ಮ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ ಮುನ್ನೆಲೆ ಹಂತವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ದೇಹದ ಒಳಭಾಗವು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಗಮನವು ತಲೆಯಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಕಾಂಡ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಭಾಗಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹೃದಯ ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಕರುಳಿನಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಯ ಮೇಲೆ ಅತಿಯಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಜನರಿಗೆ ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಆವಿಷ್ಕಾರವಾಗಿದೆ - ನಮ್ಮ ಮಾಹಿತಿ-ಸ್ಯಾಚುರೇಟೆಡ್ ಸಮಾಜವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆಳೆಸುವ ವಿಷಯ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾನಸಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ, ಜನರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರಲು ಮತ್ತು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಹೆಚ್ಚು ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ನಾವು ಮುನ್ನೆಲೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆಯಾಮಗಳು ಜಾಗೃತಗೊಂಡಂತೆ, ಪ್ರೀತಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಆಂತರಿಕ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಂತಹ ಅಗತ್ಯ ಗುಣಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತವೆ. ದೇಹವು ಕಡಿಮೆ ಸಾಂದ್ರತೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಭಾಸವಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ - ರಂಧ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು.

ನನ್ನ ಸಂದರ್ಶಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಜಾನ್ ಗ್ರೀನರ್ ಅವರ ವಿವರಣೆ ಇಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಅವರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಮುನ್ನೆಲೆಗೆ ಬರುವ ಈ ಹಂತಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ:

"ನಾನು ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಶಾಂತತೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ನೆಲೆಗೊಂಡಿರುವ ಭಾವನೆ ಇರುತ್ತದೆ. ನಾನು ಶಾಂತತೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದು ನನ್ನ ಇಡೀ ದೇಹದಾದ್ಯಂತ ಇರುತ್ತದೆ. ಅದು ಭೂಮಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಗೊಂಡಿರುವ ಭಾವನೆ, ಬಹುತೇಕ ಬೇರುಗಳಿವೆಯೇ ಎಂಬಂತೆ. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ಭೂಮಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದವರೆಗೆ ಹೋದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆಯೇ ಅಥವಾ ಕುಳಿತಿದ್ದೇನೆಯೇ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ನನ್ನ ಅಡಿಪಾಯದ ದೊಡ್ಡ ಭಾಗವಾಗಿದೆ."

ಅನೇಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ, ಇದರಿಂದ ಅವು ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಅವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ವ-ಸುಧಾರಣಾ ಯೋಜನೆಗೆ ಉತ್ತೇಜನ ನೀಡಬಹುದು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಆವಿಷ್ಕಾರವನ್ನು ವಿಳಂಬಗೊಳಿಸಬಹುದು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮನೋ-ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಧಾನಗಳು ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಮುನ್ನೆಲೆಯ ಪುಷ್ಟೀಕರಿಸಿದ ಅನುಭವದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತವೆ.

ಹಿನ್ನೆಲೆ
ಅರಿವಿನ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಹಂತವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡದೆ, ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೊರಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಪದಗಳನ್ನು ಬರೆಯುವ ಪುಟ ಅಥವಾ ಚಲನಚಿತ್ರ ಪ್ರದರ್ಶನಗೊಳ್ಳುವ ಪರದೆಯಂತಿದೆ. ಇದು ಅರಿವಿನ ವಿಷಯಗಳು - ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆಗಳು - ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಂದರ್ಭವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಅದು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅದನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಅರಿವನ್ನು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು ಕಣ್ಣು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ತಿರುಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಂತಿದೆ; ನೋಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ.

ಗಮನವು ಅರಿವಿನ ಸಾಗರದ ಮೇಲಿನ ಅಲೆಯಂತೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅನುಭವದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ ಶಿಖರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಮತ್ತೆ ಅದರ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಈ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ನಾವು ಅಲೆಗಳಿಂದ ಬೇಸತ್ತಿರುವುದರಿಂದ (ನಮ್ಮ ಬಾಂಧವ್ಯ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ), ನಾವು ಗಮನವನ್ನು ಅದರ ಮೂಲದ ಕಡೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಅನುಸರಿಸಲು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪರಿಶೋಧನೆಯು ತೀವ್ರವಾದ, ಹೃತ್ಪೂರ್ವಕ ವಿಚಾರಣೆಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು - "ಇದು ಏನು ಅರಿವು? ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರು?" - ಅಥವಾ ಮೌನದಲ್ಲಿ ಸರಳ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥ ವಿಶ್ರಾಂತಿ. ಇದು ಒಂದು ತಂತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವಾಗಿದೆ.

ಗಮನವು ತಿಳಿಯದೆಯೇ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಹಿನ್ನೆಲೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸುತ್ತೇವೆ - ಅನಂತ, ಮುಕ್ತ, ಖಾಲಿ, ಎಚ್ಚರದ ಅರಿವು. ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಸಮಯದಿಂದ ಸೀಮಿತವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದೇವೋ ಅವರಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕಥೆ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರವು ನಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಅಥವಾ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಈ ಅಪರಿಮಿತ ಅರಿವು ಎಂದು ನಾವು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ದೇಹವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಮೋಡದಂತೆ. ಕೆಲವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಇಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ, ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಾನು ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾ ಇನ್‌ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಇಂಟೆಗ್ರಲ್ ಸ್ಟಡೀಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕನಾಗಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಡಾನ್ ಸ್ಚಾರ್ಲಾಕ್ , ಬೌದ್ಧ ಧ್ಯಾನಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸಿ, ತೀವ್ರವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತೇನೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ನಾನು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸದೆ, ನಾವು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಭೇಟಿಯಾಗಿದ್ದೆವು ಮತ್ತು "ಅಲ್ಲಿರುವುದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಬೆಂಬಲದ ಕೊಡುಗೆ ಅವನಿಗೆ ಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡು ವಾರಗಳ ನಂತರ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಬಂದು ಈ ಕೆಳಗಿನ ನಾಟಕೀಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರು:

"ಏನೇ ಸಂಭವಿಸಿದರೂ ನಾನು ಆ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ. ಅದು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ನಿರ್ಧಾರ ಬಂದ ತಕ್ಷಣ, ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದರೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಮೂಡಿತು. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಏನಾದರೂ ಕೆಟ್ಟ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಯಾರಾದರೂ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸಿದ್ದೆ...

ನಾನು ಅದೇ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಸಿಲುಕಿದಾಗ, ನನ್ನ ಮುಂಡ ನಡುಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ನನ್ನ ಹೃದಯವು ತುಂಬಾ ವೇಗವಾಗಿ ಬಡಿಯುತ್ತಿತ್ತು, ಅದು ನನ್ನ ಎದೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ನನ್ನ ಇಡೀ ದೇಹವು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸೆಳೆತದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಿತು, ಅದು ನನ್ನನ್ನು [ಧ್ಯಾನ] ಕುಶನ್‌ನಿಂದ ಬಹುತೇಕ ಹೊರಹಾಕಿತು. ನಾನು ಮುಂದಕ್ಕೆ, ನಂತರ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಎಳೆದಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲವೂ ಕಿರುಚುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ನನ್ನ ದೇಹವು ಹಿಂದೆಂದೂ ಇಲ್ಲದಷ್ಟು ಸೆಳೆತಕ್ಕೊಳಗಾಗಿತ್ತು. ಇದೆಲ್ಲದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಏನೇ ಇರಲಿ ನಾನು ಶೂನ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕೆಂಬ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು. ಆಳವಾದ ಶರಣಾಗತಿಯ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾನು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಯಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು.

ನಂತರ ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ನನ್ನ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಮೇಲೆ, ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಹಿಂಭಾಗದಿಂದ, ನನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದ ಮೂಲಕ ಅರಿವು ಚಲಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು. ನಡುಕ ಮುಂದುವರಿದಾಗ, ಅದು ಕಡಿಮೆ ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಮೇಲಿನಿಂದ ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇಹದ ಹಿಂದಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಯಿತು. ಎಲ್ಲವೂ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಶಾಂತವಾಗಿತ್ತು, ಮತ್ತು ನಡುಗುತ್ತಿರುವವನ ಬಗ್ಗೆ ಆಳವಾದ ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಮಾಧುರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಮೇಲಿನಿಂದ ನೋಡುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಭಾವನೆ ನನಗಿತ್ತು. ನಾನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆದಾಗ, ನಾನು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಅನಿಸಿತು. ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟ, ಜೀವಂತ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಕವೆನಿಸಿತು. ”

ಡಾನ್‌ನ ಅನುಭವವು ಮುನ್ನೆಲೆಯಿಂದ ಅರಿವಿನ ಹಿನ್ನೆಲೆ ಹಂತಕ್ಕೆ ಗಮನ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಗಮನಾರ್ಹ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅವನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಆರಂಭಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಾಗಿತ್ತು.

ಹೋಮ್‌ಗ್ರೌಂಡ್
ಆವಿಷ್ಕಾರದ ಅಂತಿಮ ಹಂತವು ಕಾಯುತ್ತಿದೆ - ನಮ್ಮ ತಾಯ್ನಾಡಿನ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿನ್ನೆಲೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗಲೂ, ಹಿನ್ನೆಲೆ ಮತ್ತು ಮುನ್ನೆಲೆ, ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವವರ ನಡುವೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಪಂಚವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಿಸಲ್ಪಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅನಂತ ಅರಿವಿನ ಭಾವನೆಯು ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಯಾಚುರೇಟ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮೇಲಿನಿಂದ ಕೆಳಕ್ಕೆ, ಅದು ಮೂಲಕ್ಕೆ ತೂರಿಕೊಂಡು ನಮ್ಮ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸಹಜ ಅನುಭವದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅರಿವು ಆಳವಾಗಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವಾಗಲೂ ವರ್ಷಗಳೇ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ಹೆಚ್ಚು ಪಾರದರ್ಶಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮ ದೇಹ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಹಿನ್ನೆಲೆ ಮತ್ತು ಮುನ್ನೆಲೆ, ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಕರಗುತ್ತದೆ. ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿವಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವುದರ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವಿದೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಆಧಾರರಹಿತ ನೆಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇಲ್ಲದ ನೆಲ ಎಂದು ಮಾತನಾಡಬಹುದು. ಪದಗಳು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ವಿಫಲವಾಗುತ್ತವೆ.

2010 ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಫ್ರಾನ್ಸ್‌ನ ಪೆಚ್ ಮೆರ್ಲೆ ಗುಹೆಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ್ದೆ, ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಇತಿಹಾಸಪೂರ್ವ ವರ್ಣಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಲವೇ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಲಾಸ್ಕಾಕ್ಸ್‌ಗೆ ಈ ಹಿಂದೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದಾಗಿನಿಂದ, ಕುದುರೆಗಳು, ಕಾಡೆಮ್ಮೆ, ಆರೋಚ್‌ಗಳು (ಪ್ಯಾಲಿಯೊಲಿಥಿಕ್ ಜಾನುವಾರು) ಮತ್ತು ಬೃಹದ್ಗಜಗಳ ಈ ಸೊಗಸಾದ ಇದ್ದಿಲು ಮತ್ತು ವರ್ಣದ್ರವ್ಯದ ರೇಖಾಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಮಾನವ ಕೈಬರಹಗಳಿಂದ ನಾನು ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕ್ರಿ.ಪೂ 33,000 ರ ಹಿಂದಿನವು. ಈ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಲಾಕೃತಿಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವ ಕತ್ತಲೆಯಾದ, ಮೂಕ ಗುಹೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಅಷ್ಟೇ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ.

ಒಂದು ದಿನ ಮುಂಜಾನೆ ನನ್ನ ಹೆಂಡತಿ ಕ್ರಿಸ್ಟಿಯಾನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡೆವು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಳಗಿದ ಉಡುಗೊರೆ ಅಂಗಡಿಯಿಂದ ಸುಮಾರು ನೂರು ಅಡಿ ಕೆಳಗಿನ ಗುಹೆಯ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರಕ್ಕೆ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತಿದ್ದೆವು. ನಾವು ದ್ವಾರದ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದೆವು - ಕತ್ತಲೆ, ತಂಪಾದ ಮತ್ತು ಊಹಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ಮೌನ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ನಂತರ, ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ನಮಗೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರುವಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಂಕುಡೊಂಕಾದ ಭೂಗತ ಗುಹೆಗಳ ಮೂಲಕ ಮಂದ ಬೆಳಕಿನ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ನಾನು ತಡೆಹಿಡಿಯಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟೆ. ಅವಳ ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ಇತರರ ಹೆಜ್ಜೆಗಳು ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಮಸುಕಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾನು ಅಸಾಧಾರಣ ಮೌನವನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಕೆಳಗಿನ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ನನ್ನ ದೇಹದೊಳಗಿನ ಆಳವಾದ ತೆರೆದ ನೆಲದ ಭಾವನೆ ಒಂದೇ ನೆಲವಾಯಿತು - ರೋಮಾಂಚಕ, ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢ. ಹೊರಗಿನ ಮತ್ತು ಒಳಗಿನ ನೆಲವು ಭಿನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ತಿಳಿದಿರುವ ಏನೋ ಇರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ಮತ್ತು ಮೌನದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ. ಈ ತಾಯ್ನಾಡನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸ್ಪಷ್ಟ ಭಾವನೆ ಇತ್ತು. ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ, ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳ ನಂತರ ನಾನು ಮತ್ತೆ ಗುಂಪಿಗೆ ಸೇರಿದೆ.

***

ಈ ಶನಿವಾರದ ಅವಾಕಿನ್ ಕರೆಯಲ್ಲಿ ಜಾನ್ ಪ್ರೆಂಡರ್‌ಗ್ಯಾಸ್ಟ್ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ: 'ಹೃದಯದ ಪುರಾತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ,' ವಿವರಗಳು ಮತ್ತು RSVP ಮಾಹಿತಿ ಇಲ್ಲಿ.