ગ્રાઉન્ડનેસના ચાર તબક્કા

જોન જે. પ્રેન્ડરગાસ્ટના પુસ્તક: રિલેક્સ્ડ ગ્રાઉન્ડેડનેસ માંથી અંશો. તેઓ અનડિવાઇડેડ: ધ ઓનલાઈન જર્નલ ઓફ નોન્ડ્યુઆલિટી એન્ડ સાયકોલોજીના સ્થાપક અને મુખ્ય સંપાદક છે .

ગ્રાઉન્ડનેસનો ચાર-તબક્કાનો સાતત્ય

જમીન એક રૂપક અને અનુભૂતિ બંને છે. રૂપક તરીકે, તેનો અર્થ વાસ્તવિકતા સાથે સંપર્કમાં રહેવું છે. અનુભૂતિ તરીકે, તે પેટમાં આપણા ગુરુત્વાકર્ષણ કેન્દ્રને નીચું અનુભવવાનો અને સમગ્ર જીવન સાથે ઊંડા મૌન, સ્થિરતા અને જોડાણનો અનુભવ કરવાનો ઉલ્લેખ કરે છે. જમીન પર સ્થિર થવાની લાગણી માટે પૃથ્વી સાથે સંપર્કની જરૂર નથી; તે ગમે ત્યાં અને ગમે ત્યારે થઈ શકે છે - ભલે આપણે રોબોટમાં આપણી પીઠ પર સપાટ હોઈએ.

વાસ્તવિકતા સ્વાભાવિક રીતે જ પાયા પર આધારિત છે. આપણે જેટલા વધુ તેના સંપર્કમાં હોઈએ છીએ, તેટલું જ આપણે વધુ પાયા પર આધારિત અનુભવીએ છીએ. આ વાત રોજિંદા જીવનની હકીકતો જેટલી જ સાચી છે, તેટલી જ આપણી વાસ્તવિક પ્રકૃતિની પણ છે. જીવન બહુપરીમાણીય છે, ભૌતિકથી સૂક્ષ્મ અને નિરાકાર જાગૃતિ સુધી. જ્યારે આપણે ભૌતિક વાસ્તવિકતાના સંપર્કમાં હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે શારીરિક રીતે પાયા પર આધારિત અનુભવીએ છીએ. જેમ જેમ લાગણી અને ઉર્જાના સૂક્ષ્મ સ્તરો પ્રગટ થાય છે, તેમ તેમ આપણે સૂક્ષ્મ રીતે પાયા પર આધારિત અનુભવીએ છીએ. જ્યારે આપણે આપણી જાતને ખુલ્લી જાગૃતિ તરીકે જાણીએ છીએ, કોઈ પણ વસ્તુથી અલગ નહીં, ત્યારે આપણે આપણા સૌથી ઊંડા ભૂમિમાં આરામ કરીએ છીએ અને તેને ક્યારેક આપણું ઘર અથવા પાયાહીન ભૂમિ કહેવામાં આવે છે.

જેમ જેમ ધ્યાન ઊંડું અને ખુલતું જાય છે, તેમ તેમ ભૌતિક શરીરનો આપણો અનુભવ અને ઓળખ બદલાય છે. જમીન પ્રત્યેની આપણી અનુભૂતિ તે મુજબ બદલાય છે. ક્લાયન્ટ્સ અને વિદ્યાર્થીઓ સાથે દાયકાઓ સુધી કામ કર્યા પછી, મેં ગ્રાઉન્ડનેસનો એક સાતત્ય જોયો છે જે ચાર વ્યાપક અનુભવાત્મક તબક્કાઓને આવરી લે છે: કોઈ ગ્રાઉન્ડ, ફોરગ્રાઉન્ડ, બેકગ્રાઉન્ડ, હોમગ્રાઉન્ડ નહીં. દરેકમાં અનુરૂપ શરીરની ઓળખ હોય છે. આવા સૂક્ષ્મ અને પ્રવાહી અનુભવનું વર્ણન કરવાનો પ્રયાસ કરતી વખતે ચાર્ટ અપૂરતા હોય છે, પરંતુ કારણ કે મન પેટર્ન શોધવાનું અને તેમને શેર કરવાનું પસંદ કરે છે, નીચેનો ચાર્ટ તમને આ સાતત્યનું ચિત્રણ કરવામાં મદદ કરી શકે છે.

કોઈ જમીન નથી
કોઈ જમીન ન હોવાના તબક્કા સાથે, એવું લાગે છે કે આપણે આપણા શરીરમાં ભાગ્યે જ છીએ. આપણે જમીન વગરના અનુભવીએ છીએ. આપણું ધ્યાન સપાટી પર અથવા આપણા શરીરથી થોડા અંતરે વિચ્છેદક સ્થિતિમાં હોય છે. જો આપણે સામાન્ય રીતે પુખ્ત વયના લોકો તરીકે આ તબક્કામાં રહીએ છીએ, તો તે લગભગ હંમેશા બાળપણના દુર્વ્યવહાર અથવા ઉપેક્ષાને કારણે હોય છે. જ્યારે આપણું દુર્વ્યવહાર થઈ રહ્યું હતું, ત્યારે શરીરમાં હાજર રહેવું ખૂબ જોખમી લાગતું હતું. ઉપેક્ષા સાથે, એવું લાગતું હતું કે આપણે ધ્યાન આપવા યોગ્ય નથી. આ સ્થિતિને ફરીથી બનાવવામાં સામાન્ય રીતે સમય લાગે છે. સલામત, સ્થિર અને ઉષ્માભર્યા સંબંધથી ધ્યાન ધીમે ધીમે શરીરમાં ફરીથી પ્રવેશવા દે છે. વિશિષ્ટ સોમેટિક અભિગમો પણ મદદ કરે છે.

જ્યારે આપણે ખૂબ બીમાર હોઈએ છીએ અથવા અકસ્માત કે અચાનક થયેલા નુકસાનથી આઘાત પામ્યા હોઈએ છીએ ત્યારે આપણે કામચલાઉ અને નિરર્થક સ્થિતિનો અનુભવ કરી શકીએ છીએ. આપણામાંથી મોટાભાગના લોકોએ આ અવ્યવસ્થિત, નિરર્થક સ્થિતિનો સ્વાદ ચાખ્યો છે. એક વિચિત્ર સંયોગ તરીકે, જ્યારે હું પાછલું વાક્ય લખી રહ્યો હતો, ત્યારે મારો પુત્ર મારા રૂમમાં આવ્યો અને મને કહ્યું કે મારી કાર ગુમ થઈ ગઈ છે. ખાતરી કરો કે, જ્યારે હું બહાર ગયો, ત્યારે તે ક્યાંય મળી ન હતી. મને થોડા સમય માટે ખૂબ જ નિરર્થક અને મૂંઝવણભર્યું લાગ્યું. એવું બહાર આવ્યું છે કે મેં બે દિવસ પહેલા કામ પર કાર પાર્ક કરેલી મૂકી હતી, અને ઘરે લખવામાં ડૂબી ગયા પછી, હું તે વિશે સંપૂર્ણપણે ભૂલી ગયો હતો! કેટલાક લોકો તેમના આખા જીવન દરમિયાન આ નિરર્થક લાગણીનો અનુભવ કરે છે.

ફોરગ્રાઉન્ડ
આપણી જરૂરિયાતો અને લાગણીઓ સાથે આપણે વધુ સંપર્કમાં રહીએ છીએ તેમ તેમ આગળનો તબક્કો ખુલે છે. જેમ જેમ આપણે આપણી લાગણીઓને અનુભવવાનું અને આપણી સંવેદનાઓને અનુભવવાનું શીખીએ છીએ તેમ તેમ શરીરનો આંતરિક ભાગ ખુલે છે. માથાથી નીચે જઈને શરીરના થડ અને કોરમાં ધ્યાન જાય છે. હૃદય અને આંતરડામાં શું થઈ રહ્યું છે તે આપણે વધુ અનુભવી શકીએ છીએ. આ એવા લોકો માટે એક મોટી શોધ છે જેમને તેમના વિચારો પર વધુ પડતો આધાર રાખવાની તાલીમ આપવામાં આવી છે - જે આપણો માહિતી-સંતૃપ્ત સમાજ વધુને વધુ કેળવી રહ્યો છે. મોટાભાગના મનોરોગ ચિકિત્સા અને શારીરિક અભિગમો આ ક્ષેત્ર પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જે લોકોને વ્યક્તિગત સ્તરે પોતાની જાત સાથે વધુ સંપર્કમાં રહેવા અને અન્ય લોકો સાથે સંબંધ બાંધવા માટે વધુ ખુલ્લા રહેવામાં મદદ કરે છે.
જ્યારે આપણે પૂર્વભૂમિકાને ઊંડાણપૂર્વક અનુભવીએ છીએ, ત્યારે આપણે શરીરમાં ખૂબ જ અનુભવ કરીએ છીએ. જેમ જેમ સૂક્ષ્મ પરિમાણો જાગૃત થાય છે, તેમ તેમ પ્રેમ, શાણપણ, આંતરિક શક્તિ અને આનંદ જેવા આવશ્યક ગુણો ઉભરી આવે છે. શરીર ઓછું ગાઢ અને વધુ ઊર્જા જેવું અનુભવવા લાગે છે - છિદ્રાળુ અને પ્રકાશ.

મારા ઇન્ટરવ્યુ લેનારાઓમાંના એક, જોન ગ્રીનરનું વર્ણન અહીં છે જે તેમના શરીરમાં સમૃદ્ધપણે આગળ વધવાના આ તબક્કાને બંધબેસે છે:

"જ્યારે હું સત્યના સંપર્કમાં હોઉં છું, ત્યારે શાંતિ અને મજબૂત પાયા પર રહેવાની ભાવના હોય છે. જ્યારે હું શાંતિ કહું છું, ત્યારે તે મારા આખા શરીરમાં હોય છે. તે પૃથ્વી સાથે જોડાયેલા હોવાની ભાવના છે, લગભગ જાણે મૂળ હોય. જ્યારે હું ખરેખર પાયા પર હોઉં છું, ત્યારે એવું લાગે છે કે તે પૃથ્વીના કેન્દ્ર સુધી જાય છે. હું ચાલી રહ્યો છું કે બેઠો છું તેનાથી કોઈ ફરક પડતો નથી, પરંતુ તે મારા પાયાનો એક મોટો ભાગ છે."

ઘણા આધ્યાત્મિક અભિગમો આ સૂક્ષ્મ ગુણો અને અનુભવોને કેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે જેથી તે વધુ મજબૂત બને અથવા લાંબા સમય સુધી ટકી રહે. જ્યારે આ પ્રથાઓ વ્યક્તિગત જીવનની ગુણવત્તામાં વધારો કરી શકે છે, ત્યારે તે અનંત સ્વ-સુધારણા પ્રોજેક્ટને પણ પ્રોત્સાહન આપી શકે છે અને સાચી આંતરિક સ્વતંત્રતાની શોધમાં વિલંબ કરી શકે છે. મોટાભાગના મનો-આધ્યાત્મિક અભિગમો આ તબક્કે અટકી જાય છે, અગ્રભૂમિના સમૃદ્ધ અનુભવથી સંતુષ્ટ થાય છે.

પૃષ્ઠભૂમિ
જાગૃતિનો પૃષ્ઠભૂમિ તબક્કો સામાન્ય રીતે અજાણ્યો રહે છે, શાંતિથી દૃષ્ટિની બહાર. તે તે પૃષ્ઠ જેવું છે જેના પર શબ્દો લખાયેલા હોય છે અથવા તે સ્ક્રીન જેવું છે જેના પર ફિલ્મ ચાલે છે. તે તે સંદર્ભ છે જેમાં જાગૃતિની સામગ્રી - વિચારો, લાગણીઓ અને સંવેદનાઓ - ઉદ્ભવે છે. તે કોઈપણ અનુભવમાં ગર્ભિત હોવા છતાં સરળતાથી અવગણવામાં આવે છે. જાગૃતિ વિના આપણે કંઈપણ અનુભવી શકતા નથી, છતાં જ્યારે આપણે જાગૃતિને ઉદ્દેશ્યિત કરવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે અનુભવી શકતા નથી. તેને શોધવું અને વ્યાખ્યાયિત કરવાનો પ્રયાસ કરવો એ આંખ પોતાની તરફ ફેરવવાનો પ્રયાસ કરવા જેવું છે; જે જોઈ રહ્યું છે તે જોઈ શકાતું નથી. પરિણામે, મન તેને નકારી કાઢે છે.

ધ્યાન એ જાગૃતિના સમુદ્ર પરના તરંગ જેવું છે. ક્યારેક તે કોઈ ચોક્કસ અનુભવ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને ટોચ પર પહોંચે છે, અને ક્યારેક તે તેના સ્ત્રોતમાં પાછું ડૂબી જાય છે. કોઈક સમયે, કાં તો આપણને આ સ્ત્રોતની અંતર્જ્ઞાન હોય છે અથવા આપણે તરંગોથી બીમાર હોઈએ છીએ (આપણા જોડાણો અને ઓળખાણોથી પીડાતા), આપણે તેના મૂળ તરફ ધ્યાન પાછું મેળવવામાં રસ ધરાવીએ છીએ. આ શોધ એક તીવ્ર, હૃદયસ્પર્શી પૂછપરછનું સ્વરૂપ લઈ શકે છે - "આ શું છે જે જાગૃત છે? હું ખરેખર કોણ છું?" - અથવા મૌનમાં આરામ કરતી એક સરળ, ધ્યાનાત્મક. તે એક તકનીક કરતાં વધુ દિશા છે.

જેમ જેમ ધ્યાન હૃદયમાં શાંતિથી આરામ કરે છે, જાણ્યા વિના, પૃષ્ઠભૂમિ આખરે સભાન જાગૃતિમાં આવે છે. કોઈક સમયે, આપણે ઓળખીએ છીએ કે આ આપણે ખરેખર કોણ છીએ - અનંત, ખુલ્લું, ખાલી, જાગૃત જાગૃતિ. આ ઓળખ મહાન સ્વતંત્રતા લાવે છે કારણ કે આપણે જોઈએ છીએ કે આપણે અવકાશ કે સમય દ્વારા બંધાયેલા નથી. આપણે બિલકુલ એવા નથી જે આપણે વિચારતા હતા કે આપણે છીએ. કોઈ વાર્તા કે છબી આપણને વ્યાખ્યાયિત અથવા મર્યાદિત કરી શકતી નથી. જ્યારે આપણે આ અસીમ જાગૃતિ તરીકે આપણા સાચા સ્વભાવને ઓળખીએ છીએ, ત્યારે આપણે આપણા શરીરને આપણી અંદર હોવાનો અનુભવ કરીએ છીએ, જેમ કે સ્વચ્છ આકાશમાં વાદળ. કેટલીક આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ અહીં જ અટકે છે, આ ગુણાતીત અનુભૂતિથી સંતુષ્ટ.

થોડા વર્ષો પહેલા જ્યારે હું કેલિફોર્નિયા ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઓફ ઇન્ટિગ્રલ સ્ટડીઝમાં પ્રોફેસર હતો, ત્યારે મારા એક વિદ્યાર્થી, ડેન શાર્લાક , જે વર્ષોથી બૌદ્ધ ધ્યાની હતા, તેમણે મારી પાસે આવીને પૂછ્યું કે શું હું તેમની સાથે રહીશ, કારણ કે તેઓ એક તીવ્ર આધ્યાત્મિક શરૂઆતમાંથી પસાર થઈ રહ્યા હતા. વિચાર્યા વિના મેં સંમતિ આપી, જોકે અમે તાજેતરમાં જ મળ્યા હતા અને મને ખબર નહોતી કે "ત્યાં રહેવા" નો અર્થ શું હશે. એવું બહાર આવ્યું કે મારા સમર્થનની ઓફર જ તેમને જોઈતી હતી. તે એક કે બે અઠવાડિયા પછી પાછો આવ્યો અને નીચે મુજબનો નાટકીય અનુભવ થયો હોવાની જાણ કરી:

"હું ખાલીપણામાં ડૂબી જવા માંગતો હતો, ભલે ગમે તે થયું હોય. તે વિચિત્ર હતું, પરંતુ નિર્ણય લેતાની સાથે જ, સ્વયંભૂ એક લાગણી પણ થઈ ગઈ કે મને ખરેખર ખબર છે કે તેમાં કેવી રીતે આગળ વધવું અને તેમાંથી કેવી રીતે પસાર થવું. તેમ છતાં, મને એવું લાગતું હતું કે જ્યારે હું કંઈક ખરાબ થાય ત્યારે હું મારી સાથે કોઈને રાખવા માંગુ છું..."

જ્યારે હું એ જ મડાગાંઠ પર પહોંચ્યો, ત્યારે મને લાગ્યું કે મારું ધડ ધ્રુજવા લાગ્યું. મારું હૃદય એટલું ઝડપથી ધબકતું હતું કે એવું લાગતું હતું કે તે મારી છાતીમાંથી બહાર નીકળી જશે. મારું આખું શરીર હિંસક આંચકામાં હલતું હતું જેનાથી હું લગભગ [ધ્યાન] ગાદીમાંથી બહાર નીકળી ગયો. હું આગળ, પછી પાછળ ધકેલી, અને મારી અંદરની દરેક વસ્તુ ચીસો પાડી રહી હોય તેવું લાગ્યું. મારું શરીર પહેલા ક્યારેય ન હતું તેવું આંચકી રહ્યું હતું. આ બધા છતાં, એક એવી લાગણી હતી કે મારે ગમે તેટલા ખાલીપણામાં રહેવું પડશે. ઊંડા શરણાગતિનો અનુભવ થયો, અને મને તે ક્ષણે ખબર પડી કે હું આ માટે મરવા માટે તૈયાર છું.

અને પછી તે એક પ્રકારનું ફફડાટથી ઉભરાઈ ગયું. મને લાગ્યું કે ચેતના મારા કરોડરજ્જુ ઉપર, મારા હૃદયના પાછળના ભાગમાંથી અને મારા માથાના ઉપરના ભાગમાં ફરતી થઈ રહી છે. જ્યારે ધ્રુજારી ચાલુ રહી, ત્યારે તે ઓછી હિંસક હતી, અને એવું લાગતું હતું કે હું ઉપરથી અને મારા શરીરની પાછળથી તેને જોઈ રહ્યો છું. બધું અતિ શાંત હતું, અને મને ઉપરથી મારા શરીર પર નીચે જોવાની અસ્પષ્ટ લાગણી હતી, જે ધ્રુજારી રહ્યો હતો તેના માટે કરુણા અને મધુરતાની ઊંડી લાગણી હતી. જ્યારે મેં આખરે મારી આંખો ખોલી, ત્યારે એવું લાગ્યું કે જાણે હું પહેલી વાર દુનિયા જોઈ રહ્યો છું. બધું જ ચપળ, જીવંત અને આકર્ષક લાગ્યું.

ડેનનો અનુભવ ધ્યાન અને ઓળખમાં જાગૃતિના પૂર્વ તબક્કાથી પૃષ્ઠભૂમિ તબક્કામાં નોંધપાત્ર પરિવર્તન દર્શાવે છે. તે તેના સાચા સ્વભાવ પ્રત્યેની પ્રારંભિક જાગૃતિ હતી.

હોમગ્રાઉન્ડ
શોધનો અંતિમ તબક્કો રાહ જોઈ રહ્યો છે - આપણા ઘરના સાક્ષાત્કાર. જ્યારે આપણે પોતાને પૃષ્ઠભૂમિ તરીકે જાણીએ છીએ, ત્યારે પણ પૃષ્ઠભૂમિ અને અગ્રભૂમિ, જ્ઞાતા અને જ્ઞાત વચ્ચે એક સૂક્ષ્મ દ્વૈતતા ચાલુ રહે છે. શરીરનું સાચું સ્વરૂપ અને, વિસ્તરણ દ્વારા, વિશ્વને સંપૂર્ણપણે શોધવાનું બાકી છે. અનંત જાગૃતિની અનુભૂતિ શરીરને સંતૃપ્ત કરવાનું શરૂ કરે છે, ઘણીવાર ઉપરથી નીચે, કારણ કે તે મૂળમાં પ્રવેશ કરે છે અને અનુભવના આપણા ભાવનાત્મક અને સહજ સ્તરોને પરિવર્તિત કરે છે. આ જાગૃતિને ઊંડાણપૂર્વક પ્રગટ થવામાં લગભગ હંમેશા વર્ષો લાગે છે. જેમ જેમ આવું થાય છે, શરીર અને વિશ્વ વધુને વધુ પારદર્શક લાગે છે. આપણે અનુભવીએ છીએ કે વિશ્વ આપણું શરીર છે. પૃષ્ઠભૂમિ અને અગ્રભૂમિ, જ્ઞાતા અને જ્ઞાતા વચ્ચેનો ભેદ ઓગળી જાય છે. ફક્ત જાણવાનું છે. બધું જાગૃતિની અભિવ્યક્તિ તરીકે જોવામાં અને અનુભવવામાં આવે છે. ઘરમાં હોવાની ઊંડી અનુભૂતિ થાય છે, કંઈ નહીં અને બધું જ. આપણે આને એક પાયાવિહોણી જમીન તરીકે પણ કહી શકીએ છીએ, એક જમીન જે ક્યાંય અને બધે નથી. શબ્દો તેને સંપૂર્ણ રીતે કેપ્ચર કરવામાં નિષ્ફળ જાય છે.

૨૦૧૦ માં, મેં ફ્રાન્સમાં પેચ મેર્લે ગુફાની મુલાકાત લીધી, જે એવી થોડી ગુફાઓમાંની એક છે જ્યાં વ્યાપક પ્રાગૈતિહાસિક ચિત્રો છે જે લોકો માટે ખુલ્લા છે. લાસ્કોક્સની અગાઉની મુલાકાતથી, હું ઘોડા, બાઇસન, ઓરોચ (પેલિઓલિથિક પશુઓ) અને મેમોથ્સના આ ભવ્ય કોલસા અને રંગદ્રવ્ય ચિત્રો, તેમજ ક્યારેક માનવ હાથની છાપથી આકર્ષિત થયો છું, જેમાંથી કેટલાક ૩૩,૦૦૦ બીસીઇના છે. હું કલાના આ ઉત્કૃષ્ટ કાર્યોને આશ્રય આપતી કાળી, શાંત ગુફાઓ તરફ પણ એટલો જ આકર્ષાયો છું.

એક સવારે વહેલી સવારે હું અને મારી પત્ની ક્રિસ્ટીન એક નાના જૂથમાં જોડાયા, જે સારી રીતે પ્રકાશિત ગિફ્ટ શોપથી સીડીઓ ઉતરીને લગભગ સો ફૂટ નીચે ગુફાના પ્રવેશદ્વાર તરફ જઈ રહ્યા હતા. અમે દરવાજામાંથી એક સંપૂર્ણપણે અલગ દુનિયામાં પ્રવેશ કર્યો - અંધારું, ઠંડુ અને અકલ્પનીય શાંત.

થોડા સમય માટે માર્ગદર્શન આપ્યા પછી, અમારા માર્ગદર્શકે અમને સાથે રહેવાની ચેતવણી આપી અને ભૂગર્ભમાં ગુફાઓમાંથી ઝાંખા પ્રકાશવાળા માર્ગ પર અમને દોરી જવાનું શરૂ કર્યું. તેણીની ચેતવણી છતાં, મને રોકી રાખવાની ફરજ પડી. જેમ જેમ તેનો અવાજ અને અન્ય લોકોના પગલાં અંધકારમાં વધુને વધુ નબળા પડતા ગયા, તેમ તેમ મેં અસાધારણ શાંતિનો આનંદ માણ્યો. પૃથ્વીની નીચે અંધારાવાળી જગ્યા અને મારા શરીરની અંદર ખુલ્લા મેદાનની અનુભૂતિ એક જ જમીન બની ગઈ - જીવંત, શ્યામ અને રહસ્યમય. બાહ્ય અને આંતરિક જમીન અલગ નહોતી; કોઈ અલગ જાણનાર અને કંઈક જાણીતું નહોતું. મને શાંતિમાં સંપૂર્ણપણે ઘરે અને શાંતિનો અનુભવ થયો. આ ઘરને જાણવાની સ્પષ્ટ અનુભૂતિ થઈ. અનિચ્છાએ, હું થોડીવાર પછી જૂથમાં ફરી જોડાયો.

***

આ શનિવારના અવેકિન કોલમાં જોન પ્રેન્ડરગાસ્ટ સાથે જોડાઓ: 'આર્કિયોલોજિસ્ટ ઓફ ધ હાર્ટ', વિગતો અને RSVP માહિતી અહીં.