زمینی پن کے چار مراحل

John J. Prendergast کی کتاب: Relaxed Groundedness سے اقتباس ۔ وہ Undivided: The Online Journal of Nonduality and Psychology کے بانی اور چیف ایڈیٹر ہیں ۔

زمینی پن کا چار مراحل کا تسلسل

زمین ایک استعارہ اور محسوس شدہ احساس دونوں ہے۔ استعارہ کے طور پر اس کا مطلب ہے حقیقت کے ساتھ رابطے میں رہنا۔ محسوس شدہ احساس کے طور پر، اس سے مراد ہمارے پیٹ میں کشش ثقل کے مرکز کو کم محسوس کرنا اور ایک گہری خاموشی، استحکام، اور پوری زندگی کے ساتھ تعلق کا تجربہ کرنا ہے۔ گراؤنڈ محسوس کرنے کے لیے زمین کے ساتھ رابطے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ کہیں بھی اور کسی بھی وقت ہو سکتا ہے — یہاں تک کہ جب ہم ایک کشتی میں اپنی پیٹھ پر چپٹے ہوں۔

حقیقت فطری طور پر بنیاد ہے۔ ہم جتنا زیادہ اس کے ساتھ رابطے میں ہیں، اتنا ہی زیادہ ہم محسوس کرتے ہیں۔ یہ روزمرہ کی زندگی کے حقائق کے بارے میں اتنا ہی سچ ہے جتنا کہ یہ ہماری حقیقی نوعیت کا ہے۔ زندگی کثیر جہتی ہے، جسمانی سے لطیف سے لے کر بے شکل بیداری تک۔ جب ہم جسمانی حقیقت کے ساتھ رابطے میں ہیں، تو ہم جسمانی طور پر گراؤنڈ محسوس کرتے ہیں. جیسے جیسے احساس اور توانائی کی لطیف سطحیں آشکار ہوتی ہیں، ہم ٹھیک طرح سے گراؤنڈ محسوس کرتے ہیں۔ جب ہم خود کو کھلی آگاہی کے طور پر جانتے ہیں، کسی بھی چیز سے الگ نہیں، تو ہم آرام کرتے ہیں اور اپنی گہری ترین زمین کے طور پر جسے کبھی کبھی ہمارا ہوم گراؤنڈ یا بے بنیاد زمین کہا جاتا ہے۔

جیسے جیسے توجہ گہری اور کھلتی ہے، جسمانی جسم کے ساتھ ہمارا تجربہ اور شناخت بدل جاتی ہے۔ زمین کے بارے میں ہمارا احساس اسی کے مطابق بدلتا ہے۔ کلائنٹس اور طلباء کے ساتھ کئی دہائیوں تک کام کرنے کے بعد، میں نے زمینی پن کا ایک تسلسل دیکھا ہے جو چار وسیع تجرباتی مراحل پر محیط ہے: کوئی زمین، پیش منظر، پس منظر، ہوم گراؤنڈ نہیں۔ ہر ایک کی متعلقہ جسم کی شناخت ہوتی ہے۔ اس طرح کے لطیف اور سیال تجربے کو بیان کرنے کی کوشش کرتے وقت چارٹ ناکافی ہوتے ہیں، لیکن چونکہ ذہن پیٹرن کا پتہ لگانا اور ان کا اشتراک کرنا پسند کرتا ہے، اس لیے درج ذیل چارٹ آپ کو اس تسلسل کی تصویر کشی کرنے میں مدد دے سکتا ہے۔

کوئی گراؤنڈ نہیں۔
بغیر زمین کے اسٹیج کے ساتھ، ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ہم بمشکل اپنے جسم میں ہیں۔ ہم بے بنیاد محسوس کرتے ہیں۔ ہماری توجہ سطح پر یا ہمارے جسم سے تھوڑے فاصلے پر منقطع حالت میں ہوتی ہے۔ اگر ہم عام طور پر ایک بالغ کے طور پر اس مرحلے میں رہتے ہیں، تو یہ تقریبا ہمیشہ بچپن کی بدسلوکی یا نظرانداز کی وجہ سے ہوتا ہے۔ جب ہمارے ساتھ بدسلوکی کی جا رہی تھی، تو یہ جسم میں موجود ہونا بہت خطرناک محسوس ہوتا تھا۔ نظر انداز کرنے کے ساتھ، ایسا محسوس ہوا جیسے ہم اس قابل نہیں ہیں کہ ہم اس میں شرکت کریں. اس کنڈیشنگ کو دوبارہ کام کرنے میں عام طور پر وقت لگتا ہے۔ ایک محفوظ، مستحکم، اور گرمجوشی سے منسلک تعلق توجہ کو آہستہ آہستہ جسم میں دوبارہ داخل ہونے کی اجازت دیتا ہے۔ خصوصی سومیٹک نقطہ نظر بھی مدد کرتا ہے۔

جب ہم بہت بیمار ہوتے ہیں یا کسی حادثے یا اچانک نقصان سے صدمے کا شکار ہوتے ہیں تو ہم بے بنیاد عارضی حالتوں کا تجربہ کر سکتے ہیں۔ ہم میں سے اکثر نے اس بے ساختہ، بے بنیاد حالت کا مزہ چکھا ہے۔ ایک عجیب اتفاق کے طور پر، جب میں پچھلا جملہ لکھ رہا تھا، میرا بیٹا میرے کمرے میں آیا اور مجھے اطلاع دی کہ میری گاڑی غائب ہے۔ یقینی طور پر، جب میں باہر گیا تو یہ کہیں نہیں تھا۔ میں نے مختصراً بہت بے بنیاد اور بے حس محسوس کیا۔ معلوم ہوا کہ میں نے دو دن پہلے ہی کار پر کھڑی کار کو چھوڑ دیا تھا، اور گھر میں لکھنے میں غرق ہونے کے بعد، میں اسے بالکل بھول چکا تھا! کچھ لوگ اپنی پوری زندگی میں اس بے بنیاد احساس کا تجربہ کرتے ہیں۔

پیش منظر
پیش منظر کا مرحلہ سامنے آتا ہے جب ہم اپنی ضروریات اور احساسات سے زیادہ رابطے میں رہتے ہیں۔ جب ہم اپنے احساسات کو محسوس کرنا اور اپنے احساسات کو محسوس کرنا سیکھتے ہیں تو جسم کا اندرونی حصہ کھلتا ہے۔ توجہ سر سے نیچے اور جسم کے تنے اور کور میں گرتی ہے۔ ہم دل کے علاقے اور آنت میں جو کچھ ہو رہا ہے اسے زیادہ محسوس کر سکتے ہیں۔ یہ ان لوگوں کے لیے ایک بڑی دریافت ہے جنہیں اپنی سوچ پر ضرورت سے زیادہ انحصار کرنے کی تربیت دی گئی ہے — جس چیز کو ہمارا معلومات سے بھرپور معاشرہ تیزی سے فروغ دے رہا ہے۔ زیادہ تر سائیکو تھراپی اور سومیٹک اپروچ اس ڈومین پر فوکس کرتے ہیں، لوگوں کو ذاتی سطح پر خود سے زیادہ رابطے میں رہنے اور دوسروں کے ساتھ تعلقات کے لیے زیادہ کھلے رہنے میں مدد کرتے ہیں۔
جب ہم پیش منظر کا گہرائی سے تجربہ کرتے ہیں، تو ہم جسم میں بہت زیادہ محسوس کرتے ہیں۔ جیسے جیسے لطیف جہتیں بیدار ہوتی ہیں، ضروری خصوصیات جیسے محبت، حکمت، اندرونی طاقت اور خوشی ابھرتی ہے۔ جسم کم گھنے اور توانائی کی طرح محسوس کرنے لگتا ہے - غیر محفوظ اور ہلکا۔

یہاں میرے ایک انٹرویو لینے والے جان گرینر کی ایک تفصیل ہے، جو اس کے جسم میں بڑے پیمانے پر پیش منظر ہونے کے اس مرحلے پر فٹ بیٹھتی ہے:

"جب میں سچائی کے ساتھ رابطے میں ہوں تو سکون کا احساس ہوتا ہے اور اچھی طرح سے گراؤنڈ ہونے کا احساس ہوتا ہے۔ جب میں سکون کہتا ہوں تو یہ میرے پورے جسم میں ہوتا ہے۔ یہ زمین سے جڑے ہونے کا احساس ہوتا ہے، تقریباً گویا جڑیں ہیں۔ جب میں واقعی گراؤنڈ ہوتا ہوں، تو ایسا محسوس ہوتا ہے کہ یہ زمین کے مرکز تک جاتا ہے۔ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا ہے کہ میں بیٹھا ہوں یا میرے چلنے کا حصہ ہوں بنیاد."

بہت سے روحانی نقطہ نظر ان لطیف خصوصیات اور تجربات کو پروان چڑھانے کی کوشش کرتے ہیں تاکہ وہ مضبوط ہو جائیں یا زیادہ دیر تک قائم رہیں۔ اگرچہ یہ طرز عمل ذاتی زندگی کے معیار کو بڑھا سکتے ہیں، وہ خود کو بہتر بنانے کے ایک نہ ختم ہونے والے منصوبے کو بھی فروغ دے سکتے ہیں اور حقیقی اندرونی آزادی کی دریافت میں تاخیر کر سکتے ہیں۔ زیادہ تر نفسیاتی نقطہ نظر اس مرحلے پر رک جاتے ہیں، پیش منظر کے بھرپور تجربے سے مطمئن ہوتے ہیں۔

پس منظر
بیداری کا پس منظر عام طور پر غیر تسلیم شدہ رہتا ہے، خاموشی سے نظر سے باہر ہے۔ یہ اس صفحے کی طرح ہے جس پر الفاظ لکھے جاتے ہیں یا اسکرین جس پر فلم چلتی ہے۔ یہ وہ سیاق و سباق ہے جس کے اندر آگاہی کے مواد — خیالات، احساسات اور احساسات — پیدا ہوتے ہیں۔ اسے آسانی سے نظر انداز کر دیا جاتا ہے حالانکہ یہ کسی بھی تجربے میں مضمر ہے۔ ہم بیداری کے بغیر کسی چیز کا تجربہ نہیں کر سکتے، پھر بھی جب ہم بیداری پر اعتراض کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو ہم نہیں کر سکتے۔ تلاش کرنا اور اس کی تعریف کرنے کی کوشش کرنا ایسا ہی ہے جیسے آنکھ اپنے آپ کو پھیرنے کی کوشش کر رہی ہے۔ جو دیکھ رہا ہے اسے دیکھا نہیں جا سکتا۔ نتیجے کے طور پر، دماغ اسے مسترد کرتا ہے.

توجہ بیداری کے سمندر پر ایک لہر کی طرح ہے۔ بعض اوقات یہ کسی خاص تجربے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے عروج پر پہنچ جاتا ہے، اور دوسری بار یہ اپنے ماخذ میں واپس چلا جاتا ہے۔ کسی وقت، یا تو اس وجہ سے کہ ہمارے پاس اس ماخذ کا وجدان ہے یا اس وجہ سے کہ ہم لہروں سے سمندری ہیں (اپنے منسلکات اور شناختوں سے دوچار ہیں)، ہم اس کی اصل کی طرف توجہ کرنے میں دلچسپی لیتے ہیں۔ یہ کھوج ایک شدید، دلی تحقیقات کی شکل اختیار کر سکتی ہے — "یہ کیا ہے جو آگاہ ہے؟ میں واقعی کون ہوں؟" - یا خاموشی میں ایک سادہ، مراقبہ آرام۔ یہ ایک تکنیک سے زیادہ واقفیت ہے۔

جیسے ہی توجہ دل میں خاموشی سے آرام کرنے کے لیے آتی ہے، نہ جانے، پس منظر بالآخر شعوری بیداری میں آ جاتا ہے۔ کسی وقت، ہم تسلیم کرتے ہیں کہ یہ وہی ہے جو ہم واقعی ہیں — لامحدود، کھلا، خالی، بیدار بیداری۔ یہ پہچان بڑی آزادی لاتی ہے کیونکہ ہم دیکھتے ہیں کہ ہم جگہ یا وقت کے پابند نہیں ہیں۔ ہم وہ نہیں ہیں جو ہم سمجھتے تھے۔ کوئی کہانی یا تصویر ہمیں متعین یا محدود نہیں کر سکتی۔ جب ہم اپنی اصل فطرت کو اس بے حد بیداری کے طور پر پہچانتے ہیں، تو ہم اپنے جسم کو اپنے اندر ہونے کا تجربہ کرتے ہیں، بالکل صاف آسمان کے اندر ایک بادل کی طرح۔ کچھ روحانی روایات یہاں رک جاتی ہیں، اس ماورائی احساس سے مطمئن ہیں۔

جب میں چند سال پہلے کیلیفورنیا انسٹی ٹیوٹ آف انٹیگرل اسٹڈیز میں پروفیسر تھا، میرے ایک طالب علم، ڈین شارلاک ، جو برسوں سے بدھ مت کا مراقبہ کر رہے تھے، مجھ سے رابطہ کیا اور پوچھا کہ کیا میں اس کے لیے حاضر ہوں گا، کیونکہ وہ ایک شدید روحانی آغاز سے گزر رہا تھا۔ بغیر سوچے سمجھے میں راضی ہو گیا، حالانکہ ہم نے حال ہی میں ملاقات کی تھی اور مجھے نہیں معلوم تھا کہ "وہاں ہونے" کا کیا فائدہ ہوگا۔ یہ پتہ چلا کہ میری مدد کی پیشکش صرف وہی تھی جس کی اسے ضرورت تھی۔ وہ ایک یا دو ہفتے بعد واپس آیا اور درج ذیل ڈرامائی تجربہ ہونے کی اطلاع دی:

"میں صرف خالی پن میں جانے دینا چاہتا تھا، چاہے کچھ بھی ہو جائے، یہ عجیب تھا، لیکن جیسے ہی فیصلہ آیا، بے ساختہ یہ احساس بھی پیدا ہوا کہ میں واقعتا جانتا ہوں کہ اس میں کیسے جانا ہے اور اس کے ذریعے کیسے جانا ہے۔ پھر بھی مجھے ایسا لگا جیسے میں وہاں کسی کو اپنے ساتھ چاہتا ہوں جب میں نے کچھ برا ہونے کی صورت میں ایسا کیا تھا۔ ...

جیسے ہی میں اسی تعطل کا شکار ہوا، میں نے محسوس کیا کہ میرا دھڑ ہلنے لگا ہے۔ میرا دل اتنی تیزی سے دھڑک رہا تھا کہ یوں لگا جیسے یہ میرے سینے سے نکل جائے گا۔ میرا پورا جسم پرتشدد آکشیپوں میں حرکت کر رہا تھا جس نے مجھے تقریباً [مراقبہ] تکیا سے دور کر دیا تھا۔ میں جھٹکے سے آگے بڑھا، پھر پیچھے، اور میرے اندر کی ہر چیز کو ایسا لگا جیسے یہ چیخ رہی ہو۔ میرا جسم اُلجھ رہا تھا جیسا کہ پہلے کبھی نہیں تھا۔ ان سب کے باوجود ایک احساس تھا کہ مجھے صرف خالی پن کے ساتھ رہنا ہے چاہے کچھ بھی ہو۔ گہرے ہتھیار ڈالنے کا احساس تھا، اور میں اس لمحے میں جانتا تھا کہ میں اس کے لیے مرنے کے لیے تیار ہوں۔

اور پھر یہ صرف ایک قسم کا پاپ ہوا۔ میں نے محسوس کیا کہ بیداری میری ریڑھ کی ہڈی کو، میرے دل کے پچھلے حصے سے، اور میرے سر کے اوپر سے باہر نکلتی ہے۔ جب تک ہلنا جاری تھا، یہ کم پرتشدد تھا، اور ایسا لگتا تھا جیسے میں اسے اپنے جسم کے اوپر اور پیچھے سے دیکھ رہا ہوں۔ سب کچھ ناقابل یقین حد تک پرسکون تھا، اور مجھے اپنے جسم کو اوپر سے نیچے دیکھنے کا احساس تھا جو کانپ رہا تھا۔ جب میں نے بالآخر آنکھ کھولی تو ایسا لگا جیسے میں پہلی بار دنیا کو دیکھ رہا ہوں۔ سب کچھ کرکرا، زندہ اور دلکش محسوس ہوا۔

ڈین کا تجربہ پیش منظر سے بیداری کے پس منظر کے مرحلے کی طرف توجہ اور شناخت کی ایک واضح تبدیلی کو واضح کرتا ہے۔ یہ اس کی حقیقی فطرت کے لیے ابتدائی بیداری تھی۔

ہوم گراؤنڈ
دریافت کا ایک آخری مرحلہ انتظار کر رہا ہے - ہمارے ہوم گراؤنڈ کا ادراک۔ یہاں تک کہ جب ہم اپنے آپ کو پس منظر کے طور پر جانتے ہیں، پس منظر اور پیش منظر، جاننے والے اور معروف کے درمیان ایک لطیف دوہرا جاری رہتا ہے۔ جسم کی اصل نوعیت اور توسیع کے لحاظ سے، دنیا کو مکمل طور پر دریافت کرنا باقی ہے۔ لامحدود بیداری کا محسوس ہونے والا احساس جسم کو سیر کرنا شروع کر دیتا ہے، اکثر اوپر سے نیچے تک، کیونکہ یہ بنیادی میں داخل ہوتا ہے اور ہمارے جذباتی اور فطری سطح کے تجربے کو بدل دیتا ہے۔ اس بیداری کو گہرائی سے سامنے آنے میں تقریباً ہمیشہ سال لگتے ہیں۔ جیسا کہ ایسا ہوتا ہے، جسم اور دنیا تیزی سے شفاف محسوس ہوتی ہے۔ ہم سمجھتے ہیں کہ دنیا ہمارا جسم ہے۔ پس منظر اور پیش منظر، جاننے والے اور جانے والے کے درمیان فرق گھل جاتا ہے۔ صرف جاننا ہے۔ ہر چیز کو بیداری کے اظہار کے طور پر دیکھا اور محسوس کیا جاتا ہے۔ گھر میں ہونے کا ایک گہرا احساس ہے، جیسا کہ کوئی چیز نہیں اور ہر چیز۔ ہم اسے بے بنیاد زمین کے طور پر بھی کہہ سکتے ہیں، ایک ایسی زمین جو کہیں اور ہر جگہ نہیں ہے۔ الفاظ اسے مکمل طور پر پکڑنے میں ناکام رہتے ہیں۔

2010 میں، میں نے فرانس میں Pech Merle غار کا دورہ کیا، ان چند غاروں میں سے ایک جن میں پراگیتہاسک کی وسیع پینٹنگز ہیں جو عوام کے لیے کھلی ہیں۔ Lascaux کے پہلے دورے کے بعد سے، میں گھوڑوں، بائسن، اوروچس (Paleolithic cattles) اور میمتھس کے ان خوبصورت چارکول اور رنگین خاکوں سے متوجہ ہوا ہوں، جس کے ساتھ کبھی کبھار انسانی ہاتھ کے نشانات ہیں، جن میں سے کچھ کی تاریخ 33,000 قبل مسیح تک ہے۔ میں ان تاریک، خاموش غاروں کی طرف یکساں طور پر کھینچا گیا ہوں جو آرٹ کے ان شاندار کاموں کو پناہ دیتی ہیں۔

ایک صبح سویرے میری بیوی، کرسٹیئن، اور میں ایک چھوٹے سے گروپ میں شامل ہو گئے جو ایک اچھی طرح سے روشن گفٹ شاپ سے تقریباً ایک سو فٹ نیچے غار کے دروازے تک سیڑھیوں کی اڑان سے نیچے جا رہے تھے۔ ہم نے دروازے سے بالکل مختلف دنیا میں قدم رکھا — اندھیرا، ٹھنڈا، اور ناقابل تصور خاموش۔

ایک مختصر واقفیت کے بعد، ہمارے گائیڈ نے ہمیں اکٹھے رہنے کی تنبیہ کی اور ہمیں زیرزمین گفاوں میں سے ایک مدھم روشنی والے راستے پر لے جانا شروع کیا۔ اس کی نصیحت کے باوجود، میں نے پیچھے ہٹنے پر مجبور محسوس کیا۔ جیسے جیسے اس کی آواز اور دوسروں کے قدم اندھیرے میں بے ہوش ہوتے گئے، میں نے غیر معمولی خاموشی کا مزہ لیا۔ زمین کے نیچے کی تاریک جگہ اور میرے جسم کے اندر کھلی زمین کا احساس ایک زمین بن گیا — متحرک، تاریک اور پراسرار۔ بیرونی اور اندرونی زمین مختلف نہیں تھی۔ کوئی الگ جاننے والا اور کچھ معلوم نہیں تھا۔ میں نے خاموشی میں گھر اور سکون کو مکمل طور پر محسوس کیا۔ اس ہوم گراؤنڈ کو جاننے کا واضح احساس تھا۔ ہچکچاتے ہوئے، میں چند منٹوں کے بعد دوبارہ گروپ میں شامل ہو گیا۔

***

جان پرینڈرگاسٹ کے ساتھ اس ہفتہ کی آوکین کال میں شامل ہوں: 'دل کے ماہر آثار قدیمہ،' تفصیلات اور RSVP معلومات یہاں۔