Τέσσερα στάδια γείωσης

Απόσπασμα από το βιβλίο του John J. Prendergast: Relaxed Groundedness . Είναι ο ιδρυτής και αρχισυντάκτης του Undivided: The Online Journal of Nonduality and Psychology.

Το συνεχές των τεσσάρων σταδίων της γείωσης

Το έδαφος είναι ταυτόχρονα μια μεταφορά και μια αίσθηση αίσθησης. Ως μεταφορά σημαίνει να είσαι σε επαφή με την πραγματικότητα. Ως αισθητή αίσθηση, αναφέρεται στο να νιώθουμε το κέντρο βάρους μας χαμηλά στην κοιλιά και να βιώνουμε μια βαθιά σιωπή, σταθερότητα και σύνδεση με ολόκληρη τη ζωή. Το να αισθάνεσαι προσγειωμένος δεν απαιτεί επαφή με τη γη. μπορεί να συμβεί οπουδήποτε και οποτεδήποτε — ακόμα και όταν είμαστε ανάσκελα σε μια βάρκα με κωπηλασία.

Η πραγματικότητα είναι εγγενώς γείωση. Όσο πιο πολύ επικοινωνούμε μαζί του, τόσο πιο προσγειωμένοι νιώθουμε. Αυτό ισχύει τόσο για τα γεγονότα της καθημερινής ζωής όσο και για την αληθινή μας φύση. Η ζωή είναι πολυδιάστατη, που κυμαίνεται από τη φυσική έως τη λεπτή και την άμορφη επίγνωση. Όταν είμαστε σε επαφή με τη φυσική πραγματικότητα, νιώθουμε σωματικά προσγειωμένοι. Καθώς ξεδιπλώνονται διακριτικά επίπεδα συναισθήματος και ενέργειας, αισθανόμαστε διακριτικά προσγειωμένοι. Όταν γνωρίζουμε τους εαυτούς μας ως ανοιχτή επίγνωση, που δεν είναι χωρισμένοι από τίποτα, αναπαυόμαστε και ως το βαθύτερο έδαφος μας που μερικές φορές αποκαλείται το σπίτι μας ή το αβάσιμο έδαφος.

Καθώς η προσοχή βαθαίνει και ανοίγει, η εμπειρία μας και η ταύτισή μας με το φυσικό σώμα αλλάζει. Η αίσθηση του εδάφους μας αλλάζει ανάλογα. Μετά από δεκαετίες συνεργασίας με πελάτες και φοιτητές, έχω παρατηρήσει μια συνέχεια προσγειωμένου χαρακτήρα που εκτείνεται σε τέσσερα ευρεία βιωματικά στάδια: χωρίς έδαφος, προσκήνιο, φόντο, αρχική. Το καθένα έχει μια αντίστοιχη ταυτότητα σώματος. Τα γραφήματα είναι ανεπαρκή όταν προσπαθείτε να περιγράψετε μια τέτοια λεπτή και ρευστή εμπειρία, αλλά επειδή στο μυαλό αρέσει να εντοπίζει μοτίβα και να τα μοιράζεται, το παρακάτω γράφημα μπορεί να σας βοηθήσει να απεικονίσετε αυτή τη συνέχεια.

Χωρίς έδαφος
Με το στάδιο χωρίς έδαφος, νιώθουμε σαν να βρισκόμαστε μόλις στο σώμα μας. Νιώθουμε αβάσιμοι. Η προσοχή μας είναι στην επιφάνεια ή σε μικρή απόσταση από το σώμα μας σε μια διασπαστική κατάσταση. Αν συνήθως ζούμε σε αυτό το στάδιο ως ενήλικες, είναι σχεδόν πάντα εξαιτίας της παιδικής κακοποίησης ή παραμέλησης. Όταν μας κακοποιούσαν, απλώς αισθανόμασταν πολύ επικίνδυνο να είμαστε παρόντες στο σώμα. Με την παραμέληση, ένιωσα σαν να μην άξιζε να μας παρακολουθήσουν. Η επανεπεξεργασία αυτής της προετοιμασίας συνήθως απαιτεί χρόνο. Μια ασφαλής, σταθερή και θερμά συντονισμένη σχέση επιτρέπει την προσοχή να επανέλθει σταδιακά στο σώμα. Εξειδικευμένες σωματικές προσεγγίσεις βοηθούν επίσης.

Μπορούμε να βιώσουμε προσωρινές καταστάσεις χωρίς λόγο όταν είμαστε πολύ άρρωστοι ή έχουμε τραυματιστεί από ένα ατύχημα ή μια απότομη απώλεια. Οι περισσότεροι από εμάς είχαμε γεύσεις από αυτήν την ασώματη, αβάσιμη κατάσταση. Ως περίεργη σύμπτωση, καθώς έγραφα την προηγούμενη πρόταση, ο γιος μου μπήκε στο δωμάτιό μου για να με ενημερώσει ότι το αυτοκίνητό μου έλειπε. Βέβαια, όταν βγήκα έξω, δεν υπήρχε πουθενά. Ένιωσα για λίγο πολύ αβάσιμος και αποπροσανατολισμένος. Αποδεικνύεται ότι είχα αφήσει το αυτοκίνητο σταθμευμένο στη δουλειά δύο μέρες πριν, και έχοντας βυθιστεί στο γράψιμο στο σπίτι, το είχα ξεχάσει εντελώς! Μερικοί άνθρωποι βιώνουν αυτό το αβάσιμο συναίσθημα σε όλη τους τη ζωή.

Προσκήνιο
Το πρώτο πλάνο ξεδιπλώνεται καθώς ερχόμαστε σε μεγαλύτερη επαφή με τις ανάγκες και τα συναισθήματά μας. Το εσωτερικό του σώματος ανοίγει καθώς μαθαίνουμε να νιώθουμε τα συναισθήματά μας και να αισθανόμαστε τις αισθήσεις μας. Η προσοχή πέφτει από το κεφάλι και στον κορμό και τον πυρήνα του σώματος. Μπορούμε να αισθανθούμε περισσότερο από αυτό που συμβαίνει στην περιοχή της καρδιάς και στο έντερο. Αυτή είναι μια μεγάλη ανακάλυψη για ανθρώπους που έχουν εκπαιδευτεί να βασίζονται υπερβολικά στη σκέψη τους – κάτι που καλλιεργεί όλο και περισσότερο η κορεσμένη από πληροφορίες κοινωνία μας. Οι περισσότερες ψυχοθεραπεία και σωματικές προσεγγίσεις εστιάζουν σε αυτόν τον τομέα, βοηθώντας τους ανθρώπους να έρχονται σε μεγαλύτερη επαφή με τον εαυτό τους σε προσωπικό επίπεδο και πιο ανοιχτοί στη σχέση με τους άλλους.
Όταν βιώνουμε το προσκήνιο βαθιά, αισθανόμαστε πολύ στο σώμα. Καθώς αφυπνίζονται οι λεπτές διαστάσεις, αναδύονται βασικές ιδιότητες όπως η αγάπη, η σοφία, η εσωτερική δύναμη και η χαρά. Το σώμα αρχίζει να αισθάνεται λιγότερο πυκνό και περισσότερο σαν ενέργεια — πορώδες και ελαφρύ.

Εδώ είναι μια περιγραφή του John Greiner , ενός από τους συνεντευξιαζόμενους μου, που ταιριάζει σε αυτό το στάδιο του να είναι πλούσιο σε πρώτο πλάνο στο σώμα του:

"Όταν είμαι σε επαφή με την αλήθεια, υπάρχει μια αίσθηση ηρεμίας και καλής βάσης. Όταν λέω ηρεμία, είναι σε όλο μου το σώμα. Είναι μια αίσθηση ότι είμαι συνδεδεμένος με τη γη, σχεδόν σαν να υπάρχουν ρίζες. Όταν είμαι πραγματικά προσγειωμένος, αισθάνομαι ότι πηγαίνει μέχρι το κέντρο της γης. Δεν έχει σημασία αν περπατάω ή είμαι μεγάλο μέρος του.

Πολλές πνευματικές προσεγγίσεις προσπαθούν να καλλιεργήσουν αυτές τις λεπτές ιδιότητες και εμπειρίες ώστε να γίνουν ισχυρότερες ή να διαρκέσουν περισσότερο. Ενώ αυτές οι πρακτικές μπορούν να βελτιώσουν την ποιότητα της προσωπικής ζωής, μπορούν επίσης να τροφοδοτήσουν ένα ατελείωτο έργο αυτοβελτίωσης και να καθυστερήσουν την ανακάλυψη της πραγματικής εσωτερικής ελευθερίας. Οι περισσότερες ψυχοπνευματικές προσεγγίσεις σταματούν σε αυτό το στάδιο, ικανοποιημένες με μια εμπλουτισμένη εμπειρία του πρώτου πλάνου.

Φόντο
Το υπόβαθρο στάδιο της επίγνωσης παραμένει γενικά μη αναγνωρισμένο, αθόρυβα εκτός οπτικού πεδίου. Είναι σαν τη σελίδα στην οποία είναι γραμμένες οι λέξεις ή η οθόνη στην οποία παίζει μια ταινία. Είναι το πλαίσιο μέσα στο οποίο προκύπτουν τα περιεχόμενα της επίγνωσης - σκέψεις, συναισθήματα και αισθήσεις. Παραβλέπεται εύκολα, παρόλο που είναι υπονοούμενο σε οποιαδήποτε εμπειρία. Δεν μπορούμε να βιώσουμε τίποτα χωρίς επίγνωση, αλλά όταν προσπαθούμε να αντικειμενοποιήσουμε την επίγνωση, δεν μπορούμε. Το να ψάχνεις και να προσπαθείς να το προσδιορίσεις είναι σαν το μάτι που προσπαθεί να στραφεί πάνω του. αυτό που βλέπει δεν φαίνεται. Ως αποτέλεσμα, το μυαλό το απορρίπτει.

Η προσοχή είναι σαν ένα κύμα στον ωκεανό της επίγνωσης. Μερικές φορές κορυφώνεται, εστιάζοντας σε μια συγκεκριμένη εμπειρία, και άλλες φορές υποχωρεί πίσω στην πηγή της. Κάποια στιγμή, είτε επειδή έχουμε μια διαίσθηση αυτής της πηγής είτε επειδή είμαστε πελαγωμένοι από τα κύματα (υποφέρουμε από τις προσκολλήσεις και τις ταυτίσεις μας), ενδιαφερόμαστε να ακολουθήσουμε την προσοχή πίσω στην προέλευσή της. Αυτή η εξερεύνηση μπορεί να λάβει τη μορφή μιας έντονης, εγκάρδιας έρευνας - "Τι είναι αυτό που γνωρίζεις; Ποιος είμαι πραγματικά;" — ή μια απλή, διαλογιστική ανάπαυση στη σιωπή. Είναι περισσότερο προσανατολισμός παρά τεχνική.

Καθώς η προσοχή αναπαύεται ήσυχα στην καρδιά, χωρίς να γνωρίζει, το υπόβαθρο έρχεται τελικά σε συνειδητή επίγνωση. Σε κάποιο σημείο, αναγνωρίζουμε ότι αυτό είμαστε πραγματικά - άπειρη, ανοιχτή, άδεια, ξύπνια επίγνωση. Αυτή η αναγνώριση φέρνει μεγάλη ελευθερία καθώς βλέπουμε ότι δεν μας περιορίζει ο χώρος ή ο χρόνος. Δεν είμαστε καθόλου αυτοί που νομίζαμε. Καμία ιστορία ή εικόνα δεν μπορεί να μας καθορίσει ή να μας περιορίσει. Όταν αναγνωρίζουμε την αληθινή μας φύση ως αυτή την απεριόριστη επίγνωση, βιώνουμε το σώμα μας σαν να είναι μέσα μας, σαν ένα σύννεφο στον καθαρό ουρανό. Ορισμένες πνευματικές παραδόσεις σταματούν εδώ, ικανοποιημένες με αυτή την υπερβατική συνειδητοποίηση.

Όταν ήμουν καθηγητής στο Ινστιτούτο Ολοκληρωτικών Σπουδών της Καλιφόρνια πριν από μερικά χρόνια, ένας από τους μαθητές μου, ο Dan Scharlack , ο οποίος ήταν βουδιστής διαλογιστής για χρόνια, με πλησίασε και με ρώτησε αν θα ήμουν εκεί για αυτόν, καθώς περνούσε από ένα έντονο πνευματικό άνοιγμα. Χωρίς να το σκεφτώ συμφώνησα, αν και είχαμε μόλις πρόσφατα γνωριστεί και δεν ήξερα τι θα συνεπαγόταν το «να είμαι εκεί». Αποδείχθηκε ότι η προσφορά μου για υποστήριξη ήταν το μόνο που χρειαζόταν. Επέστρεψε μια ή δύο εβδομάδες αργότερα και ανέφερε ότι είχε την εξής δραματική εμπειρία:

«Ήθελα απλώς να αφεθώ στο κενό, ό,τι κι αν συνέβαινε. Ήταν περίεργο, αλλά μόλις προέκυψε η απόφαση, αυθόρμητα αισθάνθηκα ότι ήξερα πώς να μπω μέσα και μέσα από αυτό. Ωστόσο, ένιωθα ότι ήθελα κάποιον μαζί μου όταν το έκανα σε περίπτωση που συμβεί κάτι κακό. . .

Καθώς έφτασα στο ίδιο αδιέξοδο, ένιωσα τον κορμό μου να αρχίζει να τρέμει. Η καρδιά μου χτυπούσε τόσο γρήγορα που ένιωθα ότι θα έβγαινε από το στήθος μου. Όλο μου το σώμα κινούνταν σε βίαιους σπασμούς που παραλίγο να με αποβάλουν από το μαξιλάρι [διαλογισμού]. Τράβηξα μπροστά, μετά πίσω, και όλα μέσα μου ένιωθα σαν να ούρλιαζαν. Το σώμα μου έτρεμε όπως ποτέ πριν. Παρ' όλα αυτά, υπήρχε η αίσθηση ότι έπρεπε απλώς να μείνω με το κενό ό,τι κι αν γινόταν. Υπήρχε ένα αίσθημα βαθιάς παράδοσης, και ήξερα εκείνη τη στιγμή ότι ήμουν διατεθειμένος να πεθάνω για αυτό.

Και μετά απλά έσκασε. Ένιωσα την επίγνωση να ανεβαίνει στη σπονδυλική μου στήλη, έξω από το πίσω μέρος της καρδιάς μου και έξω από την κορυφή του κεφαλιού μου. Ενώ το κούνημα συνεχιζόταν, ήταν λιγότερο βίαιο, και ήταν σαν να το παρακολουθούσα από πάνω και πίσω από το σώμα μου. Όλα ήταν απίστευτα ήσυχα και είχα την αδιαμφισβήτητη αίσθηση να κοιτάζω το σώμα μου από ψηλά με ένα βαθύ αίσθημα συμπόνιας και γλυκύτητας για αυτόν που έτρεμε. Όταν τελικά άνοιξα τα μάτια μου, ήταν σαν να κοιτούσα τον κόσμο για πρώτη φορά. Όλα ήταν τραγανά, ζωντανά και συναρπαστικά».

Η εμπειρία του Dan απεικονίζει μια αξιοσημείωτη μετατόπιση της προσοχής και της ταυτότητας από το προσκήνιο στο παρασκήνιο της επίγνωσης. Ήταν ένα αρχικό ξύπνημα για την αληθινή του φύση.

Homeground
Ένα τελευταίο στάδιο ανακάλυψης περιμένει - η συνειδητοποίηση του τόπου μας. Ακόμη και όταν γνωρίζουμε τον εαυτό μας ως φόντο, μια λεπτή δυαδικότητα συνεχίζεται μεταξύ του παρασκηνίου και του πρώτου πλάνου, του γνώστη και του γνωστού. Η αληθινή φύση του σώματος και κατ' επέκταση του κόσμου μένει να ανακαλυφθεί πλήρως. Η αισθητή αίσθηση της άπειρης επίγνωσης αρχίζει να διαποτίζει το σώμα, συχνά από την κορυφή προς τα κάτω, καθώς διεισδύει στον πυρήνα και μεταμορφώνει τα συναισθηματικά και ενστικτώδη επίπεδα εμπειρίας μας. Χρειάζονται σχεδόν πάντα χρόνια για να ξεδιπλωθεί βαθιά αυτή η επίγνωση. Καθώς συμβαίνει αυτό, το σώμα και ο κόσμος αισθάνονται όλο και πιο διαφανείς. Συνειδητοποιούμε ότι ο κόσμος είναι το σώμα μας. Η διάκριση μεταξύ του παρασκηνίου και του πρώτου πλάνου, γνώστης και γνωστού, διαλύεται. Υπάρχει μόνο γνώση. Όλα θεωρούνται και αισθάνονται ως έκφραση συνειδητοποίησης. Υπάρχει μια βαθιά αίσθηση του να είσαι στο σπίτι, ως τίποτα και τα πάντα. Θα μπορούσαμε επίσης να μιλήσουμε για αυτό ως ένα αβάσιμο έδαφος, ένα έδαφος που δεν υπάρχει πουθενά και παντού. Οι λέξεις δεν καταφέρνουν να το αποτυπώσουν πλήρως.

Το 2010, επισκέφτηκα το σπήλαιο Pech Merle στη Γαλλία, ένα από τα λίγα σπήλαια με εκτεταμένες προϊστορικές ζωγραφιές που παραμένουν ανοιχτά στο κοινό. Από μια προηγούμενη επίσκεψη στο Lascaux, έχω γοητευτεί από αυτά τα κομψά σχέδια από κάρβουνο και χρωστική ουσία με άλογα, βίσωνες, βοοειδή (παλαιολιθικά βοοειδή) και μαμούθ, μαζί με ένα περιστασιακό ανθρώπινο αποτύπωμα, μερικά από τα οποία χρονολογούνται από το 33.000 π.Χ. Με έχουν τραβήξει εξίσου οι σκοτεινές, σιωπηλές σπηλιές που στεγάζουν αυτά τα εξαίσια έργα τέχνης.

Νωρίς ένα πρωί η γυναίκα μου, η Κριστιάν, και εγώ ενωθήκαμε σε μια μικρή ομάδα κατεβαίνοντας μια σκάλα από ένα καλά φωτισμένο κατάστημα δώρων μέχρι την είσοδο της σπηλιάς περίπου εκατό πόδια πιο κάτω. Μπήκαμε μέσα από την πόρτα σε έναν εντελώς διαφορετικό κόσμο — σκοτεινό, δροσερό και αφάνταστα σιωπηλό.

Μετά από έναν σύντομο προσανατολισμό, ο οδηγός μας μας προειδοποίησε να μείνουμε μαζί και άρχισε να μας οδηγεί σε ένα αμυδρά φωτισμένο μονοπάτι μέσα από τα ελικοειδή υπόγεια σπήλαια. Παρά τη νουθεσία της, ένιωσα υποχρεωμένος να συγκρατηθώ. Καθώς η φωνή της και τα βήματα των άλλων γίνονταν όλο και πιο αχνά στο σκοτάδι, απολάμβανα την εξαιρετική σιωπή. Ο σκοτεινός χώρος κάτω από τη γη και η αίσθηση του ανοιχτού εδάφους βαθιά μέσα στο σώμα μου έγιναν ένα έδαφος — ζωντανό, σκοτεινό και μυστηριώδες. Το εξωτερικό και το εσωτερικό έδαφος δεν ήταν διαφορετικά. δεν υπήρχε ξεχωριστός γνώστης και κάτι γνωστό. Ένιωσα σαν στο σπίτι μου και γαλήνη μέσα στη σιωπή. Υπήρχε μια ξεκάθαρη αίσθηση της γνώσης αυτής της πατρίδας. Απρόθυμα, μπήκα ξανά στην ομάδα μετά από λίγα λεπτά.

***

Λάβετε μέρος στο Awakin Call αυτού του Σαββάτου με τον John Prendergast: «Archaeologist of the Heart», λεπτομέρειες και πληροφορίες RSVP εδώ.