Les Quatre étapes De l'ancrage

Extrait du livre de John J. Prendergast : Relaxed Groundedness . Il est le fondateur et rédacteur en chef d' Undivided : The Online Journal of Nonduality and Psychology.

Le continuum en quatre étapes de l'ancrage

Le sol est à la fois une métaphore et un ressenti corporel. En tant que métaphore, il signifie être en contact avec la réalité. En tant que ressenti corporel, il fait référence à la sensation de notre centre de gravité au plus bas du ventre et à l'expérience d'un profond silence, d'une stabilité et d'une connexion avec la vie tout entière. Se sentir ancré ne nécessite pas de contact avec la terre ; cela peut se produire n'importe où et n'importe quand, même allongé sur le dos dans une barque.

La réalité est intrinsèquement ancrée. Plus nous sommes en contact avec elle, plus nous nous sentons ancrés. Cela est aussi vrai pour les réalités du quotidien que pour notre véritable nature. La vie est multidimensionnelle, allant du physique à la conscience subtile, en passant par la conscience sans forme. Lorsque nous sommes en contact avec la réalité physique, nous nous sentons ancrés physiquement. À mesure que des niveaux subtils de ressenti et d'énergie se déploient, nous nous sentons subtilement ancrés. Lorsque nous nous reconnaissons comme une conscience ouverte, indissociable de quoi que ce soit, nous nous reposons en notre terre profonde, parfois appelée terre d'origine ou terre sans fondement.

À mesure que l'attention s'approfondit et s'ouvre, notre expérience et notre identification au corps physique évoluent. Notre perception du sol se modifie en conséquence. Après des décennies de travail avec des clients et des étudiants, j'ai observé un continuum d'ancrage qui s'étend sur quatre grandes étapes expérientielles : absence de sol, premier plan, arrière-plan, sol d'attache. Chacune correspond à une identité corporelle. Les tableaux ne suffisent pas à décrire une expérience aussi subtile et fluide, mais comme l'esprit aime détecter des schémas et les partager, le tableau suivant peut vous aider à visualiser ce continuum.

Pas de terrain
Dans le stade de l'absence d'ancrage, on a l'impression d'être à peine dans son corps. On se sent déraciné. Notre attention est à la surface ou à courte distance de notre corps, dans un état dissociatif. Si nous restons habituellement dans ce stade à l'âge adulte, c'est presque toujours dû à des abus ou à de la négligence dans l'enfance. Lorsque nous étions victimes d'abus, il nous semblait tout simplement trop dangereux d'être présent dans notre corps. Avec la négligence, nous avions l'impression de ne pas mériter qu'on s'occupe de nous. Retravailler ce conditionnement prend généralement du temps. Une relation sûre, stable et chaleureuse permet à l'attention de réintégrer progressivement le corps. Des approches somatiques spécialisées sont également utiles.

Nous pouvons éprouver des états temporaires de déracinement lorsque nous sommes gravement malades, traumatisés par un accident ou une perte brutale. La plupart d'entre nous ont déjà connu cet état de déracinement et de déracinement. Par une étrange coïncidence, alors que j'écrivais la phrase précédente, mon fils est entré dans ma chambre pour m'informer que ma voiture avait disparu. Effectivement, lorsque je suis sorti, elle était introuvable. Je me suis senti brièvement déraciné et désorienté. Il s'est avéré que j'avais laissé la voiture garée au travail deux jours auparavant et que, plongé dans l'écriture à la maison, je l'avais complètement oublié ! Certaines personnes ressentent ce sentiment de déracinement toute leur vie.

Premier plan
La phase de premier plan se développe à mesure que nous prenons conscience de nos besoins et de nos émotions. L'intérieur du corps s'ouvre à mesure que nous apprenons à ressentir nos émotions et nos sensations. L'attention se déplace de la tête vers le tronc et le centre du corps. Nous ressentons davantage ce qui se passe dans la région du cœur et des intestins. C'est une découverte majeure pour ceux qui ont été habitués à se fier excessivement à leurs pensées, une tendance que notre société saturée d'informations cultive de plus en plus. La plupart des psychothérapies et des approches somatiques se concentrent sur ce domaine, aidant les personnes à être plus en phase avec elles-mêmes et plus ouvertes aux relations avec les autres.
Lorsque nous expérimentons profondément le premier plan, nous ressentons profondément le corps. À mesure que les dimensions subtiles s'éveillent, des qualités essentielles telles que l'amour, la sagesse, la force intérieure et la joie émergent. Le corps commence à se sentir moins dense et plus énergétique, poreux et léger.

Voici une description de John Greiner , l'un de mes interviewés, qui correspond à ce stade où il est richement mis en avant dans son corps :

« Quand je suis en contact avec la vérité, je ressens un sentiment de calme et d'ancrage. Quand je dis calme, cela imprègne tout mon corps. C'est une sensation de connexion à la terre, presque comme s'il y avait des racines. Quand je suis vraiment ancré, j'ai l'impression que cela va jusqu'au centre de la terre. Que je marche ou que je sois assis, c'est une part importante de mon fondement. »

De nombreuses approches spirituelles tentent de cultiver ces qualités et expériences subtiles afin de les renforcer ou de les prolonger. Si ces pratiques peuvent améliorer la qualité de vie personnelle, elles peuvent aussi alimenter un projet de développement personnel sans fin et retarder la découverte de la véritable liberté intérieure. La plupart des approches psychospirituelles s'arrêtent à ce stade, se contentant d'une expérience enrichie du premier plan.

Arrière-plan
L'arrière-plan de la conscience reste généralement méconnu, discrètement hors de vue. Il est comparable à la page sur laquelle s'écrivent des mots ou à l'écran d'un film. C'est le contexte dans lequel les contenus de la conscience – pensées, sentiments et sensations – surgissent. On le néglige facilement, même s'il est implicite dans toute expérience. Nous ne pouvons rien expérimenter sans conscience, et pourtant, lorsque nous tentons de l'objectiver, nous n'y parvenons pas. La chercher et tenter de la définir, c'est comme l'œil qui tente de se tourner vers lui-même ; ce qui est vu est invisible. Par conséquent, l'esprit le rejette.

L'attention est comme une vague sur l'océan de la conscience. Parfois, elle atteint son apogée, se concentrant sur une expérience particulière, et d'autres fois, elle retombe à sa source. À un moment donné, soit parce que nous avons l'intuition de cette source, soit parce que nous sommes rongés par le mal de mer (par nos attachements et nos identifications), nous nous intéressons à suivre l'attention jusqu'à son origine. Cette exploration peut prendre la forme d'une interrogation intense et sincère – « Qu'est-ce qui est conscient ? Qui suis-je vraiment ? » – ou d'un simple repos méditatif en silence. Il s'agit davantage d'une orientation que d'une technique.

Alors que l'attention se pose tranquillement dans le cœur, sans savoir, l'arrière-plan finit par prendre conscience. À un moment donné, nous reconnaissons que c'est là ce que nous sommes réellement : une conscience infinie, ouverte, vide et éveillée. Cette reconnaissance apporte une grande liberté, car nous constatons que nous ne sommes limités ni par l'espace ni par le temps. Nous ne sommes pas du tout ce que nous pensions être. Aucune histoire ni image ne peut nous définir ni nous confiner. Lorsque nous reconnaissons notre véritable nature comme cette conscience illimitée, nous ressentons notre corps comme étant en nous, tel un nuage dans un ciel clair. Certaines traditions spirituelles s'arrêtent là, satisfaites de cette réalisation transcendante.

Il y a quelques années, alors que j'étais professeur à l'Institut d'études intégrales de Californie, l'un de mes étudiants, Dan Scharlack , méditant bouddhiste depuis des années, m'a contacté et m'a demandé si je pouvais être là pour lui, alors qu'il traversait une intense période d'ouverture spirituelle. Sans réfléchir, j'ai accepté, même si nous nous étions rencontrés récemment et que j'ignorais ce que cela impliquait d'être là. Il s'est avéré que mon soutien était tout ce dont il avait besoin. Il est revenu une ou deux semaines plus tard et m'a raconté avoir vécu l'expérience dramatique suivante :

Je voulais juste me laisser aller dans le vide, quoi qu'il arrive. C'était étrange, mais dès que la décision a été prise, j'ai aussi eu spontanément le sentiment que je savais comment y accéder et le traverser. Néanmoins, j'avais envie d'avoir quelqu'un à mes côtés au cas où quelque chose de grave arriverait…

Alors que j'arrivais à la même impasse, j'ai senti mon torse se mettre à trembler. Mon cœur battait si fort qu'il semblait sur le point de sortir de ma poitrine. Tout mon corps était pris de violentes convulsions qui m'ont presque fait tomber du coussin [de méditation]. J'ai tressailli en avant, puis en arrière, et tout en moi semblait hurler. Mon corps convulsait comme jamais auparavant. Malgré tout cela, j'avais le sentiment qu'il me fallait rester avec ce vide, quoi qu'il arrive. Un profond abandon m'a envahi, et j'ai su à cet instant que j'étais prêt à mourir pour cela.

Et puis, tout à coup, ça a explosé. J'ai senti la conscience remonter le long de ma colonne vertébrale, remonter du fond de mon cœur et remonter jusqu'au sommet de ma tête. Les tremblements continuaient, mais ils étaient moins violents, et c'était comme si je les observais d'en haut, derrière mon corps. Tout était incroyablement silencieux, et j'avais la sensation indéniable de contempler mon corps d'en haut avec un profond sentiment de compassion et de douceur pour celui qui tremblait. Quand j'ai enfin ouvert les yeux, c'était comme si je regardais le monde pour la première fois. Tout semblait clair, vivant et fascinant.

L'expérience de Dan illustre un déplacement marqué de l'attention et de l'identité, du premier plan vers l'arrière-plan de la conscience. Ce fut un premier éveil à sa véritable nature.

Terrain d'origine
Une dernière étape de découverte nous attend : la prise de conscience de notre terre d’origine. Même lorsque nous nous reconnaissons comme l’arrière-plan, une subtile dualité persiste entre l’arrière-plan et le premier plan, le connaisseur et le connu. La véritable nature du corps et, par extension, du monde reste à découvrir pleinement. Le sentiment d’une conscience infinie commence à imprégner le corps, souvent de haut en bas, à mesure qu’il pénètre jusqu’au plus profond de nous-mêmes et transforme nos niveaux d’expérience émotionnelle et instinctive. Il faut presque toujours des années pour que cette conscience s’épanouisse profondément. Ce faisant, le corps et le monde nous paraissent de plus en plus transparents. Nous réalisons que le monde est notre corps. La distinction entre l’arrière-plan et le premier plan, le connaisseur et le connu, se dissout. Il n’y a que la connaissance. Tout est perçu et ressenti comme une expression de conscience. Il y a un profond sentiment d’être chez soi, comme rien et tout. On pourrait aussi parler d’une terre sans fondement, une terre qui est partout et nulle part. Les mots manquent pour l’exprimer pleinement.

En 2010, j'ai visité la grotte du Pech Merle , en France, l'une des rares grottes présentant de vastes peintures préhistoriques encore ouvertes au public. Depuis une précédente visite à Lascaux, je suis fasciné par ces élégants dessins au fusain et au pigment représentant des chevaux, des bisons, des aurochs (bovins paléolithiques) et des mammouths, ainsi que par quelques empreintes de main humaine, dont certaines remontent à 33 000 avant J.-C. J'ai également été attiré par les grottes sombres et silencieuses qui abritent ces œuvres d'art exquises.

Tôt un matin, ma femme, Christiane, et moi avons rejoint un petit groupe descendant un escalier depuis une boutique de souvenirs bien éclairée jusqu'à l'entrée de la grotte, une trentaine de mètres plus bas. Nous avons franchi la porte et pénétré dans un monde complètement différent : sombre, frais et d'un silence inimaginable.

Après une brève présentation, notre guide nous a conseillé de rester groupés et nous a conduits sur un sentier faiblement éclairé à travers les cavernes souterraines sinueuses. Malgré ses avertissements, je me suis senti obligé de me retenir. Alors que sa voix et les pas des autres s'affaiblissaient dans l'obscurité, je savourais ce silence extraordinaire. L'espace sombre sous la terre et la sensation d'espace ouvert au plus profond de mon corps ne faisaient plus qu'un, vibrant, sombre et mystérieux. L'espace extérieur et l'espace intérieur étaient identiques ; il n'y avait pas de connaisseur distinct ni de connu distinct. Je me sentais parfaitement chez moi et en paix dans ce silence. J'avais clairement le sentiment de connaître ce territoire. À contrecœur, je rejoignis le groupe après quelques minutes.

***

Rejoignez l'appel d'éveil de ce samedi avec John Prendergast : « Archéologue du cœur », détails et informations RSVP ici.