Trích từ cuốn sách của John J. Prendergast: Relaxed Groundedness . Ông là người sáng lập và tổng biên tập của Undivided: The Online Journal of Nonduality and Psychology.
Chuỗi bốn giai đoạn của sự vững chắc
Mặt đất vừa là ẩn dụ vừa là cảm giác được cảm nhận. Là ẩn dụ, nó có nghĩa là tiếp xúc với thực tế. Là cảm giác được cảm nhận, nó ám chỉ cảm giác trọng tâm của chúng ta thấp ở bụng và trải nghiệm sự im lặng sâu sắc, ổn định và kết nối với toàn bộ cuộc sống. Cảm giác được tiếp đất không đòi hỏi phải tiếp xúc với mặt đất; nó có thể xảy ra ở bất cứ đâu và bất cứ lúc nào — ngay cả khi chúng ta nằm ngửa trên một chiếc thuyền chèo.
Thực tại vốn có tính nền tảng. Chúng ta càng tiếp xúc với nó, chúng ta càng cảm thấy vững chắc hơn. Điều này đúng với những sự kiện trong cuộc sống hàng ngày cũng như bản chất thực sự của chúng ta. Cuộc sống là đa chiều, trải dài từ nhận thức vật lý đến nhận thức tinh tế đến nhận thức vô hình. Khi chúng ta tiếp xúc với thực tại vật lý, chúng ta cảm thấy vững chắc về mặt vật lý. Khi các cấp độ cảm xúc và năng lượng tinh tế mở ra, chúng ta cảm thấy vững chắc một cách tinh tế. Khi chúng ta biết mình là nhận thức cởi mở, không tách biệt khỏi bất cứ điều gì, chúng ta nghỉ ngơi trong và như nền tảng sâu nhất của mình, đôi khi được gọi là quê hương hoặc nền tảng vô hình.
Khi sự chú ý sâu sắc hơn và mở ra, trải nghiệm và sự đồng nhất của chúng ta với cơ thể vật lý thay đổi. Cảm giác của chúng ta về mặt đất cũng thay đổi theo. Sau nhiều thập kỷ làm việc với khách hàng và học viên, tôi đã quan sát thấy một chuỗi liên tục của sự vững chắc trải dài qua bốn giai đoạn trải nghiệm rộng lớn: không có mặt đất, tiền cảnh, hậu cảnh, quê nhà. Mỗi giai đoạn có một bản sắc cơ thể tương ứng. Biểu đồ không đủ khi cố gắng mô tả trải nghiệm tinh tế và trôi chảy như vậy, nhưng vì tâm trí thích phát hiện các mô hình và chia sẻ chúng, biểu đồ sau đây có thể giúp bạn hình dung chuỗi liên tục này.

Không có mặt đất
Với giai đoạn không có nền tảng, chúng ta cảm thấy như thể mình đang ở trong cơ thể mình. Chúng ta cảm thấy không có nền tảng. Sự chú ý của chúng ta ở trên bề mặt hoặc ở một khoảng cách ngắn so với cơ thể trong trạng thái phân ly. Nếu chúng ta thường ở trong giai đoạn này khi trưởng thành, thì hầu như luôn là do bị ngược đãi hoặc bỏ bê khi còn nhỏ. Khi bị ngược đãi, chúng ta cảm thấy quá nguy hiểm khi hiện diện trong cơ thể. Với sự bỏ bê, chúng ta cảm thấy như thể mình không đáng được chăm sóc. Việc điều chỉnh lại quá trình điều hòa này thường mất thời gian. Một mối quan hệ an toàn, ổn định và ấm áp cho phép sự chú ý dần dần quay trở lại cơ thể. Các phương pháp tiếp cận cơ thể chuyên biệt cũng hữu ích.
Chúng ta có thể trải qua trạng thái tạm thời không có nền tảng khi chúng ta bị bệnh nặng hoặc bị chấn thương do tai nạn hoặc mất mát đột ngột. Hầu hết chúng ta đều đã từng nếm trải trạng thái không có cơ thể, không có nền tảng này. Thật trùng hợp kỳ lạ, khi tôi đang viết câu trước, con trai tôi vào phòng tôi để thông báo rằng xe của tôi đã mất. Quả nhiên, khi tôi ra ngoài, nó đã biến mất không còn dấu vết. Tôi thoáng cảm thấy rất mất nền tảng và mất phương hướng. Hóa ra là tôi đã để xe ở bãi đỗ xe tại nơi làm việc hai ngày trước, và sau khi đắm mình vào việc viết lách ở nhà, tôi đã hoàn toàn quên mất chuyện đó! Một số người trải qua cảm giác mất nền tảng này trong suốt cuộc đời của họ.
Tiền cảnh
Giai đoạn tiền cảnh mở ra khi chúng ta tiếp xúc nhiều hơn với nhu cầu và cảm xúc của mình. Phần bên trong cơ thể mở ra khi chúng ta học cách cảm nhận cảm xúc và cảm nhận các giác quan của mình. Sự chú ý chuyển từ đầu xuống thân và lõi cơ thể. Chúng ta có thể cảm nhận nhiều hơn những gì đang diễn ra ở vùng tim và ruột. Đây là một khám phá lớn đối với những người đã được đào tạo để quá phụ thuộc vào suy nghĩ của mình — một điều mà xã hội bão hòa thông tin của chúng ta ngày càng nuôi dưỡng. Hầu hết các phương pháp trị liệu tâm lý và phương pháp tiếp cận cơ thể đều tập trung vào lĩnh vực này, giúp mọi người tiếp xúc nhiều hơn với bản thân ở cấp độ cá nhân và cởi mở hơn khi giao tiếp với người khác.
Khi chúng ta trải nghiệm tiền cảnh một cách sâu sắc, chúng ta cảm thấy rất nhiều trong cơ thể. Khi các chiều kích tinh tế thức tỉnh, những phẩm chất thiết yếu như tình yêu, trí tuệ, sức mạnh bên trong và niềm vui xuất hiện. Cơ thể bắt đầu cảm thấy ít đặc hơn và giống năng lượng hơn — xốp và nhẹ.
Sau đây là mô tả của John Greiner , một trong những người tôi phỏng vấn, phù hợp với giai đoạn này khi cơ thể ông được chú ý nhiều hơn:
“Khi tôi tiếp xúc với sự thật, tôi có cảm giác bình tĩnh và vững vàng. Khi tôi nói bình tĩnh, nó lan tỏa khắp cơ thể tôi. Đó là cảm giác được kết nối với trái đất, gần như thể có rễ cây. Khi tôi thực sự vững vàng, tôi cảm thấy như nó đi đến tận trung tâm của trái đất. Tôi không quan tâm mình đang đi hay đang ngồi, nhưng đó là một phần lớn trong nền tảng của tôi.”
Nhiều cách tiếp cận tâm linh cố gắng vun đắp những phẩm chất và trải nghiệm tinh tế này để chúng trở nên mạnh mẽ hơn hoặc kéo dài hơn. Trong khi những thực hành này có thể nâng cao chất lượng cuộc sống cá nhân, chúng cũng có thể thúc đẩy một dự án tự cải thiện vô tận và trì hoãn việc khám phá ra sự tự do bên trong thực sự. Hầu hết các cách tiếp cận tâm linh dừng lại ở giai đoạn này, hài lòng với trải nghiệm phong phú của tiền cảnh.
Lý lịch
Giai đoạn nền tảng của nhận thức thường không được nhận ra, lặng lẽ khuất khỏi tầm nhìn. Nó giống như trang giấy mà những từ ngữ được viết lên hoặc màn hình mà một bộ phim được chiếu. Đó là bối cảnh mà nội dung của nhận thức — suy nghĩ, cảm xúc và cảm giác — nảy sinh. Nó dễ bị bỏ qua mặc dù nó tiềm ẩn trong bất kỳ trải nghiệm nào. Chúng ta không thể trải nghiệm bất cứ điều gì nếu không có nhận thức, nhưng khi chúng ta cố gắng khách quan hóa nhận thức, chúng ta không thể. Tìm kiếm và cố gắng định nghĩa nó giống như con mắt cố gắng tự quay về phía chính nó; những gì đang nhìn thấy không thể được nhìn thấy. Kết quả là, tâm trí gạt bỏ nó.
Sự chú ý giống như một con sóng trên đại dương nhận thức. Đôi khi nó đạt đến đỉnh điểm, tập trung vào một trải nghiệm cụ thể, và đôi khi nó lại lắng xuống nguồn gốc của nó. Vào một thời điểm nào đó, hoặc vì chúng ta có trực giác về nguồn gốc này hoặc vì chúng ta say sóng (khổ vì những sự gắn bó và đồng nhất của mình), chúng ta trở nên quan tâm đến việc theo dõi sự chú ý trở về nguồn gốc của nó. Sự khám phá này có thể mang hình thức của một cuộc điều tra sâu sắc, chân thành — “Cái gì đang nhận thức này? Tôi thực sự là ai?” — hoặc một sự tĩnh lặng, thiền định đơn giản. Nó giống một sự định hướng hơn là một kỹ thuật.
Khi sự chú ý lắng đọng trong trái tim, không biết, bối cảnh cuối cùng cũng đi vào nhận thức có ý thức. Đến một lúc nào đó, chúng ta nhận ra rằng đây chính là con người thật của chúng ta — nhận thức vô hạn, rộng mở, trống rỗng, tỉnh thức. Sự nhận ra này mang lại sự tự do lớn lao khi chúng ta thấy rằng mình không bị giới hạn bởi không gian hay thời gian. Chúng ta hoàn toàn không phải là người mà chúng ta nghĩ mình từng là. Không có câu chuyện hay hình ảnh nào có thể định nghĩa hay giới hạn chúng ta. Khi chúng ta nhận ra bản chất thực sự của mình là nhận thức vô hạn này, chúng ta trải nghiệm cơ thể mình như đang ở bên trong chúng ta, giống như một đám mây giữa bầu trời trong xanh. Một số truyền thống tâm linh dừng lại ở đây, bằng lòng với sự nhận thức siêu việt này.
Khi tôi còn là giáo sư tại Viện Nghiên cứu Toàn diện California cách đây vài năm, một trong những học trò của tôi, Dan Scharlack , người đã là một thiền sư Phật giáo trong nhiều năm, đã đến gặp tôi và hỏi liệu tôi có ở đó vì anh ấy đang trải qua một sự khai mở tâm linh mãnh liệt không. Tôi đồng ý mà không cần suy nghĩ, mặc dù chúng tôi mới chỉ gặp nhau gần đây và tôi không biết "ở đó" sẽ đòi hỏi điều gì. Hóa ra lời đề nghị hỗ trợ của tôi là tất cả những gì anh ấy cần. Anh ấy quay lại sau một hoặc hai tuần và kể rằng đã có trải nghiệm đầy kịch tính sau:
“Tôi chỉ muốn buông bỏ sự trống rỗng, bất kể chuyện gì xảy ra. Thật kỳ lạ, nhưng ngay khi quyết định nảy sinh, tôi cũng tự nhiên có cảm giác rằng mình thực sự biết cách tiến vào và vượt qua nó. Tuy nhiên, tôi cảm thấy mình muốn có ai đó ở bên khi tôi làm điều đó trong trường hợp có chuyện gì đó tồi tệ xảy ra. . .
Khi tôi đi đến cùng một ngõ cụt, tôi cảm thấy thân mình bắt đầu run rẩy. Tim tôi đập nhanh đến nỗi cảm giác như nó sắp nhảy ra khỏi lồng ngực. Toàn bộ cơ thể tôi chuyển động trong những cơn co giật dữ dội gần như khiến tôi rơi khỏi đệm [thiền]. Tôi giật về phía trước, rồi lại giật về phía sau, và mọi thứ bên trong tôi cảm thấy như đang hét lên. Cơ thể tôi co giật như chưa từng có trước đây. Bất chấp tất cả những điều này, có một cảm giác rằng tôi chỉ cần ở lại với sự trống rỗng bất kể thế nào. Có một cảm giác đầu hàng sâu sắc, và tôi biết vào khoảnh khắc đó rằng tôi sẵn sàng chết vì điều này.
Và rồi nó cứ thế xuất hiện. Tôi cảm thấy nhận thức di chuyển lên cột sống, ra khỏi phía sau tim và ra ngoài đỉnh đầu. Trong khi cơn run vẫn tiếp diễn, nó ít dữ dội hơn, và như thể tôi đang quan sát nó từ trên cao và phía sau cơ thể mình. Mọi thứ đều vô cùng yên tĩnh, và tôi có cảm giác không thể nhầm lẫn khi nhìn xuống cơ thể mình từ trên cao với cảm giác sâu sắc của lòng trắc ẩn và sự ngọt ngào dành cho người đang run rẩy. Khi cuối cùng tôi mở mắt ra, như thể tôi đang nhìn thế giới lần đầu tiên. Mọi thứ đều có cảm giác giòn tan, sống động và hấp dẫn.”
Trải nghiệm của Dan minh họa cho sự thay đổi rõ rệt về sự chú ý và bản sắc từ giai đoạn tiền cảnh sang giai đoạn hậu cảnh của nhận thức. Đó là sự thức tỉnh ban đầu về bản chất thực sự của anh ấy.
Sân nhà
Một giai đoạn khám phá cuối cùng đang chờ đợi — sự nhận ra bối cảnh của chúng ta. Ngay cả khi chúng ta biết mình là bối cảnh, thì vẫn có một tính hai mặt tinh tế giữa bối cảnh và tiền cảnh, giữa người biết và cái được biết. Bản chất thực sự của cơ thể và, theo nghĩa mở rộng, là thế giới vẫn chưa được khám phá đầy đủ. Cảm giác nhận thức vô hạn bắt đầu thấm nhuần cơ thể, thường là từ trên xuống dưới, khi nó thâm nhập vào cốt lõi và chuyển hóa các cấp độ trải nghiệm cảm xúc và bản năng của chúng ta. Gần như luôn mất nhiều năm để nhận thức này phát triển sâu sắc. Khi điều này xảy ra, cơ thể và thế giới ngày càng trở nên trong suốt. Chúng ta nhận ra rằng thế giới chính là cơ thể của chúng ta. Sự khác biệt giữa bối cảnh và tiền cảnh, giữa người biết và cái được biết, tan biến. Chỉ còn lại sự hiểu biết. Mọi thứ đều được nhìn thấy và cảm nhận như một biểu hiện của nhận thức. Có một cảm giác sâu sắc về việc ở nhà, như không có gì và là tất cả. Chúng ta cũng có thể nói về điều này như một nền tảng không có nền tảng, một nền tảng không ở đâu cả và ở khắp mọi nơi. Từ ngữ không thể diễn tả hết được.
Năm 2010, tôi đã đến thăm hang động Pech Merle ở Pháp, một trong số ít hang động có nhiều bức tranh tiền sử mở cửa cho công chúng. Kể từ chuyến thăm Lascaux trước đó, tôi đã bị cuốn hút bởi những bức vẽ bằng than và bột màu thanh lịch về ngựa, bò rừng bison, bò rừng châu Âu (gia súc thời đồ đá cũ) và voi ma mút, cùng với một dấu tay người thỉnh thoảng xuất hiện, một số trong đó có niên đại từ năm 33.000 trước Công nguyên. Tôi cũng bị thu hút bởi những hang động tối tăm, tĩnh lặng, nơi ẩn chứa những tác phẩm nghệ thuật tinh xảo này.
Một buổi sáng sớm, vợ tôi, Christiane, và tôi tham gia một nhóm nhỏ đi xuống cầu thang từ một cửa hàng quà tặng sáng đèn đến lối vào hang động cách đó khoảng một trăm feet. Chúng tôi bước qua ngưỡng cửa vào một thế giới hoàn toàn khác — tối tăm, mát mẻ và im lặng đến mức không thể tưởng tượng nổi.
Sau một buổi định hướng ngắn, hướng dẫn viên của chúng tôi cảnh báo chúng tôi đi cùng nhau và bắt đầu dẫn chúng tôi dọc theo một con đường mờ tối qua các hang động ngầm quanh co. Bất chấp lời khuyên của cô ấy, tôi cảm thấy buộc phải kiềm chế. Khi giọng nói của cô ấy và tiếng bước chân của những người khác ngày càng yếu dần trong bóng tối, tôi tận hưởng sự im lặng phi thường. Không gian tối tăm bên dưới lòng đất và cảm giác về mặt đất rộng mở sâu bên trong cơ thể tôi trở thành một mặt đất — sống động, đen tối và bí ẩn. Mặt đất bên ngoài và bên trong không khác nhau; không có người biết riêng biệt và một thứ gì đó được biết đến. Tôi cảm thấy hoàn toàn như ở nhà và bình yên trong sự im lặng. Có một cảm giác rõ ràng là biết về quê hương này. Một cách miễn cưỡng, tôi đã gia nhập lại nhóm sau một vài phút.
***
Tham gia chương trình Awakin Call với John Prendergast vào thứ Bảy này: 'Nhà khảo cổ học của trái tim', thông tin chi tiết và phản hồi tại đây.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES