ভিত্তিহীনতার চারটি স্তর

জন জে. প্রেন্ডারগাস্টের বই: রিলাক্সড গ্রাউন্ডেডনেস থেকে উদ্ধৃত। তিনি আনডিভাইডেড: দ্য অনলাইন জার্নাল অফ ননডুয়ালিটি অ্যান্ড সাইকোলজির প্রতিষ্ঠাতা এবং প্রধান সম্পাদক ।

গ্রাউন্ডেডনেসের চার-পর্যায়ের ধারাবাহিকতা

ভূমি একটি রূপক এবং একটি অনুভূত অনুভূতি উভয়ই। রূপক হিসাবে, এর অর্থ বাস্তবতার সংস্পর্শে থাকা। একটি অনুভূত অনুভূতি হিসাবে, এটি আমাদের মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্রকে পেটের নীচে অনুভব করা এবং গভীর নীরবতা, স্থিতিশীলতা এবং সমগ্র জীবনের সাথে সংযোগ অনুভব করাকে বোঝায়। ভূমিতে আটকে থাকা অনুভূতির জন্য পৃথিবীর সাথে যোগাযোগের প্রয়োজন হয় না; এটি যে কোনও জায়গায় এবং যে কোনও সময় ঘটতে পারে - এমনকি যখন আমরা নৌকায় পিঠের উপর সমতল থাকি।

বাস্তবতা সহজাতভাবে ভিত্তিপ্রস্তর। আমরা যত বেশি এর সংস্পর্শে থাকি, তত বেশি ভিত্তিপ্রস্তর অনুভব করি। এটি দৈনন্দিন জীবনের বাস্তবতার ক্ষেত্রে যেমন সত্য, তেমনি আমাদের প্রকৃত প্রকৃতির ক্ষেত্রেও। জীবন বহুমাত্রিক, যা ভৌত থেকে সূক্ষ্ম এবং নিরাকার সচেতনতা পর্যন্ত বিস্তৃত। যখন আমরা ভৌত বাস্তবতার সংস্পর্শে থাকি, তখন আমরা শারীরিকভাবে ভিত্তিপ্রস্তর অনুভব করি। অনুভূতি এবং শক্তির সূক্ষ্ম স্তরগুলি যখন প্রকাশিত হয়, তখন আমরা সূক্ষ্মভাবে ভিত্তিপ্রস্তর অনুভব করি। যখন আমরা নিজেদেরকে উন্মুক্ত সচেতনতা হিসাবে জানি, কোনও কিছু থেকে আলাদা নয়, তখন আমরা আমাদের গভীরতম ভূমিতে বিশ্রাম নিই এবং এটিকে কখনও কখনও আমাদের হোমগ্রাউন্ড বা ভিত্তিহীন ভূমি বলা হয়।

মনোযোগ যত গভীর এবং উন্মুক্ত হয়, ভৌত দেহের সাথে আমাদের অভিজ্ঞতা এবং পরিচয় ততই পরিবর্তিত হয়। ভূমি সম্পর্কে আমাদের অনুভূতি সেই অনুযায়ী পরিবর্তিত হয়। ক্লায়েন্ট এবং শিক্ষার্থীদের সাথে কয়েক দশক ধরে কাজ করার পর, আমি চারটি বিস্তৃত অভিজ্ঞতামূলক পর্যায়ে বিস্তৃত ভিত্তির ধারাবাহিকতা লক্ষ্য করেছি: কোনও ভূমি, অগ্রভাগ, পটভূমি, হোমগ্রাউন্ড নেই। প্রতিটি স্তরেরই একটি অনুরূপ শারীরিক পরিচয় রয়েছে। এই ধরনের সূক্ষ্ম এবং তরল অভিজ্ঞতা বর্ণনা করার চেষ্টা করার সময় চার্টগুলি অপর্যাপ্ত, কিন্তু যেহেতু মন নিদর্শনগুলি সনাক্ত করতে এবং সেগুলি ভাগ করে নিতে পছন্দ করে, তাই নিম্নলিখিত চার্টটি আপনাকে এই ধারাবাহিকতাটি কল্পনা করতে সাহায্য করতে পারে।

কোন গ্রাউন্ড নেই
এই স্তরে যখন কোনও ভিত্তি থাকে না, তখন মনে হয় আমরা আমাদের দেহের ভেতরেই আছি। আমরা অস্থির বোধ করি। আমাদের মনোযোগ দেহের উপরিভাগে অথবা শরীর থেকে অল্প দূরে বিচ্ছিন্ন অবস্থায় থাকে। যদি আমরা সাধারণত প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে এই পর্যায়ে থাকি, তাহলে প্রায় সবসময়ই শৈশবের নির্যাতন বা অবহেলার কারণে। যখন আমরা নির্যাতিত হতাম, তখন শরীরে উপস্থিত থাকা খুব বিপজ্জনক মনে হত। অবহেলার ফলে, মনে হত যেন আমরা মনোযোগ দেওয়ার যোগ্য নই। এই অবস্থা পুনর্নির্মাণে সাধারণত সময় লাগে। একটি নিরাপদ, স্থিতিশীল এবং উষ্ণভাবে সংযুক্ত সম্পর্ক মনোযোগকে ধীরে ধীরে শরীরে পুনরায় প্রবেশ করতে দেয়। বিশেষায়িত সোমাটিক পদ্ধতিও সাহায্য করে।

আমরা যখন খুব অসুস্থ থাকি অথবা দুর্ঘটনা বা আকস্মিক মৃত্যুতে আঘাত পাই, তখন আমরা অস্থায়ীভাবে অকার্যকর অবস্থার সম্মুখীন হতে পারি। আমাদের বেশিরভাগই এই অস্থির, অস্থির অবস্থার স্বাদ পেয়েছি। একটি অদ্ভুত কাকতালীয় ঘটনা হল, যখন আমি আগের বাক্যটি লিখছিলাম, তখন আমার ছেলে আমার ঘরে এসে আমাকে জানাল যে আমার গাড়িটি হারিয়ে গেছে। অবশ্যই, যখন আমি বাইরে গিয়েছিলাম, তখন এটি কোথাও খুঁজে পাওয়া যায়নি। আমি কিছুক্ষণের জন্য খুব অস্থির এবং দিশেহারা বোধ করেছি। দেখা যাচ্ছে যে আমি দুই দিন আগে কর্মক্ষেত্রে গাড়িটি পার্ক করে রেখে এসেছিলাম, এবং বাড়িতে লেখার কাজে নিজেকে ডুবিয়ে রেখে, আমি এটি সম্পূর্ণরূপে ভুলে গিয়েছিলাম! কিছু মানুষ তাদের সারা জীবন ধরে এই অস্থির অনুভূতি অনুভব করে।

অগ্রভাগ
আমাদের চাহিদা এবং অনুভূতির সাথে আমাদের যোগাযোগ যত বেশি হয়, ততই অগ্রভাগের স্তরটি উন্মোচিত হয়। আমরা যখন আমাদের অনুভূতি অনুভব করতে এবং আমাদের সংবেদনগুলি অনুভব করতে শিখি তখন শরীরের অভ্যন্তরটি উন্মুক্ত হয়। মনোযোগ মাথা থেকে নেমে শরীরের ধড় এবং মূল অংশে নেমে আসে। হৃদয় এবং অন্ত্রে কী ঘটছে তা আমরা আরও বেশি অনুভব করতে পারি। এটি এমন লোকেদের জন্য একটি বড় আবিষ্কার যারা তাদের চিন্তাভাবনার উপর অতিরিক্ত নির্ভর করার জন্য প্রশিক্ষিত হয়েছে - যা আমাদের তথ্য-সম্পৃক্ত সমাজ ক্রমবর্ধমানভাবে গড়ে তোলে। বেশিরভাগ মনোচিকিৎসা এবং সোমাটিক পদ্ধতি এই ক্ষেত্রের উপর ফোকাস করে, যা মানুষকে ব্যক্তিগত স্তরে নিজেদের সাথে আরও বেশি যোগাযোগ রাখতে এবং অন্যদের সাথে সম্পর্ক স্থাপনের জন্য আরও উন্মুক্ত হতে সাহায্য করে।
যখন আমরা গভীরভাবে সম্মুখভাগ অনুভব করি, তখন আমরা শরীরের ভেতরে অনেক কিছু অনুভব করি। সূক্ষ্ম মাত্রা জাগ্রত হওয়ার সাথে সাথে প্রেম, প্রজ্ঞা, অভ্যন্তরীণ শক্তি এবং আনন্দের মতো অপরিহার্য গুণাবলী উদ্ভূত হয়। শরীর কম ঘন এবং শক্তির মতো অনুভব করতে শুরু করে - ছিদ্রযুক্ত এবং হালকা।

আমার সাক্ষাৎকারগ্রহীতাদের একজন জন গ্রেইনারের একটি বর্ণনা এখানে দেওয়া হল, যা তার দেহের সমৃদ্ধ অগ্রভাগের এই পর্যায়ের সাথে খাপ খায়:

"যখন আমি সত্যের সংস্পর্শে থাকি, তখন প্রশান্তি এবং সু-স্থায়ী হওয়ার অনুভূতি হয়। যখন আমি প্রশান্তি বলি, তখন তা আমার পুরো শরীর জুড়ে। এটি পৃথিবীর সাথে সংযুক্ত থাকার অনুভূতি, প্রায় যেন শিকড় রয়েছে। যখন আমি সত্যিই স্থির থাকি, তখন মনে হয় এটি পৃথিবীর কেন্দ্রে চলে যায়। আমি হাঁটছি নাকি বসে আছি তা বিবেচ্য নয়, তবে এটি আমার ভিত্তির একটি বড় অংশ।"

অনেক আধ্যাত্মিক পদ্ধতি এই সূক্ষ্ম গুণাবলী এবং অভিজ্ঞতাগুলিকে এমনভাবে গড়ে তোলার চেষ্টা করে যাতে এগুলি আরও শক্তিশালী হয় বা দীর্ঘস্থায়ী হয়। যদিও এই অনুশীলনগুলি ব্যক্তিগত জীবনের মান উন্নত করতে পারে, তারা একটি অবিরাম আত্ম-উন্নতি প্রকল্পকেও ইন্ধন জোগাতে পারে এবং প্রকৃত অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতার আবিষ্কারকে বিলম্বিত করতে পারে। বেশিরভাগ মনো-আধ্যাত্মিক পদ্ধতি এই পর্যায়ে এসে থামে, সম্মুখভাগের সমৃদ্ধ অভিজ্ঞতায় সন্তুষ্ট থাকে।

পটভূমি
সচেতনতার পটভূমি পর্যায়টি সাধারণত অচেনা থাকে, নিঃশব্দে দৃষ্টির বাইরে। এটি সেই পৃষ্ঠার মতো যেখানে শব্দ লেখা হয় অথবা যে পর্দায় একটি সিনেমা চলে। এটি সেই প্রেক্ষাপট যার মধ্যে সচেতনতার বিষয়বস্তু - চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং সংবেদন - উত্থিত হয়। এটি সহজেই উপেক্ষা করা হয় যদিও এটি যেকোনো অভিজ্ঞতার মধ্যে অন্তর্নিহিত। আমরা সচেতনতা ছাড়া কিছুই অনুভব করতে পারি না, তবুও যখন আমরা সচেতনতাকে বস্তুনিষ্ঠ করার চেষ্টা করি, তখন আমরা তা করতে পারি না। এটি অনুসন্ধান করা এবং সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করা চোখ নিজের দিকে ঘুরিয়ে দেখার চেষ্টা করার মতো; যা দেখছে তা দেখা যায় না। ফলস্বরূপ, মন এটিকে প্রত্যাখ্যান করে।

মনোযোগ হলো সচেতনতার সমুদ্রের ঢেউয়ের মতো। কখনও কখনও এটি একটি নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতার উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করে শীর্ষে উঠে আসে, আবার কখনও কখনও এটি তার উৎসে ফিরে যায়। এক পর্যায়ে, হয় আমাদের এই উৎসের প্রতি অন্তর্দৃষ্টি থাকার কারণে অথবা তরঙ্গের প্রতি আমাদের অনীহা থাকার কারণে (আমাদের সংযুক্তি এবং পরিচয়ের কারণে), আমরা এর উৎসের দিকে মনোযোগ ফিরিয়ে আনতে আগ্রহী হয়ে উঠি। এই অন্বেষণ একটি তীব্র, হৃদয়গ্রাহী অনুসন্ধানের রূপ নিতে পারে - "এটি কী যা সচেতন? আমি আসলে কে?" - অথবা নীরবে বিশ্রাম নেওয়ার একটি সহজ, ধ্যানমূলক পদ্ধতি। এটি একটি কৌশলের চেয়ে একটি অভিযোজন।

যখন মনোযোগ হৃদয়ে শান্তভাবে স্থির হয়ে যায়, না জেনে, তখন পটভূমি অবশেষে সচেতন সচেতনতায় আসে। এক পর্যায়ে, আমরা বুঝতে পারি যে আমরা আসলে কে - অসীম, উন্মুক্ত, শূন্য, জাগ্রত সচেতনতা। এই স্বীকৃতি মহান স্বাধীনতা নিয়ে আসে কারণ আমরা দেখতে পাই যে আমরা স্থান বা সময়ের দ্বারা আবদ্ধ নই। আমরা যা ভেবেছিলাম তা মোটেও নই। কোনও গল্প বা চিত্র আমাদের সংজ্ঞায়িত বা সীমাবদ্ধ করতে পারে না। যখন আমরা এই অসীম সচেতনতা হিসাবে আমাদের প্রকৃত প্রকৃতিকে চিনতে পারি, তখন আমরা আমাদের দেহকে আমাদের ভিতরে, অনেকটা পরিষ্কার আকাশের মধ্যে মেঘের মতো অনুভব করি। কিছু আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য এখানেই থেমে যায়, এই অতীন্দ্রিয় উপলব্ধিতে সন্তুষ্ট থাকে।

কয়েক বছর আগে যখন আমি ক্যালিফোর্নিয়া ইনস্টিটিউট অফ ইন্টিগ্রাল স্টাডিজে অধ্যাপক ছিলাম, তখন আমার একজন ছাত্র, ড্যান শার্ল্যাক , যিনি বহু বছর ধরে বৌদ্ধ ধ্যানী ছিলেন, আমার কাছে এসে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে আমি কি তার পাশে থাকব, কারণ তিনি এক তীব্র আধ্যাত্মিক যাত্রার মধ্য দিয়ে যাচ্ছিলেন। আমি চিন্তা না করেই রাজি হয়ে গেলাম, যদিও আমরা সম্প্রতি দেখা করেছি এবং আমি জানতাম না যে "সেখানে থাকা" কী হতে পারে। দেখা গেল যে আমার সমর্থনের প্রস্তাবই তার একমাত্র প্রয়োজন। এক বা দুই সপ্তাহ পরে তিনি ফিরে এসে নিম্নলিখিত নাটকীয় অভিজ্ঞতার কথা জানিয়েছেন:

"যাই ঘটুক না কেন, আমি কেবল শূন্যতার মধ্যে যেতে চেয়েছিলাম। এটা অদ্ভুত ছিল, কিন্তু সিদ্ধান্ত নেওয়ার সাথে সাথেই স্বতঃস্ফূর্তভাবে একটা অনুভূতিও তৈরি হয়েছিল যে আমি আসলে কীভাবে এর মধ্যে যেতে হবে এবং কীভাবে তা অতিক্রম করতে হবে তা জানি। তবুও আমার মনে হয়েছিল যে খারাপ কিছু ঘটলে আমি যখন এটি করব তখন আমার সাথে কাউকে চাই। . .

একই অচলাবস্থার মধ্যে এসে পৌঁছানোর সাথে সাথে আমার ধড় কাঁপতে শুরু করলো। আমার হৃদস্পন্দন এত দ্রুত হচ্ছিল যে মনে হচ্ছিল বুক থেকে বেরিয়ে আসবে। আমার পুরো শরীর তীব্র খিঁচুনিতে নড়ে উঠলো যা আমাকে প্রায় [ধ্যানের] গদি থেকে নামিয়ে দিল। আমি সামনের দিকে, তারপর পিছনে ঝাঁপিয়ে পড়লাম, আর আমার ভেতরের সবকিছু যেন চিৎকার করে উঠলো। আমার শরীর এমনভাবে কাঁপছিল যেন আগে কখনও হয়নি। এত কিছুর পরেও, একটা অনুভূতি হচ্ছিল যে আমাকে যাই হোক না কেন শূন্যতার সাথেই থাকতে হবে। গভীর আত্মসমর্পণের অনুভূতি হচ্ছিল, এবং সেই মুহূর্তে আমি বুঝতে পারছিলাম যে এর জন্য আমি মরতেও রাজি।

আর তারপরই কেমন যেন একটা অনুভূতি হল। আমি অনুভব করলাম আমার মেরুদণ্ডের উপরে, হৃদপিণ্ডের পেছন থেকে বেরিয়ে মাথার উপর দিয়ে একটা চেতনা বেরিয়ে আসছে। কম্পন চলতে থাকাকালীন, কম্পন কম তীব্র ছিল, এবং মনে হচ্ছিল যেন আমি উপর থেকে এবং আমার শরীরের পেছন থেকে এটি দেখছি। সবকিছু অবিশ্বাস্যভাবে শান্ত ছিল, এবং আমার মনে হচ্ছিল যে আমি উপর থেকে আমার শরীরের দিকে তাকিয়ে আছি, যেন আমি কাঁপছে তার প্রতি গভীর করুণা এবং মিষ্টি অনুভূতি অনুভব করছি। অবশেষে যখন আমি চোখ খুললাম, তখন মনে হলো যেন আমি প্রথমবারের মতো পৃথিবীর দিকে তাকাচ্ছি। সবকিছুই স্পষ্ট, জীবন্ত এবং আকর্ষণীয় মনে হচ্ছিল।"

ড্যানের অভিজ্ঞতা থেকে বোঝা যায় যে, মনোযোগ এবং পরিচয়ের এক স্পষ্ট পরিবর্তন ঘটেছিলো, যা সম্মুখভাগ থেকে পটভূমিতে সচেতনতার দিকে চলে গিয়েছিলো। এটি ছিল তার প্রকৃত স্বভাবের প্রতি প্রাথমিক জাগরণ।

হোমগ্রাউন্ড
আবিষ্কারের এক চূড়ান্ত পর্যায় অপেক্ষা করছে - আমাদের হোমগ্রাউন্ডের উপলব্ধি। এমনকি যখন আমরা নিজেদেরকে পটভূমি হিসেবে জানি, তখনও পটভূমি এবং সম্মুখভাগ, জ্ঞাতা এবং জ্ঞাতদের মধ্যে একটি সূক্ষ্ম দ্বৈততা অব্যাহত থাকে। শরীরের প্রকৃত প্রকৃতি এবং, সম্প্রসারিতভাবে, বিশ্বকে সম্পূর্ণরূপে আবিষ্কার করা এখনও বাকি। অসীম সচেতনতার অনুভূত অনুভূতি শরীরকে পরিপূর্ণ করতে শুরু করে, প্রায়শই উপর থেকে নীচে, যখন এটি মূলে প্রবেশ করে এবং আমাদের আবেগগত এবং সহজাত অভিজ্ঞতার স্তরকে রূপান্তরিত করে। এই সচেতনতা গভীরভাবে উন্মোচিত হতে প্রায় সর্বদা বছরের পর বছর সময় লাগে। এটি ঘটলে, শরীর এবং বিশ্ব ক্রমশ স্বচ্ছ বোধ করে। আমরা বুঝতে পারি যে পৃথিবী আমাদের শরীর। পটভূমি এবং ফোরগ্রাউন্ডের মধ্যে পার্থক্য, জ্ঞাতা এবং জ্ঞাত, বিলীন হয়ে যায়। কেবল জানা আছে। সবকিছুই সচেতনতার প্রকাশ হিসাবে দেখা এবং অনুভব করা হয়। ঘরে থাকার গভীর অনুভূতি রয়েছে, কিছুই নয় এবং সবকিছু। আমরা এটিকে একটি ভিত্তিহীন ভূমি হিসাবেও বলতে পারি, এমন একটি ভূমি যা কোথাও এবং সর্বত্র নেই। শব্দগুলি এটিকে সম্পূর্ণরূপে ধারণ করতে ব্যর্থ হয়।

২০১০ সালে, আমি ফ্রান্সের পেচ মেরলে গুহা পরিদর্শন করেছিলাম, যা এমন কয়েকটি গুহার মধ্যে একটি যেখানে বিস্তৃত প্রাগৈতিহাসিক চিত্রকর্ম জনসাধারণের জন্য উন্মুক্ত। লাসকক্সে আমার পূর্ববর্তী ভ্রমণের পর থেকে, আমি ঘোড়া, বাইসন, অরোক (প্যালিওলিথিক গবাদি পশু) এবং ম্যামথের এই মার্জিত কাঠকয়লা এবং রঙ্গক চিত্রগুলি, এবং মাঝে মাঝে মানুষের হাতের ছাপ, যার মধ্যে কিছু 33,000 খ্রিস্টপূর্বাব্দের, দেখে মুগ্ধ হয়েছি। এই অসাধারণ শিল্পকর্মগুলিকে আশ্রয় করে এমন অন্ধকার, নীরব গুহাগুলির প্রতিও আমি সমানভাবে আকৃষ্ট হয়েছি।

একদিন ভোরে আমার স্ত্রী, ক্রিশ্চিয়ান এবং আমি, একটি ছোট দলে যোগ দিলাম, যারা একটি আলোকিত উপহারের দোকান থেকে সিঁড়ি বেয়ে প্রায় একশ ফুট নীচে গুহার প্রবেশপথে যাচ্ছিল। আমরা দরজা দিয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন এক জগতে প্রবেশ করলাম - অন্ধকার, শীতল এবং অকল্পনীয় নীরবতা।

সংক্ষিপ্ত পরিচিতির পর, আমাদের গাইড আমাদের একসাথে থাকার জন্য সতর্ক করে দিলেন এবং ঘূর্ণায়মান ভূগর্ভস্থ গুহাগুলির মধ্য দিয়ে একটি আবছা আলোকিত পথ ধরে আমাদের নিয়ে যেতে শুরু করলেন। তার উপদেশ সত্ত্বেও, আমি নিজেকে থামাতে বাধ্য বোধ করলাম। অন্ধকারে তার কণ্ঠস্বর এবং অন্যদের পদচিহ্ন ক্রমশ ম্লান হয়ে যাওয়ার সাথে সাথে আমি অসাধারণ নীরবতার স্বাদ গ্রহণ করলাম। মাটির নীচে অন্ধকার স্থান এবং আমার শরীরের গভীরে খোলা মাটির অনুভূতি এক হয়ে গেল - প্রাণবন্ত, অন্ধকার এবং রহস্যময়। বাইরের এবং ভিতরের মাটি আলাদা ছিল না; আলাদাভাবে জানা এবং পরিচিত কিছু ছিল না। আমি সম্পূর্ণরূপে বাড়িতে এবং নীরবতায় শান্তি অনুভব করলাম। এই মাতৃভূমিকে জানার স্পষ্ট অনুভূতি ছিল। অনিচ্ছা সত্ত্বেও, কয়েক মিনিট পরে আমি আবার দলে যোগ দিলাম।

***

জন প্রেন্ডারগাস্টের সাথে এই শনিবারের অ্যাওয়াকিন কলে যোগ দিন: 'হৃদয়ের প্রত্নতত্ত্ববিদ', বিস্তারিত এবং RSVP তথ্য এখানে।