जमीनीपन के चार चरण

जॉन जे. प्रेंडरगैस्ट की पुस्तक: रिलैक्स्ड ग्राउंडेडनेस से उद्धृत। वे अनडिवाइडेड: द ऑनलाइन जर्नल ऑफ नॉनडुअलिटी एंड साइकोलॉजी के संस्थापक और प्रधान संपादक हैं ।

जमीनीपन का चार-चरणीय सातत्य

ज़मीन एक रूपक और एक महसूस किया जाने वाला भाव दोनों है। एक रूपक के रूप में, इसका मतलब वास्तविकता के संपर्क में होना है। एक महसूस किए जाने वाले भाव के रूप में, इसका मतलब है पेट में अपने गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को महसूस करना और एक गहरी खामोशी, स्थिरता और पूरे जीवन के साथ जुड़ाव का अनुभव करना। ज़मीन से जुड़े होने का एहसास धरती से संपर्क की ज़रूरत नहीं है; यह कहीं भी और कभी भी हो सकता है - तब भी जब हम नाव में अपनी पीठ के बल लेटे हों।

वास्तविकता स्वाभाविक रूप से आधार है। जितना अधिक हम इसके संपर्क में होते हैं, उतना ही हम आधार पर महसूस करते हैं। यह दैनिक जीवन के तथ्यों के लिए उतना ही सत्य है जितना कि यह हमारे वास्तविक स्वभाव के लिए है। जीवन बहुआयामी है, जो भौतिक से लेकर सूक्ष्म और निराकार जागरूकता तक फैला हुआ है। जब हम भौतिक वास्तविकता के संपर्क में होते हैं, तो हम शारीरिक रूप से आधार पर महसूस करते हैं। जैसे-जैसे भावना और ऊर्जा के सूक्ष्म स्तर सामने आते हैं, हम सूक्ष्म रूप से आधार पर महसूस करते हैं। जब हम खुद को खुली जागरूकता के रूप में जानते हैं, किसी भी चीज़ से अलग नहीं, तो हम अपने सबसे गहरे आधार पर और उसके रूप में आराम करते हैं जिसे कभी-कभी हमारा होमग्राउंड या आधारहीन आधार कहा जाता है।

जैसे-जैसे ध्यान गहरा होता है और खुलता है, भौतिक शरीर के साथ हमारा अनुभव और पहचान बदलती है। ज़मीन के बारे में हमारी अनुभूति भी उसी के अनुसार बदलती है। क्लाइंट और छात्रों के साथ काम करने के दशकों के बाद, मैंने ज़मीन से जुड़े होने की एक निरंतरता देखी है जो चार व्यापक अनुभवात्मक चरणों में फैली हुई है: कोई ज़मीन नहीं, अग्रभूमि, पृष्ठभूमि, होमग्राउंड। प्रत्येक की एक संगत शारीरिक पहचान होती है। ऐसे सूक्ष्म और तरल अनुभव का वर्णन करने की कोशिश करते समय चार्ट अपर्याप्त हैं, लेकिन क्योंकि मन पैटर्न का पता लगाना और उन्हें साझा करना पसंद करता है, इसलिए निम्न चार्ट आपको इस निरंतरता को चित्रित करने में मदद कर सकता है।

कोई जमीन नहीं
बिना किसी आधार के चरण में, ऐसा लगता है कि हम अपने शरीर में मुश्किल से हैं। हम बेसहारा महसूस करते हैं। हमारा ध्यान सतह पर या शरीर से थोड़ी दूरी पर एक वियोजन अवस्था में होता है। अगर हम आम तौर पर एक वयस्क के रूप में इस अवस्था में रहते हैं, तो यह लगभग हमेशा बचपन में दुर्व्यवहार या उपेक्षा के कारण होता है। जब हमारे साथ दुर्व्यवहार किया जा रहा था, तो शरीर में मौजूद रहना बहुत खतरनाक लगता था। उपेक्षा के साथ, ऐसा लगता था कि हम ध्यान देने लायक नहीं हैं। इस कंडीशनिंग को फिर से काम करने में आमतौर पर समय लगता है। एक सुरक्षित, स्थिर और गर्मजोशी से जुड़ा हुआ रिश्ता ध्यान को धीरे-धीरे शरीर में फिर से प्रवेश करने की अनुमति देता है। विशेष शारीरिक दृष्टिकोण भी मदद करते हैं।

जब हम बहुत बीमार होते हैं या किसी दुर्घटना या अचानक नुकसान से सदमे में होते हैं, तो हम अस्थायी रूप से बिना किसी आधार वाली स्थिति का अनुभव कर सकते हैं। हममें से ज़्यादातर लोगों ने इस तरह की बेजान, बेजान स्थिति का अनुभव किया है। एक अजीब संयोग से, जब मैं पिछला वाक्य लिख रहा था, तो मेरा बेटा मेरे कमरे में आया और मुझे बताया कि मेरी कार गायब है। बेशक, जब मैं बाहर गया, तो वह कहीं नहीं मिली। मुझे कुछ समय के लिए बहुत ही बेजान और भ्रमित महसूस हुआ। पता चला कि मैंने दो दिन पहले कार को काम पर पार्क करके छोड़ दिया था, और घर पर खुद को लिखने में डुबोने के कारण, मैं इसके बारे में पूरी तरह से भूल गया था! कुछ लोग अपने पूरे जीवन में इस बेजान भावना का अनुभव करते हैं।

अग्रभूमि
अग्रभूमि चरण तब सामने आता है जब हम अपनी ज़रूरतों और भावनाओं के साथ ज़्यादा जुड़ते हैं। शरीर का अंदरूनी हिस्सा तब खुलता है जब हम अपनी भावनाओं को महसूस करना और अपनी संवेदनाओं को समझना सीखते हैं। ध्यान सिर से नीचे गिरकर शरीर के धड़ और कोर में चला जाता है। हम हृदय क्षेत्र और आंत में क्या हो रहा है, इसे ज़्यादा महसूस कर सकते हैं। यह उन लोगों के लिए एक बड़ी खोज है जिन्हें अपनी सोच पर ज़्यादा भरोसा करने के लिए प्रशिक्षित किया गया है - कुछ ऐसा जो हमारा सूचना-संतृप्त समाज तेज़ी से विकसित कर रहा है। ज़्यादातर मनोचिकित्सा और दैहिक दृष्टिकोण इस डोमेन पर ध्यान केंद्रित करते हैं, जिससे लोगों को व्यक्तिगत स्तर पर खुद के साथ ज़्यादा जुड़ने और दूसरों के साथ संबंध बनाने के लिए ज़्यादा खुले रहने में मदद मिलती है।
जब हम अग्रभूमि का गहराई से अनुभव करते हैं, तो हम शरीर में बहुत कुछ महसूस करते हैं। जैसे-जैसे सूक्ष्म आयाम जागृत होते हैं, प्रेम, ज्ञान, आंतरिक शक्ति और आनंद जैसे आवश्यक गुण उभर कर सामने आते हैं। शरीर कम घना और अधिक ऊर्जा जैसा महसूस होने लगता है - छिद्रपूर्ण और हल्का।

यहाँ जॉन ग्रीनर , जो मेरे एक साक्षात्कारकर्ता हैं, द्वारा दिया गया विवरण है, जो उनके शरीर में व्याप्त इस अवस्था के अनुरूप है:

"जब मैं सत्य के संपर्क में होता हूँ, तो मुझे शांति और अच्छी तरह से जमीन पर टिके होने का एहसास होता है। जब मैं शांति कहता हूँ, तो यह मेरे पूरे शरीर में होता है। यह धरती से जुड़े होने का एहसास है, लगभग ऐसा जैसे कि जड़ें हों। जब मैं वास्तव में जमीन से जुड़ा होता हूँ, तो ऐसा लगता है कि यह धरती के केंद्र तक जाता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं चल रहा हूँ या बैठा हूँ, लेकिन यह मेरी नींव का एक बड़ा हिस्सा है।"

कई आध्यात्मिक दृष्टिकोण इन सूक्ष्म गुणों और अनुभवों को विकसित करने का प्रयास करते हैं ताकि वे मजबूत हो जाएं या लंबे समय तक टिके रहें। जबकि ये अभ्यास व्यक्तिगत जीवन की गुणवत्ता को बढ़ा सकते हैं, वे एक अंतहीन आत्म-सुधार परियोजना को भी बढ़ावा दे सकते हैं और सच्ची आंतरिक स्वतंत्रता की खोज में देरी कर सकते हैं। अधिकांश मनो-आध्यात्मिक दृष्टिकोण इस चरण पर रुक जाते हैं, अग्रभूमि के समृद्ध अनुभव से संतुष्ट होते हैं।

पृष्ठभूमि
जागरूकता का पृष्ठभूमि चरण आम तौर पर पहचाना नहीं जाता, चुपचाप नज़रों से ओझल रहता है। यह उस पृष्ठ की तरह है जिस पर शब्द लिखे जाते हैं या वह स्क्रीन जिस पर कोई फ़िल्म चलती है। यह वह संदर्भ है जिसके भीतर जागरूकता की सामग्री - विचार, भावनाएँ और संवेदनाएँ - उत्पन्न होती हैं। इसे आसानी से अनदेखा किया जा सकता है, भले ही यह किसी भी अनुभव में अंतर्निहित हो। हम जागरूकता के बिना कुछ भी अनुभव नहीं कर सकते, फिर भी जब हम जागरूकता को वस्तुगत बनाने की कोशिश करते हैं, तो हम ऐसा नहीं कर पाते। इसे खोजना और परिभाषित करने की कोशिश करना ऐसा है जैसे आँख खुद को मोड़ने की कोशिश कर रही हो; जो देख रहा है उसे देखा नहीं जा सकता। नतीजतन, मन इसे खारिज कर देता है।

ध्यान जागरूकता के सागर पर एक लहर की तरह है। कभी-कभी यह किसी विशेष अनुभव पर ध्यान केंद्रित करते हुए चरम पर पहुँच जाता है, और कभी-कभी यह अपने स्रोत में वापस चला जाता है। किसी बिंदु पर, या तो इसलिए कि हमें इस स्रोत का अंतर्ज्ञान है या क्योंकि हम लहरों से समुद्री बीमारी से पीड़ित हैं (हमारे लगाव और पहचान से पीड़ित), हम ध्यान को उसके मूल की ओर वापस ले जाने में रुचि रखते हैं। यह अन्वेषण एक गहन, हार्दिक जांच का रूप ले सकता है - "यह क्या है जो जागरूक है? मैं वास्तव में कौन हूँ?" - या मौन में एक सरल, ध्यानपूर्ण विश्राम। यह एक तकनीक से अधिक एक अभिविन्यास है।

जैसे-जैसे ध्यान हृदय में शांति से विश्राम करने लगता है, बिना जाने, पृष्ठभूमि अंततः सचेत जागरूकता में आ जाती है। किसी बिंदु पर, हम पहचानते हैं कि यह वही है जो हम वास्तव में हैं - अनंत, खुला, खाली, जागृत जागरूकता। यह पहचान हमें बहुत स्वतंत्रता देती है क्योंकि हम देखते हैं कि हम स्थान या समय से बंधे नहीं हैं। हम बिल्कुल भी वह नहीं हैं जो हम सोचते थे कि हम हैं। कोई भी कहानी या छवि हमें परिभाषित या सीमित नहीं कर सकती। जब हम इस असीम जागरूकता के रूप में अपनी वास्तविक प्रकृति को पहचानते हैं, तो हम अपने शरीर को अपने अंदर महसूस करते हैं, बिल्कुल साफ आसमान के भीतर बादल की तरह। कुछ आध्यात्मिक परंपराएँ यहाँ रुक जाती हैं, इस पारलौकिक अहसास से संतुष्ट।

कुछ साल पहले जब मैं कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट ऑफ इंटीग्रल स्टडीज में प्रोफेसर था, तो मेरे एक छात्र, डैन शार्लक , जो कई सालों से बौद्ध ध्यानी थे, ने मुझसे संपर्क किया और पूछा कि क्या मैं उनके लिए वहाँ रहूँगा, क्योंकि वे एक गहन आध्यात्मिक उद्घाटन से गुज़र रहे थे। बिना सोचे-समझे मैंने सहमति दे दी, हालाँकि हम हाल ही में मिले थे और मुझे नहीं पता था कि "वहाँ होने" का क्या मतलब होगा। यह पता चला कि मेरे समर्थन की पेशकश ही वह सब थी जिसकी उन्हें ज़रूरत थी। वह एक या दो हफ़्ते बाद वापस आया और बताया कि उसे निम्नलिखित नाटकीय अनुभव हुआ:

"मैं बस खालीपन में खो जाना चाहता था, चाहे कुछ भी हो जाए। यह अजीब था, लेकिन जैसे ही निर्णय हुआ, मुझे सहज रूप से यह एहसास हुआ कि मैं वास्तव में जानता हूँ कि इसमें कैसे आगे बढ़ना है और इससे कैसे गुजरना है। फिर भी मुझे लगा कि जब मैं ऐसा करूँ तो मैं चाहता हूँ कि कोई मेरे साथ हो, ताकि अगर कुछ बुरा हुआ तो मैं उसे संभाल सकूँ। . .

जैसे ही मैं उसी गतिरोध पर पहुँचा, मुझे लगा कि मेरा धड़ हिलने लगा है। मेरा दिल इतनी तेज़ी से धड़क रहा था कि ऐसा लग रहा था कि वह मेरी छाती से बाहर आ जाएगा। मेरा पूरा शरीर हिंसक ऐंठन में हिल रहा था जिसने मुझे [ध्यान] कुशन से लगभग गिरा दिया। मैं आगे की ओर झटका, फिर पीछे, और मेरे अंदर की हर चीज़ चीखने लगी। मेरा शरीर पहले से कहीं ज़्यादा ऐंठने लगा। इन सबके बावजूद, मुझे लगा कि मुझे बस खालीपन के साथ रहना है, चाहे कुछ भी हो जाए। गहरे समर्पण की भावना थी, और मुझे उस पल पता था कि मैं इसके लिए मरने को तैयार हूँ।

और फिर अचानक ऐसा हुआ। मुझे लगा कि मेरी रीढ़ की हड्डी से होते हुए, मेरे दिल के पिछले हिस्से से होते हुए, मेरे सिर के ऊपर से चेतना निकल रही है। जब कंपन जारी रहा, तो यह कम हिंसक था, और ऐसा लग रहा था जैसे मैं इसे ऊपर से और अपने शरीर के पीछे से देख रहा हूँ। सब कुछ अविश्वसनीय रूप से शांत था, और मुझे ऊपर से अपने शरीर को देखने का एक स्पष्ट एहसास हुआ, जिसमें हिलने वाले व्यक्ति के लिए करुणा और मिठास की गहरी भावना थी। जब मैंने आखिरकार अपनी आँखें खोलीं, तो ऐसा लगा जैसे मैं पहली बार दुनिया को देख रहा हूँ। सब कुछ कुरकुरा, जीवंत और आकर्षक लगा।”

डैन का अनुभव ध्यान और पहचान के अग्रभूमि से पृष्ठभूमि की ओर जागरूकता के एक उल्लेखनीय बदलाव को दर्शाता है। यह उसकी वास्तविक प्रकृति के प्रति एक प्रारंभिक जागृति थी।

होमग्राउंड
खोज का अंतिम चरण प्रतीक्षा कर रहा है - हमारे गृहभूमि का बोध। जब हम खुद को पृष्ठभूमि के रूप में जानते हैं, तब भी पृष्ठभूमि और अग्रभूमि, ज्ञाता और ज्ञात के बीच एक सूक्ष्म द्वंद्व जारी रहता है। शरीर और, विस्तार से, दुनिया की वास्तविक प्रकृति को पूरी तरह से खोजा जाना बाकी है। अनंत जागरूकता की अनुभूति शरीर को संतृप्त करना शुरू कर देती है, अक्सर ऊपर से नीचे तक, क्योंकि यह मूल में प्रवेश करती है और हमारे भावनात्मक और सहज अनुभव के स्तरों को बदल देती है। इस जागरूकता को गहराई से प्रकट होने में लगभग हमेशा वर्षों लग जाते हैं। जैसे-जैसे यह होता है, शरीर और दुनिया अधिक पारदर्शी लगती है। हमें एहसास होता है कि दुनिया हमारा शरीर है। पृष्ठभूमि और अग्रभूमि, ज्ञाता और ज्ञात के बीच का अंतर मिट जाता है। केवल जानना ही रह जाता है। सब कुछ जागरूकता की अभिव्यक्ति के रूप में देखा और महसूस किया जाता है। घर पर होने का एक गहरा एहसास होता है, जैसे कुछ नहीं और सब कुछ। हम इसे एक आधारहीन आधार भी कह सकते हैं, एक ऐसा आधार जो कहीं नहीं और हर जगह है। शब्द इसे पूरी तरह से व्यक्त करने में विफल रहते हैं।

2010 में, मैंने फ्रांस में पेच मेरले गुफा का दौरा किया, जो उन कुछ गुफाओं में से एक है, जिनमें व्यापक प्रागैतिहासिक पेंटिंग हैं और जो जनता के लिए खुली हैं। लासकॉक्स की पिछली यात्रा के बाद से, मैं घोड़ों, बाइसन, ऑरोच (पुरापाषाण मवेशी) और मैमथ के इन सुंदर चारकोल और पिगमेंट चित्रों से मोहित हो गया हूँ, साथ ही कभी-कभी मानव हस्तछाप भी, जिनमें से कुछ 33,000 ईसा पूर्व तक के हैं। मैं उन अंधेरी, खामोश गुफाओं की ओर भी उतना ही आकर्षित हुआ हूँ, जहाँ कला के ये उत्कृष्ट कार्य मौजूद हैं।

एक सुबह-सुबह मेरी पत्नी क्रिस्टियन और मैं एक छोटे से समूह में शामिल हो गए जो एक अच्छी तरह से रोशनी वाली उपहार की दुकान से सीढ़ियों से नीचे उतरकर लगभग सौ फीट नीचे गुफा के प्रवेश द्वार पर जा रहे थे। हम दरवाजे से अंदर घुसे और एक बिल्कुल अलग दुनिया में पहुँच गए — अँधेरी, ठंडी और अकल्पनीय रूप से शांत।

एक संक्षिप्त अभिविन्यास के बाद, हमारे गाइड ने हमें साथ रहने की चेतावनी दी और घुमावदार भूमिगत गुफाओं के माध्यम से एक मंद रोशनी वाले रास्ते पर हमें ले जाना शुरू किया। उसकी चेतावनी के बावजूद, मुझे पीछे हटने के लिए मजबूर होना पड़ा। जैसे-जैसे उसकी आवाज़ और दूसरों के पदचिह्न अंधेरे में धीरे-धीरे कम होते गए, मैंने असाधारण मौन का आनंद लिया। धरती के नीचे का अंधेरा स्थान और मेरे शरीर के भीतर गहरे खुले मैदान का एहसास एक ही मैदान बन गया - जीवंत, अंधेरा और रहस्यमय। बाहरी और भीतरी मैदान अलग नहीं थे; कोई अलग ज्ञाता और कुछ ज्ञात नहीं था। मैं पूरी तरह से घर जैसा और मौन में शांति महसूस कर रहा था। इस घरेलू मैदान को जानने का एक स्पष्ट एहसास था। अनिच्छा से, मैं कुछ मिनटों के बाद समूह में फिर से शामिल हो गया।

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इस शनिवार को जॉन प्रेंडरगैस्ट के साथ अवेकिन कॉल में शामिल हों: 'हृदय के पुरातत्वविद्', विवरण और RSVP जानकारी यहां देखें।