Vier Stufen Der Erdung

Auszug aus John J. Prendergasts Buch „ Relaxed Groundedness “. Er ist Gründer und Chefredakteur von „ Undivided: The Online Journal of Nonduality and Psychology“.

Das vierstufige Kontinuum der Bodenständigkeit

Der Boden ist sowohl Metapher als auch gefühlter Sinn. Als Metapher bedeutet er, mit der Realität in Kontakt zu sein. Als gefühlter Sinn bezieht er sich darauf, unseren Schwerpunkt tief im Bauch zu spüren und tiefe Stille, Stabilität und Verbundenheit mit dem ganzen Leben zu erfahren. Sich geerdet zu fühlen, erfordert keinen Kontakt mit der Erde; es kann überall und jederzeit geschehen – selbst wenn wir flach auf dem Rücken in einem Ruderboot liegen.

Die Realität ist von Natur aus erdend. Je mehr wir mit ihr in Kontakt sind, desto geerdeter fühlen wir uns. Das gilt sowohl für die Gegebenheiten des Alltags als auch für unsere wahre Natur. Das Leben ist mehrdimensional und reicht vom Physischen über das Subtile bis hin zum formlosen Bewusstsein. Wenn wir mit der physischen Realität in Kontakt sind, fühlen wir uns physisch geerdet. Wenn sich subtile Gefühls- und Energieebenen entfalten, fühlen wir uns subtil geerdet. Wenn wir uns als offenes Bewusstsein erkennen, nicht getrennt von irgendetwas, ruhen wir in und als unserem tiefsten Grund, der manchmal als unser Heimatgrund oder grundloser Grund bezeichnet wird.

Wenn sich unsere Aufmerksamkeit vertieft und öffnet, verändert sich unsere Erfahrung und Identifikation mit dem physischen Körper. Unser Gefühl für den Boden verschiebt sich entsprechend. Nach jahrzehntelanger Arbeit mit Klienten und Schülern habe ich ein Kontinuum der Bodenständigkeit beobachtet, das sich über vier breite Erfahrungsstufen erstreckt: kein Boden, Vordergrund, Hintergrund, Heimatboden. Jede dieser Stufen hat eine entsprechende Körperidentität. Diagramme reichen nicht aus, um solch subtile und fließende Erfahrungen zu beschreiben. Da der Geist jedoch gerne Muster erkennt und teilt, kann Ihnen die folgende Tabelle helfen, sich dieses Kontinuum vorzustellen.

Kein Boden
In der Phase der Bodenlosigkeit fühlt es sich an, als wären wir kaum in unserem Körper. Wir fühlen uns ungeerdet. Unsere Aufmerksamkeit ist in einem dissoziativen Zustand auf die Oberfläche oder in geringem Abstand von unserem Körper gerichtet. Wenn wir uns als Erwachsene normalerweise in dieser Phase befinden, liegt das fast immer an Missbrauch oder Vernachlässigung in der Kindheit. Als wir missbraucht wurden, fühlte es sich einfach zu gefährlich an, im Körper präsent zu sein. Bei Vernachlässigung fühlten wir uns, als wären wir es nicht wert, dass man sich um uns kümmert. Die Aufarbeitung dieser Konditionierung braucht meist Zeit. Eine sichere, beständige und herzliche Beziehung ermöglicht es der Aufmerksamkeit, allmählich wieder in den Körper zu gelangen. Spezielle somatische Ansätze helfen ebenfalls.

Wir können vorübergehende Zustände der Bodenlosigkeit erleben, wenn wir schwer krank sind oder durch einen Unfall oder einen plötzlichen Verlust traumatisiert wurden. Die meisten von uns kennen diesen körperlosen, bodenlosen Zustand. Durch einen seltsamen Zufall kam mein Sohn, als ich den vorherigen Satz schrieb, in mein Zimmer und teilte mir mit, dass mein Auto fehlte. Und tatsächlich, als ich nach draußen ging, war es nirgends zu finden. Ich fühlte mich kurzzeitig völlig bodenlos und desorientiert. Es stellte sich heraus, dass ich das Auto zwei Tage zuvor bei der Arbeit stehen gelassen hatte und es, nachdem ich mich zu Hause ins Schreiben vertieft hatte, völlig vergessen hatte! Manche Menschen erleben dieses Gefühl der Bodenlosigkeit ihr ganzes Leben lang.

Vordergrund
Die Vordergrundphase entfaltet sich, wenn wir uns mehr mit unseren Bedürfnissen und Gefühlen auseinandersetzen. Das Körperinnere öffnet sich, wenn wir lernen, unsere Gefühle zu spüren und unsere Empfindungen zu erspüren. Die Aufmerksamkeit wandert vom Kopf in den Rumpf und die Körpermitte. Wir spüren besser, was im Herzen und im Bauch vor sich geht. Das ist eine große Entdeckung für Menschen, die darauf trainiert sind, sich übermäßig auf ihr Denken zu verlassen – etwas, das unsere informationsüberflutete Gesellschaft zunehmend fördert. Die meisten psychotherapeutischen und somatischen Ansätze konzentrieren sich auf diesen Bereich und helfen Menschen, mehr mit sich selbst in Kontakt zu treten und offener für den Umgang mit anderen zu sein.
Wenn wir den Vordergrund tief erfahren, spüren wir ihn ganz im Körper. Mit dem Erwachen subtiler Dimensionen treten wesentliche Eigenschaften wie Liebe, Weisheit, innere Stärke und Freude zutage. Der Körper beginnt, sich weniger dicht und mehr wie Energie anzufühlen – durchlässig und leicht.

Hier ist eine Beschreibung von John Greiner , einem meiner Interviewpartner, die zu dieser Phase passt, in der sein Körper deutlich im Vordergrund steht:

Wenn ich mit der Wahrheit in Berührung komme, überkommt mich ein Gefühl der Ruhe und Erdung. Wenn ich Ruhe sage, durchströmt das meinen ganzen Körper. Es ist ein Gefühl der Erdverbundenheit, fast so, als hätte ich Wurzeln. Wenn ich wirklich geerdet bin, fühlt es sich an, als würde ich bis zum Mittelpunkt der Erde reichen. Egal, ob ich gehe oder sitze, das ist ein wichtiger Teil meines Fundaments.

Viele spirituelle Ansätze versuchen, diese subtilen Qualitäten und Erfahrungen zu kultivieren, damit sie stärker werden oder länger anhalten. Diese Praktiken können zwar die Lebensqualität verbessern, aber auch ein endloses Selbstverbesserungsprojekt befeuern und die Entdeckung wahrer innerer Freiheit verzögern. Die meisten psychospirituellen Ansätze bleiben an dieser Stelle stehen und geben sich mit einer bereichernden Erfahrung des Vordergrunds zufrieden.

Hintergrund
Die Hintergrundphase des Bewusstseins bleibt meist unerkannt und verborgen. Sie ist wie die Seite, auf der Worte geschrieben werden, oder die Leinwand, auf der ein Film läuft. Sie ist der Kontext, in dem die Inhalte des Bewusstseins – Gedanken, Gefühle und Empfindungen – entstehen. Sie wird leicht übersehen, obwohl sie jeder Erfahrung implizit innewohnt. Ohne Bewusstsein können wir nichts erfahren, doch wenn wir versuchen, Bewusstsein zu objektivieren, gelingt uns dies nicht. Es zu suchen und zu definieren, ist wie der Versuch des Auges, sich auf sich selbst zu richten; was sieht, kann nicht gesehen werden. Infolgedessen verwirft der Verstand es.

Aufmerksamkeit ist wie eine Welle auf dem Ozean des Bewusstseins. Manchmal erreicht sie ihren Höhepunkt und konzentriert sich auf eine bestimmte Erfahrung, manchmal sinkt sie wieder zu ihrem Ursprung zurück. Irgendwann, sei es, weil wir diese Quelle intuitiv spüren oder weil uns die Wellen seekrank machen (und wir unter unseren Anhaftungen und Identifikationen leiden), beginnen wir, unserer Aufmerksamkeit zu ihrem Ursprung zurückzuverfolgen. Diese Erkundung kann die Form einer intensiven, tiefempfundenen Frage annehmen – „Was ist das, was bewusst ist? Wer bin ich wirklich?“ – oder eines einfachen, meditativen Verweilens in Stille. Es ist eher eine Orientierung als eine Technik.

Wenn die Aufmerksamkeit still und unwissend im Herzen ruht, rückt der Hintergrund schließlich ins Bewusstsein. Irgendwann erkennen wir, wer wir wirklich sind – unendliches, offenes, leeres, waches Bewusstsein. Diese Erkenntnis bringt große Freiheit, da wir erkennen, dass wir nicht an Raum und Zeit gebunden sind. Wir sind überhaupt nicht, wer wir zu sein glaubten. Keine Geschichte und kein Bild kann uns definieren oder einengen. Wenn wir unsere wahre Natur als dieses grenzenlose Bewusstsein erkennen, erfahren wir unseren Körper als in uns, ähnlich einer Wolke am klaren Himmel. Manche spirituellen Traditionen bleiben hier stehen und geben sich mit dieser transzendenten Erkenntnis zufrieden.

Als ich vor einigen Jahren Professor am California Institute of Integral Studies war, kam einer meiner Studenten, Dan Scharlack , der seit Jahren buddhistisch meditierte, auf mich zu und fragte mich, ob ich für ihn da sein würde, da er gerade eine intensive spirituelle Öffnung durchmachte. Ohne nachzudenken, sagte ich zu, obwohl wir uns erst seit kurzem kennen und ich nicht wusste, was „da sein“ bedeuten würde. Es stellte sich heraus, dass mein Angebot der Unterstützung alles war, was er brauchte. Er kam ein oder zwei Wochen später wieder und berichtete von folgendem einschneidenden Erlebnis:

Ich wollte einfach in die Leere hineingehen, egal was passierte. Es war seltsam, aber sobald die Entscheidung gefallen war, hatte ich auch spontan das Gefühl, tatsächlich zu wissen, wie ich mich hinein und hindurch bewegen sollte. Trotzdem wollte ich jemanden bei mir haben, falls etwas Schlimmes passieren sollte.

Als ich wieder in dieser Sackgasse steckte, spürte ich, wie mein Oberkörper zu zittern begann. Mein Herz schlug so schnell, dass es sich anfühlte, als würde es mir aus der Brust springen. Mein ganzer Körper zuckte heftig, sodass ich fast vom Meditationskissen fiel. Ich zuckte vor und zurück, und alles in mir schien zu schreien. Mein Körper zuckte wie nie zuvor. Trotz alledem hatte ich das Gefühl, ich müsse einfach in dieser Leere bleiben, egal was passierte. Ich fühlte mich tief hingegeben, und in diesem Moment wusste ich, dass ich bereit war, dafür zu sterben.

Und dann knallte es einfach. Ich spürte, wie sich Bewusstsein durch meine Wirbelsäule bewegte, aus meinem Herzen heraus und durch meinen Kopf hinaus. Das Zittern ging zwar weiter, war aber weniger heftig, und es war, als würde ich es von oben und hinter meinem Körper beobachten. Alles war unglaublich still, und ich hatte das unverkennbare Gefühl, von oben auf meinen Körper herabzublicken, mit tiefem Mitgefühl und Zuneigung für denjenigen, der zitterte. Als ich endlich die Augen öffnete, war es, als würde ich die Welt zum ersten Mal sehen. Alles fühlte sich klar, lebendig und faszinierend an.“

Dans Erfahrung veranschaulicht eine deutliche Verschiebung seiner Aufmerksamkeit und Identität vom Vordergrund in den Hintergrund. Es war ein erstes Erwachen zu seiner wahren Natur.

Heimstadion
Eine letzte Phase der Entdeckung wartet – die Erkenntnis unseres Heimatgrundes. Selbst wenn wir uns selbst als Hintergrund erkennen, bleibt eine subtile Dualität zwischen Hintergrund und Vordergrund, dem Wissenden und dem Gewussten bestehen. Die wahre Natur des Körpers und damit der Welt muss noch vollständig entdeckt werden. Das Gefühl unendlichen Bewusstseins beginnt den Körper zu durchdringen, oft von oben herab, während es bis ins Innerste vordringt und unsere emotionalen und instinktiven Erfahrungsebenen transformiert. Es dauert fast immer Jahre, bis sich dieses Bewusstsein tiefgreifend entfaltet. Dabei fühlen sich Körper und Welt zunehmend transparenter an. Wir erkennen, dass die Welt unser Körper ist. Die Unterscheidung zwischen Hintergrund und Vordergrund, Wissendem und Gewusstem löst sich auf. Es gibt nur noch Wissen. Alles wird als Ausdruck des Bewusstseins gesehen und gefühlt. Es entsteht ein tiefes Gefühl von Zuhausesein, als Nichts und Alles. Wir könnten dies auch als einen grundlosen Grund bezeichnen, einen Grund, der nirgendwo und überall ist. Worte können es nicht vollständig beschreiben.

2010 besuchte ich die Pech-Merle -Höhle in Frankreich, eine der wenigen Höhlen mit umfangreichen prähistorischen Malereien, die noch für die Öffentlichkeit zugänglich sind. Seit einem früheren Besuch in Lascaux faszinieren mich diese eleganten Kohle- und Pigmentzeichnungen von Pferden, Bisons, Auerochsen (altsteinzeitlichen Rindern) und Mammuts sowie gelegentliche menschliche Handabdrücke, von denen einige bis auf 33.000 v. Chr. zurückreichen. Ebenso fasziniert haben mich die dunklen, stillen Höhlen, die diese exquisiten Kunstwerke beherbergen.

Eines frühen Morgens schlossen sich meine Frau Christiane und ich einer kleinen Gruppe an, die von einem hell erleuchteten Souvenirladen eine Treppe hinunter zum etwa dreißig Meter tiefer gelegenen Eingang der Höhle ging. Wir traten durch die Tür in eine völlig andere Welt – dunkel, kühl und unvorstellbar still.

Nach einer kurzen Einweisung ermahnte uns unsere Führerin, zusammenzubleiben, und führte uns auf einem schwach beleuchteten Pfad durch die gewundenen unterirdischen Höhlen. Trotz ihrer Ermahnung fühlte ich mich gezwungen, zurückzuhalten. Als ihre Stimme und die Schritte der anderen in der Dunkelheit immer leiser wurden, genoss ich die außergewöhnliche Stille. Der dunkle Raum unter der Erde und das Gefühl offenen Bodens tief in meinem Körper wurden zu einem einzigen Boden – lebendig, dunkel und geheimnisvoll. Äußerer und innerer Boden waren nicht verschieden; es gab kein getrenntes Wissen und kein Gewusstes. Ich fühlte mich in der Stille vollkommen zu Hause und in Frieden. Ich spürte deutlich, diesen Heimatboden zu kennen. Widerwillig schloss ich mich nach wenigen Minuten wieder der Gruppe an.

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Nehmen Sie diesen Samstag am Awakin Call mit John Prendergast teil: „Archäologe des Herzens“, Einzelheiten und RSVP-Informationen hier.