Quattro Fasi Di Radicamento

Tratto dal libro di John J. Prendergast: Relaxed Groundedness . È fondatore e caporedattore di Undivided: The Online Journal of Nonduality and Psychology.

Il continuum a quattro stadi della concretezza

Il terreno è sia una metafora che una sensazione percepita. Come metafora, significa essere in contatto con la realtà. Come sensazione percepita, si riferisce alla percezione del nostro baricentro in basso, nello stomaco, e all'esperienza di un profondo silenzio, stabilità e connessione con la vita nel suo complesso. Sentirsi radicati non richiede il contatto con la terra; può accadere ovunque e in qualsiasi momento, anche quando siamo sdraiati supini su una barca a remi.

La realtà è intrinsecamente radicante. Più siamo in contatto con essa, più ci sentiamo radicati. Questo è vero tanto per i fatti della vita quotidiana quanto per la nostra vera natura. La vita è multidimensionale, spaziando dal fisico al sottile, fino alla consapevolezza senza forma. Quando siamo in contatto con la realtà fisica, ci sentiamo fisicamente radicati. Man mano che i livelli sottili di sentimento ed energia si dispiegano, ci sentiamo sottilmente radicati. Quando conosciamo noi stessi come consapevolezza aperta, non separata da nulla, riposiamo nel nostro terreno più profondo, che a volte viene chiamato il nostro terreno di casa o terreno senza fondamento.

Man mano che l'attenzione si approfondisce e si apre, la nostra esperienza e identificazione con il corpo fisico cambia. La nostra percezione del terreno si modifica di conseguenza. Dopo decenni di lavoro con clienti e studenti, ho osservato un continuum di radicamento che abbraccia quattro ampie fasi esperienziali: assenza di terreno, primo piano, sfondo, terreno di casa. Ognuna di esse ha una corrispondente identità corporea. I grafici sono inadeguati quando si cerca di descrivere un'esperienza così sottile e fluida, ma poiché la mente ama individuare schemi e condividerli, il grafico seguente può aiutarvi a visualizzare questo continuum.

Nessun terreno
Nella fase di assenza di radicamento, ci sentiamo come se fossimo a malapena presenti nel nostro corpo. Ci sentiamo senza radici. La nostra attenzione è in superficie o a breve distanza dal nostro corpo, in uno stato dissociativo. Se normalmente ci soffermiamo in questa fase da adulti, è quasi sempre a causa di abusi o negligenze subite durante l'infanzia. Quando subivamo abusi, ci sembrava semplicemente troppo pericoloso essere presenti nel corpo. Con la negligenza, ci sentivamo come se non valesse la pena di essere accuditi. Rielaborare questo condizionamento di solito richiede tempo. Una relazione sicura, stabile e calorosamente sintonizzata permette all'attenzione di rientrare gradualmente nel corpo. Anche gli approcci somatici specializzati sono d'aiuto.

Possiamo sperimentare stati temporanei di mancanza di appoggio quando siamo gravemente malati o traumatizzati da un incidente o da una perdita improvvisa. Molti di noi hanno sperimentato questo stato disincarnato e privo di appoggio. Per una strana coincidenza, mentre scrivevo la frase precedente, mio ​​figlio è entrato in camera mia per informarmi che la mia macchina era scomparsa. Infatti, quando sono uscito, non si trovava da nessuna parte. Per un breve periodo mi sono sentito profondamente privo di appoggio e disorientato. A quanto pare avevo lasciato la macchina parcheggiata al lavoro due giorni prima e, immerso nella scrittura a casa, me ne ero completamente dimenticato! Alcune persone provano questa sensazione di mancanza di appoggio per tutta la vita.

Primo piano
La fase del primo piano si dispiega man mano che entriamo più in contatto con i nostri bisogni e sentimenti. L'interno del corpo si apre man mano che impariamo a percepire i nostri sentimenti e a percepire le nostre sensazioni. L'attenzione scende dalla testa verso il tronco e il centro del corpo. Possiamo percepire meglio ciò che accade nell'area del cuore e nell'intestino. Questa è una grande scoperta per le persone che sono state educate a fare eccessivo affidamento sul proprio pensiero – qualcosa che la nostra società satura di informazioni coltiva sempre di più. La maggior parte della psicoterapia e degli approcci somatici si concentra su questo ambito, aiutando le persone a essere più in contatto con se stesse a livello personale e più aperte a relazionarsi con gli altri.
Quando sperimentiamo profondamente il primo piano, ci sentiamo profondamente nel corpo. Man mano che le dimensioni sottili si risvegliano, emergono qualità essenziali come amore, saggezza, forza interiore e gioia. Il corpo inizia a percepirsi meno denso e più simile all'energia: poroso e leggero.

Ecco una descrizione di John Greiner , uno dei miei intervistati, che si adatta a questa fase in cui il suo corpo è messo in primo piano:

Quando sono in contatto con la verità, provo una sensazione di calma e di essere ben radicato. Quando dico calma, la sento in tutto il corpo. È una sensazione di connessione con la terra, quasi come se avessi delle radici. Quando sono veramente radicato, sento che la connessione arriva fino al centro della terra. Non importa se cammino o sono seduto, ma questa è una parte importante delle mie fondamenta.

Molti approcci spirituali cercano di coltivare queste qualità ed esperienze sottili affinché diventino più forti o durino più a lungo. Sebbene queste pratiche possano migliorare la qualità della vita personale, possono anche alimentare un progetto di auto-miglioramento infinito e ritardare la scoperta della vera libertà interiore. La maggior parte degli approcci psicospirituali si ferma a questo stadio, accontentandosi di un'esperienza arricchita del primo piano.

Sfondo
La fase di sfondo della consapevolezza rimane generalmente non riconosciuta, silenziosamente nascosta alla vista. È come la pagina su cui sono scritte le parole o lo schermo su cui scorre un film. È il contesto in cui emergono i contenuti della consapevolezza – pensieri, sentimenti e sensazioni. Viene facilmente trascurata, sebbene sia implicita in qualsiasi esperienza. Non possiamo sperimentare nulla senza consapevolezza, eppure quando cerchiamo di oggettivarla, non ci riusciamo. Cercarla e cercare di definirla è come l'occhio che cerca di volgersi verso se stesso; ciò che vede non può essere visto. Di conseguenza, la mente lo ignora.

L'attenzione è come un'onda nell'oceano della consapevolezza. A volte raggiunge il culmine, concentrandosi su un'esperienza particolare, e altre volte si placa, tornando alla sua fonte. A un certo punto, sia perché intuiamo questa fonte, sia perché siamo tormentati dalle onde (soffrendo dei nostri attaccamenti e identificazioni), ci interessa seguire l'attenzione fino alla sua origine. Questa esplorazione può assumere la forma di un'intensa e sentita domanda – "Cos'è questa consapevolezza? Chi sono veramente?" – o di un semplice riposo meditativo nel silenzio. È più un orientamento che una tecnica.

Quando l'attenzione si posa quietamente nel cuore, senza sapere, lo sfondo alla fine emerge come consapevolezza cosciente. A un certo punto, riconosciamo che questo è ciò che siamo veramente: consapevolezza infinita, aperta, vuota, sveglia. Questo riconoscimento porta grande libertà, perché ci rendiamo conto di non essere limitati dallo spazio o dal tempo. Non siamo affatto ciò che pensavamo di essere. Nessuna storia o immagine può definirci o limitarci. Quando riconosciamo la nostra vera natura come questa consapevolezza illimitata, sperimentiamo il nostro corpo come se fosse dentro di noi, proprio come una nuvola nel cielo terso. Alcune tradizioni spirituali si fermano qui, contente di questa realizzazione trascendente.

Qualche anno fa, quando ero professore al California Institute of Integral Studies, uno dei miei studenti, Dan Scharlack , che praticava la meditazione buddista da anni, mi si avvicinò e mi chiese se potevo stargli accanto, dato che stava attraversando un'intensa apertura spirituale. Senza pensarci due volte, accettai, sebbene ci fossimo conosciuti da poco e non sapessi cosa avrebbe comportato "esserci". Si scoprì che la mia offerta di supporto era tutto ciò di cui aveva bisogno. Tornò una o due settimane dopo e raccontò di aver avuto la seguente esperienza drammatica:

"Volevo solo lasciarmi andare al vuoto, qualunque cosa accadesse. È stato strano, ma non appena ho preso la decisione, ho sentito spontaneamente anche la sensazione di sapere come entrare e attraversarlo. Ciononostante, sentivo di volere qualcuno al mio fianco quando lo facevo, nel caso in cui accadesse qualcosa di brutto...

Giunto allo stesso punto morto, sentii il mio torso iniziare a tremare. Il cuore mi batteva così forte che sembrava che mi stesse per uscire dal petto. Tutto il mio corpo si muoveva in violente convulsioni che quasi mi fecero cadere dal cuscino [di meditazione]. Mi muovevo a scatti in avanti, poi indietro, e tutto dentro di me sembrava urlare. Il mio corpo era in preda alle convulsioni come non mi era mai capitato prima. Nonostante tutto questo, provavo la sensazione di dover rimanere con il vuoto, a qualunque costo. Provavo una sensazione di profonda resa, e in quel momento sapevo di essere disposto a morire per questo.

E poi è scoppiato tutto. Ho sentito la consapevolezza risalire lungo la spina dorsale, uscire dalla parte posteriore del cuore e uscire dalla sommità della testa. Mentre il tremore continuava, era meno violento, ed era come se lo stessi osservando dall'alto e da dietro il mio corpo. Tutto era incredibilmente silenzioso, e ho avuto l'inconfondibile sensazione di guardare il mio corpo dall'alto con un profondo sentimento di compassione e dolcezza per chi tremava. Quando finalmente ho aperto gli occhi, è stato come se stessi guardando il mondo per la prima volta. Tutto sembrava nitido, vivo e affascinante.

L'esperienza di Dan illustra un netto spostamento di attenzione e identità dalla fase di consapevolezza in primo piano a quella di sfondo. È stato un risveglio iniziale alla sua vera natura.

Terreno di casa
Ci attende un'ultima fase di scoperta: la realizzazione del nostro terreno di origine. Anche quando conosciamo noi stessi come sfondo, persiste una sottile dualità tra sfondo e primo piano, il conoscitore e il conosciuto. La vera natura del corpo e, per estensione, del mondo, resta da scoprire appieno. La sensazione percepita di consapevolezza infinita inizia a saturare il corpo, spesso dall'alto verso il basso, penetrando nel profondo e trasformando i nostri livelli di esperienza emotivi e istintivi. Ci vogliono quasi sempre anni perché questa consapevolezza si dispieghi profondamente. Quando ciò accade, il corpo e il mondo diventano sempre più trasparenti. Ci rendiamo conto che il mondo è il nostro corpo. La distinzione tra sfondo e primo piano, conoscitore e conosciuto, si dissolve. C'è solo conoscenza. Tutto è visto e sentito come espressione di consapevolezza. C'è un profondo senso di sentirsi a casa, come nulla e tutto. Potremmo anche parlare di questo come di un terreno senza fondamento, un terreno che non è in nessun luogo ed è ovunque. Le parole non riescono a catturarlo appieno.

Nel 2010 ho visitato la grotta di Pech Merle in Francia, una delle poche grotte con ampie pitture preistoriche ancora aperte al pubblico. Da una precedente visita a Lascaux, sono rimasto affascinato da questi eleganti disegni a carboncino e pigmento raffiguranti cavalli, bisonti, uri (bovini del Paleolitico) e mammut, oltre a qualche impronta umana, alcuni dei quali risalgono addirittura al 33.000 a.C. Altrettanto attratto dalle grotte buie e silenziose che custodiscono queste squisite opere d'arte.

Una mattina presto, io e mia moglie Christiane ci siamo uniti a un piccolo gruppo che scendeva una rampa di scale da un negozio di souvenir ben illuminato fino all'ingresso della grotta, circa trenta metri più in basso. Abbiamo varcato la soglia ed eravamo catapultati in un mondo completamente diverso: buio, fresco e incredibilmente silenzioso.

Dopo un breve orientamento, la nostra guida ci consigliò di rimanere uniti e iniziò a condurci lungo un sentiero scarsamente illuminato attraverso le tortuose caverne sotterranee. Nonostante il suo ammonimento, mi sentii costretto a trattenermi. Mentre la sua voce e i passi degli altri si facevano sempre più flebili nell'oscurità, assaporai lo straordinario silenzio. Lo spazio oscuro sottoterra e la sensazione di terreno aperto nelle profondità del mio corpo divennero un unico terreno: vibrante, oscuro e misterioso. Il terreno esterno e quello interno non erano diversi; non c'era un conoscitore separato e qualcosa di conosciuto. Mi sentivo completamente a casa e in pace nel silenzio. C'era una chiara sensazione di conoscere questo terreno. A malincuore, mi riunii al gruppo dopo pochi minuti.

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