접지의 4단계

존 J. 프렌더가스트의 저서 『편안한 마음(Relaxed Groundedness)』에서 발췌 . 그는 비이원성과 심리학을 다루는 온라인 저널 『언디비디드(Undivided)』 의 창립자이자 편집장입니다 .

접지성의 4단계 연속체

땅은 은유이자 감각으로 느껴집니다. 은유적으로 말하면 현실과 접촉하는 것을 의미합니다. 감각적으로 말하면, 배 아래쪽에서 무게 중심을 느끼며 깊은 고요함, 안정감, 그리고 삶 전체와의 연결을 경험하는 것을 의미합니다. 땅에 닿는 느낌은 땅과 직접 접촉할 필요가 없습니다. 언제 어디서든, 심지어 노 젓는 배에 등을 대고 누워 있을 때에도 느낄 수 있습니다.

현실은 본질적으로 접지되어 있습니다. 현실과 더 깊이 연결될수록 우리는 더욱 접지된 느낌을 받습니다. 이는 우리의 진정한 본성뿐 아니라 일상생활의 현실에서도 마찬가지입니다. 삶은 다차원적이며, 물리적인 것부터 미묘한 것, 그리고 형태 없는 의식까지 아우릅니다. 우리가 물리적 현실과 연결될 때, 우리는 물리적으로 접지된 느낌을 받습니다. 미묘한 차원의 감정과 에너지가 펼쳐지면서, 우리는 미묘하게 접지된 느낌을 받습니다. 우리 자신을 어떤 것과도 분리되지 않은 열린 의식으로 인식할 때, 우리는 때때로 우리의 고향(homeground) 또는 근거 없는 땅(groundless ground)이라고 불리는 우리의 가장 깊은 땅 안에서, 그리고 그 땅으로서 안식합니다.

주의가 깊어지고 열리면서, 우리의 신체 경험과 동일시가 변화합니다. 지면에 대한 우리의 감각도 그에 따라 변화합니다. 수십 년간 내담자 및 학생들과 함께 일하면서, 저는 네 가지 광범위한 경험 단계, 즉 지면 없음, 전경, 배경, 고향으로 이어지는 지면의 연속성을 관찰했습니다. 각 단계는 상응하는 신체 정체성을 가지고 있습니다. 이러한 미묘하고 유동적인 경험을 묘사하기에는 도표만으로는 부족하지만, 마음은 패턴을 감지하고 공유하기를 좋아하기 때문에 다음 도표는 이러한 연속성을 그려보는 데 도움이 될 수 있습니다.

접지 없음
땅이 없는 단계에서는 마치 우리 몸 안에 거의 없는 것처럼 느껴집니다. 땅에 닿지 않은 것처럼 느껴집니다. 주의가 표면에 있거나 몸에서 약간 떨어진 해리 상태에 있습니다. 성인이 되어서 이 단계에 머무르는 것은 거의 대부분 어린 시절 학대나 방치 때문입니다. 학대를 당했을 때는 우리 몸 안에 있는 것이 너무 위험하다고 느꼈습니다. 방치되었을 때는 돌봄을 받을 가치가 없는 것처럼 느껴졌습니다. 이러한 조건화를 재조정하는 데는 보통 시간이 걸립니다. 안전하고 안정적이며 따뜻하게 조율된 관계는 주의가 점차적으로 몸 안으로 다시 들어오도록 합니다. 전문적인 소매틱 접근법 또한 도움이 됩니다.

심하게 아플 때, 사고나 갑작스러운 상실로 트라우마를 겪을 때, 우리는 일시적으로 근거 없는 상태를 경험할 수 있습니다. 우리 대부분은 이처럼 육체가 없고 근거 없는 상태를 경험해 본 적이 있습니다. 이상한 우연의 일치로, 제가 앞 문장을 쓰고 있을 때 아들이 제 방으로 들어와 제 차가 없어졌다고 알려주었습니다. 아니나 다를까, 밖에 나가 보니 차는 어디에도 없었습니다. 저는 잠시나마 근거 없는 혼란과 방향 감각을 잃었습니다. 알고 보니 이틀 전에 차를 직장에 주차해 두었는데, 집에서 글쓰기에 몰두하느라 완전히 잊어버렸던 것입니다! 어떤 사람들은 평생 이런 근거 없는 감정을 경험합니다.

전경
우리의 욕구와 감정에 더욱 깊이 다가가면서 전경 단계가 펼쳐집니다. 감정을 느끼고 감각을 느끼는 법을 배우면서 신체 내부가 열립니다. 주의는 머리에서 몸통과 몸의 중심부로 내려갑니다. 심장과 장에서 일어나는 일을 더 잘 느낄 수 있습니다. 이는 사고에 지나치게 의존하도록 훈련받은 사람들에게는 큰 발견이며, 정보로 가득 찬 우리 사회는 이러한 사고를 점점 더 발전시키고 있습니다. 대부분의 심리 치료와 소매틱 접근법은 이 영역에 초점을 맞춰 사람들이 개인적인 차원에서 자신과 더 깊이 소통하고 타인과의 관계에 더욱 열린 마음을 갖도록 돕습니다.
전경을 깊이 경험하면 우리는 몸 안에서 많은 것을 느낍니다. 미묘한 차원들이 깨어나면서 사랑, 지혜, 내면의 힘, 기쁨과 같은 본질적인 자질들이 드러납니다. 몸은 덜 조밀해지고 에너지처럼, 다공성이지만 가벼운 것처럼 느껴지기 시작합니다.

다음은 제가 인터뷰한 사람 중 한 명인 존 그라이너가 한 설명으로, 신체적으로 풍부하게 전면에 부각된 이 단계에 잘 들어맞습니다.

진실과 맞닿을 때, 고요함과 안정감이 느껴집니다. 고요함이란 온몸에 퍼져 있는 느낌입니다. 마치 뿌리가 있는 것처럼 땅과 연결된 느낌입니다. 진정으로 땅에 닿을 때는 마치 땅의 중심까지 닿은 듯한 느낌이 듭니다. 걸어가든 앉아 있든 상관없지만, 그것이 제 삶의 기반을 이루는 중요한 부분입니다.

많은 영적 접근법은 이러한 미묘한 자질과 경험을 더욱 강화하거나 더 오래 지속시키려고 노력합니다. 이러한 수행은 개인의 삶의 질을 향상시킬 수 있지만, 끝없는 자기 계발 프로젝트에 불을 지피고 진정한 내면의 자유를 발견하는 것을 지연시킬 수도 있습니다. 대부분의 심리영적 접근법은 이 단계에서 멈추고, 전면에 서는 풍부한 경험에 만족합니다.

배경
자각의 배경 단계는 대개 인식되지 않고 조용히 시야에서 사라집니다. 마치 글자가 쓰여지는 페이지나 영화가 상영되는 스크린과 같습니다. 자각의 내용, 즉 생각, 감정, 감각이 발생하는 맥락입니다. 어떤 경험에도 내재되어 있음에도 불구하고 쉽게 간과됩니다. 우리는 자각 없이는 아무것도 경험할 수 없지만, 자각을 객관화하려고 해도 불가능합니다. 자각을 찾고 정의하려는 것은 마치 눈이 스스로를 향하려는 것과 같습니다. 보고 있는 것은 볼 수 없습니다. 결과적으로 마음은 그것을 무시합니다.

주의는 의식이라는 바다 위의 파도와 같습니다. 때로는 특정 경험에 집중하며 정점에 도달하기도 하고, 때로는 근원으로 가라앉기도 합니다. 어느 순간, 우리는 이 근원에 대한 직감을 갖거나 (집착과 동일시로 고통받는) 파도에 뱃멀미를 하게 되면서, 주의의 근원을 향해 돌아가고자 하는 관심을 갖게 됩니다. 이러한 탐구는 강렬하고 진심 어린 질문, 즉 "이것은 무엇인가? 나는 진정 누구인가?"와 같은 형태로 나타날 수도 있고, 단순하고 명상적인 침묵 속 휴식으로 나타날 수도 있습니다. 이는 단순한 기법이라기보다는 일종의 방향 설정입니다.

주의가 마음속에 조용히 머물면서, 알지 못하는 사이에, 결국 배경은 의식 속으로 들어옵니다. 어느 순간, 우리는 이것이 바로 우리의 진정한 모습, 즉 무한하고, 열려 있고, 공허하며, 깨어 있는 자각임을 깨닫습니다. 이러한 자각은 우리가 공간이나 시간에 얽매이지 않는다는 것을 깨닫게 되면서 큰 자유를 가져다줍니다. 우리는 우리가 생각했던 우리 자신이 아닙니다. 어떤 이야기나 이미지도 우리를 정의하거나 제한할 수 없습니다. 우리의 진정한 본성을 이 무한한 자각으로 인식할 때, 우리는 맑은 하늘 속 구름처럼 우리 몸이 우리 안에 있음을 경험합니다. 어떤 영적 전통은 이 초월적인 깨달음에 만족하며 여기서 그칩니다.

몇 년 전 제가 캘리포니아 통합연구소(California Institute of Integral Studies)에서 교수로 재직할 때, 수년간 불교 명상을 해 온 제 학생 댄 샤를랙(Dan Scharlack) 이 제게 다가와 강렬한 영적 깨달음을 경험하고 있으니 곁에 있어 줄 수 있겠냐고 물었습니다. 저는 생각 없이 동의했습니다. 우리가 만난 지 얼마 안 되었고, "곁에 있어 준다"는 것이 어떤 의미인지도 몰랐지만 말입니다. 결국 제 도움의 손길만으로도 그에게 필요한 모든 것이었음이 드러났습니다. 그는 한두 주 후에 다시 찾아와 다음과 같은 극적인 경험을 했다고 말했습니다.

무슨 일이 있어도 그냥 공허함 속으로 내던지고 싶었어요. 이상하긴 했지만, 결심을 하자마자 그 공허함 속으로, 그리고 그 공허함을 헤쳐나가는 방법을 알게 된 것 같은 느낌이 저절로 들었어요. 그럼에도 불구하고, 혹시라도 나쁜 일이 생길까 봐 누군가 곁에 있어 줬으면 하는 마음이 들었어요.

같은 막다른 골목에 다다르자, 상체가 떨리기 시작했습니다. 심장이 너무 빨리 뛰어 가슴에서 터져 나올 것 같았습니다. 온몸이 격렬한 경련을 일으키며 [명상] 쿠션에서 거의 떨어질 뻔했습니다. 앞으로, 그리고 뒤로 홱 돌아갔고, 내 안의 모든 것이 비명을 지르는 것 같았습니다. 전에 없던 경련이 온몸을 뒤흔들었습니다. 이 모든 것에도 불구하고, 무슨 일이 있어도 공허함 속에 머물러야 한다는 느낌이 들었습니다. 깊은 항복의 느낌이 들었고, 그 순간 저는 이 일을 위해 기꺼이 죽을 수 있다는 것을 알았습니다.

그때 갑자기 뭔가 펑 하고 터지는 느낌이 들었어요. 의식이 척추를 타고 심장 뒤편에서 머리 꼭대기까지 뻗어 나가는 게 느껴졌어요. 떨림은 계속되었지만, 그 강도는 약해졌고, 마치 제 몸 위에서, 그리고 뒤에서 그 떨림을 지켜보는 것 같았어요. 모든 것이 믿을 수 없을 정도로 고요했고, 떨고 있는 사람에 대한 깊은 연민과 다정함을 느끼며 위에서 제 몸을 내려다보는 듯한 느낌이었어요. 마침내 눈을 떴을 때, 마치 세상을 처음 보는 것 같았어요. 모든 것이 선명하고 생생하며 매혹적으로 느껴졌어요."

댄의 경험은 주의와 정체성이 의식의 전면에서 후면으로 현저하게 이동했음을 보여줍니다. 그것은 그의 진정한 본성에 대한 첫 번째 깨달음이었습니다.

홈그라운드
발견의 마지막 단계, 바로 우리 삶의 터전을 깨닫는 것이 기다리고 있습니다. 우리 자신을 배경으로 알고 있을 때조차도, 배경과 전경, 아는 자와 아는 것 사이에는 미묘한 이중성이 존재합니다. 몸의 진정한 본질, 그리고 더 나아가 세상의 진정한 본질은 아직 완전히 발견되지 않은 채 남아 있습니다. 무한한 자각의 감각이 몸을 가득 채우기 시작합니다. 종종 위에서 아래로, 핵심으로 침투하여 우리의 감정적, 본능적 경험 수준을 변화시킵니다. 이러한 자각이 깊이 드러나는 데는 거의 항상 수년이 걸립니다. 이러한 과정이 진행됨에 따라 몸과 세상은 점점 더 투명해집니다. 우리는 세상이 바로 우리 몸임을 깨닫습니다. 배경과 전경, 아는 자와 아는 것의 구분이 사라집니다. 오직 아는 것만이 있습니다. 모든 것은 자각의 표현으로 보고 느껴집니다. 무(無)이자 모든 것인, 집에 있는 듯한 깊은 감각이 있습니다. 우리는 이것을 근거 없는 터전, 어디에도 없는, 모든 곳에 있는 터전이라고도 말할 수 있습니다. 말로는 이를 온전히 담아낼 수 없습니다.

2010년에 프랑스의 페슈 메를 동굴을 방문했습니다. 이곳은 대중에게 공개된 몇 안 되는 선사 시대 벽화가 있는 동굴 중 하나입니다. 이전에 라스코 동굴을 방문한 이후로, 말, 들소, 오록스(구석기 시대 소), 매머드가 그려진 우아한 목탄과 안료 그림에 매료되었습니다. 그리고 가끔씩 사람의 손자국도 발견되는데, 그중 일부는 기원전 3만 3천 년으로 거슬러 올라갑니다. 이 정교한 예술 작품들이 있는 어둡고 조용한 동굴에도 마찬가지로 매료되었습니다.

어느 날 아침 일찍 아내 크리스티안과 저는 작은 무리와 함께 불빛이 환한 기념품 가게에서 계단을 내려가 약 30미터 아래 동굴 입구로 향했습니다. 동굴 입구를 들어서자 완전히 다른 세상이 펼쳐졌습니다. 어둡고 시원하며 상상할 수 없을 만큼 고요했습니다.

간단한 오리엔테이션 후, 가이드는 우리에게 함께 있으라고 경고하며 구불구불한 지하 동굴을 지나는 희미한 불빛의 길로 우리를 인도하기 시작했습니다. 그녀의 훈계에도 불구하고, 나는 참을 수밖에 없었습니다. 어둠 속에서 그녀의 목소리와 다른 사람들의 발소리가 점점 희미해지면서, 나는 그 기이한 고요함을 음미했습니다. 땅 아래의 어두운 공간과 내 몸 깊숙이 드리운 탁 트인 땅의 느낌이 하나의 땅, 활기차고 어둡고 신비로운 땅으로 합쳐졌습니다. 바깥세상과 안세상은 다르지 않았습니다. 아는 자와 아는 자가 따로 있는 것이 아니었습니다. 나는 그 고요함 속에서 완전히 집에 온 듯한 평화를 느꼈습니다. 이 고향을 분명히 알고 있다는 느낌이 들었습니다. 몇 분 후, 나는 마지못해 다시 일행에 합류했습니다.

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이번 토요일 존 프렌더가스트와 함께하는 Awakin Call: '마음의 고고학자'에 참여하세요. 자세한 내용과 RSVP 정보는 여기에서 확인하세요.