గ్రౌండెడ్‌నెస్ యొక్క నాలుగు దశలు

జాన్ జె. ప్రెండర్‌గాస్ట్ రాసిన " రిలాక్స్డ్ గ్రౌండ్‌నెస్" పుస్తకం నుండి తీసుకోబడింది. ఆయన అన్‌డివైడెడ్: ది ఆన్‌లైన్ జర్నల్ ఆఫ్ నాన్‌డ్యూయాలిటీ అండ్ సైకాలజీకి వ్యవస్థాపకుడు మరియు ఎడిటర్-ఇన్-చీఫ్ .

నాలుగు దశల నిరంతర భూమిత్వం

నేల అనేది ఒక రూపకం మరియు అనుభూతి చెందిన భావన రెండూ. ఒక రూపకం వలె, దీని అర్థం వాస్తవికతతో సంబంధం కలిగి ఉండటం. అనుభూతి చెందిన భావనగా, ఇది మన గురుత్వాకర్షణ కేంద్రం కడుపులో తక్కువగా ఉన్నట్లు అనుభూతి చెందడం మరియు లోతైన నిశ్శబ్దం, స్థిరత్వం మరియు మొత్తం జీవితంతో సంబంధాన్ని అనుభవించడాన్ని సూచిస్తుంది. నేలమట్టమైన అనుభూతికి భూమితో సంబంధం అవసరం లేదు; అది ఎక్కడైనా మరియు ఎప్పుడైనా జరగవచ్చు - మనం పడవలో మన వీపుపై చదునుగా ఉన్నప్పుడు కూడా.

వాస్తవికత అనేది అంతర్లీనంగా ఆధారపడి ఉంటుంది. మనం దానితో ఎంత ఎక్కువగా సంబంధం కలిగి ఉంటే, అంత ఎక్కువగా ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది మన నిజమైన స్వభావానికి సంబంధించినంతవరకు, రోజువారీ జీవితంలోని వాస్తవాలకు కూడా అంతే నిజం. జీవితం బహుముఖమైనది, భౌతికం నుండి సూక్ష్మం వరకు, నిరాకార అవగాహన వరకు ఉంటుంది. మనం భౌతిక వాస్తవికతతో సంబంధంలో ఉన్నప్పుడు, మనం భౌతికంగా ఆధారపడి ఉంటాము. భావన మరియు శక్తి యొక్క సూక్ష్మ స్థాయిలు విప్పినప్పుడు, మనం సూక్ష్మంగా ఆధారపడి ఉంటాము. మనం దేని నుండి వేరుగా కాకుండా, బహిరంగ అవగాహనగా తెలుసుకున్నప్పుడు, మనం విశ్రాంతి తీసుకుంటాము మరియు మన లోతైన భూమిగా ఉంటాము, దీనిని కొన్నిసార్లు మన నివాస స్థలం లేదా ఆధారం లేని భూమి అని పిలుస్తారు.

శ్రద్ధ లోతుగా మరియు తెరుచుకునే కొద్దీ, భౌతిక శరీరంతో మన అనుభవం మరియు గుర్తింపు మారుతుంది. భూమి యొక్క మన భావన తదనుగుణంగా మారుతుంది. క్లయింట్లు మరియు విద్యార్థులతో దశాబ్దాలుగా పనిచేసిన తర్వాత, నాలుగు విస్తృత అనుభవ దశలలో విస్తరించి ఉన్న భూమి యొక్క నిరంతరతను నేను గమనించాను: భూమి లేదు, ముందుభాగం, నేపథ్యం, ​​హోమ్‌గ్రౌండ్. ప్రతిదానికీ సంబంధిత శరీర గుర్తింపు ఉంటుంది. అటువంటి సూక్ష్మ మరియు ద్రవ అనుభవాన్ని వివరించడానికి ప్రయత్నించేటప్పుడు చార్ట్‌లు సరిపోవు, కానీ మనస్సు నమూనాలను గుర్తించి వాటిని పంచుకోవడానికి ఇష్టపడుతుంది కాబట్టి, ఈ నిరంతరతను చిత్రీకరించడానికి క్రింది చార్ట్ మీకు సహాయపడవచ్చు.

మైదానం లేదు
భూమి లేని దశలో, మనం మన శరీరంలోనే ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. భూమి లేని అనుభూతి చెందుతాము. మన దృష్టి ఉపరితలంపై లేదా మన శరీరం నుండి కొంచెం దూరంలో విచ్ఛేద స్థితిలో ఉంటుంది. మనం సాధారణంగా ఈ దశలో పెద్దవాళ్ళంగా ఉంటే, అది దాదాపు ఎల్లప్పుడూ బాల్య దుర్వినియోగం లేదా నిర్లక్ష్యం వల్ల వస్తుంది. మనం దుర్వినియోగానికి గురైనప్పుడు, శరీరంలో ఉండటం చాలా ప్రమాదకరంగా అనిపించింది. నిర్లక్ష్యంతో, మనం శ్రద్ధ వహించడానికి విలువైనది కాదని అనిపించింది. ఈ కండిషనింగ్‌ను తిరిగి చేయడానికి సాధారణంగా సమయం పడుతుంది. సురక్షితమైన, స్థిరమైన మరియు హృదయపూర్వకంగా ట్యూన్ చేయబడిన సంబంధం క్రమంగా శరీరంలోకి తిరిగి ప్రవేశించడానికి శ్రద్ధను అనుమతిస్తుంది. ప్రత్యేకమైన సోమాటిక్ విధానాలు కూడా సహాయపడతాయి.

మనం చాలా అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు లేదా ప్రమాదంలో లేదా ఆకస్మిక నష్టంలో గాయపడినప్పుడు తాత్కాలికంగా భూమి లేని స్థితిని అనుభవించవచ్చు. మనలో చాలా మందికి ఈ అశరీర, భూమి లేని స్థితి యొక్క రుచి ఉండేది. ఒక విచిత్రమైన యాదృచ్చికంగా, నేను మునుపటి వాక్యాన్ని వ్రాస్తున్నప్పుడు, నా కొడుకు నా కారు తప్పిపోయిందని నాకు తెలియజేయడానికి నా గదిలోకి వచ్చాడు. ఖచ్చితంగా, నేను బయటకు వెళ్ళినప్పుడు, అది ఎక్కడా కనిపించలేదు. నేను కొంతకాలంగా చాలా దిగులుగా మరియు దిక్కుతోచని స్థితిలో ఉన్నట్లు అనిపించింది. నేను రెండు రోజుల క్రితం పని వద్ద కారును పార్క్ చేసి ఉంచానని మరియు ఇంట్లో రాయడంలో మునిగిపోయిన తర్వాత, నేను దాని గురించి పూర్తిగా మరచిపోయానని తేలింది! కొంతమంది తమ జీవితాంతం ఈ భూమి లేని అనుభూతిని అనుభవిస్తారు.

ముందుభాగం
మన అవసరాలు మరియు భావాలతో మనం మరింత సన్నిహితంగా ఉన్నప్పుడు ముందు దశ విప్పుతుంది. మన భావాలను అనుభూతి చెందడం మరియు మన అనుభూతులను గ్రహించడం నేర్చుకున్నప్పుడు శరీర లోపలి భాగం తెరుచుకుంటుంది. తల నుండి శరీరం యొక్క ట్రంక్ మరియు కోర్‌లోకి శ్రద్ధ తగ్గుతుంది. గుండె ప్రాంతం మరియు ప్రేగులలో ఏమి జరుగుతుందో మనం ఎక్కువగా అనుభూతి చెందగలము. తమ ఆలోచనలపై అతిగా ఆధారపడటానికి శిక్షణ పొందిన వ్యక్తులకు ఇది ఒక పెద్ద ఆవిష్కరణ - మన సమాచార-సంతృప్త సమాజం దీనిని ఎక్కువగా పెంపొందిస్తుంది. చాలా మానసిక చికిత్స మరియు శారీరక విధానాలు ఈ డొమైన్‌పై దృష్టి పెడతాయి, ప్రజలు వ్యక్తిగత స్థాయిలో తమతో తాము మరింత సన్నిహితంగా ఉండటానికి మరియు ఇతరులతో సంబంధం కలిగి ఉండటానికి మరింత ఓపెన్‌గా ఉండటానికి సహాయపడతాయి.
మనం ముందుభాగాన్ని లోతుగా అనుభవించినప్పుడు, శరీరంలో మనం చాలా అనుభూతి చెందుతాము. సూక్ష్మ కొలతలు మేల్కొన్నప్పుడు, ప్రేమ, జ్ఞానం, అంతర్గత బలం మరియు ఆనందం వంటి ముఖ్యమైన లక్షణాలు ఉద్భవిస్తాయి. శరీరం తక్కువ సాంద్రత మరియు శక్తిలాగా - రంధ్రాలు మరియు కాంతిగా - అనిపించడం ప్రారంభిస్తుంది.

నా ఇంటర్వ్యూలో పాల్గొన్న వారిలో ఒకరైన జాన్ గ్రైనర్ తన శరీరంలో గొప్పగా ముందుచూపుతో ఉండే ఈ దశకు సరిపోయే వివరణ ఇక్కడ ఉంది:

"నేను సత్యంతో సంబంధంలో ఉన్నప్పుడు, ప్రశాంతత మరియు స్థిరత్వం యొక్క భావన ఉంటుంది. నేను ప్రశాంతత అని చెప్పినప్పుడు, అది నా శరీరమంతా ఉంటుంది. భూమికి అనుసంధానించబడిన భావన, దాదాపు మూలాలు ఉన్నట్లుగా. నేను నిజంగా స్థిరపడినప్పుడు, అది భూమి మధ్యలోకి వెళ్లినట్లు అనిపిస్తుంది. నేను నడుస్తున్నానా లేదా కూర్చున్నానా అనేది పట్టింపు లేదు, కానీ అది నా పునాదిలో పెద్ద భాగం."

అనేక ఆధ్యాత్మిక విధానాలు ఈ సూక్ష్మ లక్షణాలను మరియు అనుభవాలను పెంపొందించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాయి, తద్వారా అవి బలంగా లేదా ఎక్కువ కాలం ఉంటాయి. ఈ అభ్యాసాలు వ్యక్తిగత జీవిత నాణ్యతను పెంచగలవు, అవి అంతులేని స్వీయ-అభివృద్ధి ప్రాజెక్టుకు ఆజ్యం పోస్తాయి మరియు నిజమైన అంతర్గత స్వేచ్ఛను కనుగొనడాన్ని ఆలస్యం చేస్తాయి. చాలా మానసిక ఆధ్యాత్మిక విధానాలు ఈ దశలో ఆగిపోతాయి, ముందుభాగం యొక్క సుసంపన్నమైన అనుభవంతో సంతృప్తి చెందుతాయి.

నేపథ్యం
అవగాహన యొక్క నేపథ్య దశ సాధారణంగా గుర్తించబడదు, నిశ్శబ్దంగా దృష్టిలో ఉండదు. ఇది పదాలు వ్రాయబడిన పేజీ లేదా సినిమా ప్రదర్శించబడే స్క్రీన్ లాంటిది. ఇది అవగాహన యొక్క విషయాలు - ఆలోచనలు, భావాలు మరియు అనుభూతులు - తలెత్తే సందర్భం. ఇది ఏదైనా అనుభవంలో అంతర్లీనంగా ఉన్నప్పటికీ సులభంగా విస్మరించబడుతుంది. అవగాహన లేకుండా మనం దేనినీ అనుభవించలేము, అయినప్పటికీ మనం అవగాహనను వస్తురూపంలోకి మార్చడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మనం దానిని అనుభవించలేము. దానిని వెతకడం మరియు నిర్వచించడానికి ప్రయత్నించడం అనేది కన్ను తనపైకి తిప్పుకోవడానికి ప్రయత్నించడం లాంటిది; చూస్తున్నది కనిపించదు. ఫలితంగా, మనస్సు దానిని తోసిపుచ్చుతుంది.

అవగాహన అనే సముద్రంలో శ్రద్ధ ఒక అల లాంటిది. కొన్నిసార్లు అది ఒక నిర్దిష్ట అనుభవంపై దృష్టి సారించి శిఖరాగ్రానికి చేరుకుంటుంది మరియు మరికొన్నిసార్లు అది దాని మూలంలోకి తిరిగి తగ్గుతుంది. ఏదో ఒక సమయంలో, మనకు ఈ మూలం యొక్క అంతర్ దృష్టి ఉండటం వల్ల లేదా అలల నుండి మనం సముద్రంలో మునిగిపోవడం వల్ల (మన అనుబంధాలు మరియు గుర్తింపుల నుండి బాధపడటం), దాని మూలం వైపు తిరిగి దృష్టిని అనుసరించడంలో మనం ఆసక్తి చూపుతాము. ఈ అన్వేషణ తీవ్రమైన, హృదయపూర్వక విచారణ రూపంలో ఉండవచ్చు - "ఇది ఏమి తెలుసుకుంటుంది? నేను నిజంగా ఎవరు?" - లేదా నిశ్శబ్దంలో సరళమైన, ధ్యాన విశ్రాంతి. ఇది ఒక టెక్నిక్ కంటే ఒక ధోరణి.

తెలియకుండానే హృదయంలో శ్రద్ధ నిశ్శబ్దంగా స్థిరపడినప్పుడు, నేపథ్యం చివరికి చేతన అవగాహనలోకి వస్తుంది. ఏదో ఒక సమయంలో, మనం నిజంగా ఎవరో - అనంతం, బహిరంగం, ఖాళీ, మేల్కొని ఉన్న అవగాహన అని మనం గుర్తిస్తాము. ఈ గుర్తింపు గొప్ప స్వేచ్ఛను తెస్తుంది ఎందుకంటే మనం స్థలం లేదా సమయం ద్వారా పరిమితం చేయబడలేదు. మనం అనుకున్నట్లుగా మనం అస్సలు లేము. ఏ కథ లేదా చిత్రం మనల్ని నిర్వచించలేదు లేదా పరిమితం చేయలేదు. మన నిజమైన స్వభావాన్ని ఈ అపరిమిత అవగాహనగా మనం గుర్తించినప్పుడు, మన శరీరం మనలో ఉన్నట్లుగా, స్పష్టమైన ఆకాశంలో మేఘంలాగా అనుభవిస్తాము. కొన్ని ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు ఇక్కడ ఆగిపోతాయి, ఈ అతీంద్రియ సాక్షాత్కారంతో సంతృప్తి చెందుతాయి.

కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం నేను కాలిఫోర్నియా ఇన్స్టిట్యూట్ ఆఫ్ ఇంటిగ్రల్ స్టడీస్‌లో ప్రొఫెసర్‌గా ఉన్నప్పుడు, నా విద్యార్థులలో ఒకరైన డాన్ షార్లాక్ , సంవత్సరాలుగా బౌద్ధ ధ్యానం చేస్తున్నాడు, అతను నా దగ్గరకు వచ్చి, తీవ్రమైన ఆధ్యాత్మిక ఆవిష్కరణ ద్వారా వెళుతున్నందున, నేను అతనితో ఉంటానా అని అడిగాడు. నేను ఆలోచించకుండానే అంగీకరించాను, అయినప్పటికీ మేము ఇటీవలే కలుసుకున్నాము మరియు "అక్కడ ఉండటం" అంటే ఏమిటో నాకు తెలియదు. అతనికి అవసరమైనది నా మద్దతు మాత్రమే అని తేలింది. అతను ఒకటి లేదా రెండు వారాల తర్వాత తిరిగి వచ్చి ఈ క్రింది నాటకీయ అనుభవాన్ని అనుభవించినట్లు నివేదించాడు:

"ఏం జరిగినా సరే, నేను ఆ శూన్యంలోకి వెళ్ళిపోవాలనుకున్నాను. అది వింతగా ఉంది, కానీ నిర్ణయం తీసుకున్న వెంటనే, దానిలోకి ఎలా వెళ్లాలో మరియు దాని ద్వారా ఎలా వెళ్లాలో నాకు నిజంగా తెలుసనే భావన కూడా ఆకస్మికంగా కలిగింది. అయినప్పటికీ, ఏదైనా చెడు జరిగితే నేను అలా చేసినప్పుడు నాతో ఎవరైనా ఉండాలని నేను కోరుకున్నాను...

నేను అదే స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు, నా మొండెం వణుకుతున్నట్లు నాకు అనిపించింది. నా గుండె చాలా వేగంగా కొట్టుకుంటోంది, అది నా ఛాతీ నుండి బయటకు వచ్చేలా అనిపించింది. నా శరీరం మొత్తం హింసాత్మకమైన కుదుపులతో కదిలింది, అది నన్ను [ధ్యానం] దిండు నుండి దాదాపుగా తొలగించింది. నేను ముందుకు, తరువాత వెనక్కి వెళ్ళాను, మరియు నాలోని ప్రతిదీ అరుస్తున్నట్లు అనిపించింది. నా శరీరం ఇంతకు ముందు ఎన్నడూ లేనంతగా కుదుపుకు గురైంది. ఇవన్నీ ఉన్నప్పటికీ, నేను ఏమి చేసినా శూన్యతతోనే ఉండాలనే భావన ఉంది. లోతైన లొంగిపోయే భావన ఉంది మరియు ఆ క్షణంలో నేను దీని కోసం చనిపోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్నానని నాకు తెలుసు.

ఆపై అది ఏదో విధంగా పగిలిపోయింది. నా వెన్నెముక పైకి, నా గుండె వెనుక నుండి, నా తల పైభాగం ద్వారా అవగాహన కదులుతున్నట్లు నాకు అనిపించింది. వణుకు కొనసాగుతుండగా, అది తక్కువ హింసాత్మకంగా ఉంది మరియు నేను దానిని పైనుండి మరియు నా శరీరం వెనుక నుండి చూస్తున్నట్లుగా ఉంది. ప్రతిదీ చాలా నిశ్శబ్దంగా ఉంది, మరియు వణుకుతున్న వ్యక్తి పట్ల లోతైన కరుణ మరియు తీపి భావనతో పైనుండి నా శరీరాన్ని క్రిందికి చూస్తున్న స్పష్టమైన అనుభూతి నాకు కలిగింది. చివరికి నేను కళ్ళు తెరిచినప్పుడు, నేను మొదటిసారి ప్రపంచాన్ని చూస్తున్నట్లుగా ఉంది. ప్రతిదీ స్పష్టంగా, సజీవంగా మరియు ఆకర్షణీయంగా అనిపించింది. ”

డాన్ అనుభవం ముందుభాగం నుండి అవగాహన యొక్క నేపథ్య దశకు శ్రద్ధ మరియు గుర్తింపులో గణనీయమైన మార్పును వివరిస్తుంది. ఇది అతని నిజమైన స్వభావానికి ప్రారంభ మేల్కొలుపు.

స్వస్థలం
ఆవిష్కరణ యొక్క చివరి దశ వేచి ఉంది - మన స్వస్థలం యొక్క సాక్షాత్కారం. మనం నేపథ్యంగా మనల్ని మనం తెలుసుకున్నప్పటికీ, నేపథ్యం మరియు ముందుభాగం, తెలిసినవాడు మరియు తెలిసినవాడు మధ్య సూక్ష్మమైన ద్వంద్వత్వం కొనసాగుతుంది. శరీరం యొక్క నిజమైన స్వభావం మరియు, విస్తరణ ద్వారా, ప్రపంచం పూర్తిగా కనుగొనబడవలసి ఉంది. అనంతమైన అవగాహన యొక్క భావన శరీరాన్ని నింపడం ప్రారంభమవుతుంది, తరచుగా పై నుండి క్రిందికి, అది కోర్‌లోకి చొచ్చుకుపోయి మన భావోద్వేగ మరియు సహజ అనుభవ స్థాయిలను మారుస్తుంది. ఈ అవగాహన లోతుగా వికసించడానికి దాదాపు ఎల్లప్పుడూ సంవత్సరాలు పడుతుంది. ఇది జరిగినప్పుడు, శరీరం మరియు ప్రపంచం మరింత పారదర్శకంగా అనిపిస్తుంది. ప్రపంచం మన శరీరం అని మనం గ్రహిస్తాము. నేపథ్యం మరియు ముందుభాగం, తెలిసినవాడు మరియు తెలిసినవాడు మధ్య వ్యత్యాసం కరిగిపోతుంది. తెలుసుకోవడం మాత్రమే ఉంది. ప్రతిదీ అవగాహన యొక్క వ్యక్తీకరణగా కనిపిస్తుంది మరియు అనుభూతి చెందుతుంది. ఇంట్లో ఉండటం అనే లోతైన భావన ఉంది, ఏమీ లేదు మరియు ప్రతిదీ. దీనిని మనం ఆధారం లేని నేల, ఎక్కడా మరియు ప్రతిచోటా లేని నేల అని కూడా మాట్లాడవచ్చు. పదాలు దానిని పూర్తిగా సంగ్రహించడంలో విఫలమవుతాయి.

2010లో, నేను ఫ్రాన్స్‌లోని పెచ్ మెర్లే గుహను సందర్శించాను, ఇది ప్రజలకు తెరిచి ఉన్న విస్తృతమైన చరిత్రపూర్వ చిత్రాలు కలిగిన కొన్ని గుహలలో ఒకటి. లాస్కాక్స్‌ను గతంలో సందర్శించినప్పటి నుండి, గుర్రాలు, బైసన్, ఆరోచ్‌లు (పాలియోలిథిక్ పశువులు) మరియు మముత్‌ల యొక్క ఈ సొగసైన బొగ్గు మరియు వర్ణద్రవ్యం డ్రాయింగ్‌లతో పాటు అప్పుడప్పుడు మానవ చేతి ముద్రలతో నేను ఆకర్షితుడయ్యాను, వాటిలో కొన్ని BCE 33,000 నాటివి. ఈ అద్భుతమైన కళాకృతులను దాచిపెట్టే చీకటి, నిశ్శబ్ద గుహల పట్ల నేను సమానంగా ఆకర్షితుడయ్యాను.

ఒక రోజు తెల్లవారుజామున నా భార్య క్రిస్టియాన్ మరియు నేను ఒక చిన్న సమూహంతో కలిసి బాగా వెలిగే గిఫ్ట్ షాప్ నుండి వంద అడుగుల దిగువన ఉన్న గుహ ప్రవేశ ద్వారం వరకు మెట్లు దిగుతున్నాము. మేము ద్వారం గుండా పూర్తిగా భిన్నమైన ప్రపంచంలోకి అడుగుపెట్టాము - చీకటి, చల్లని మరియు ఊహించలేనంత నిశ్శబ్దం.

కొద్దిసేపు మా గైడ్ మమ్మల్ని కలిసి ఉండమని హెచ్చరించి, వంకరలు తిరిగిన భూగర్భ గుహల గుండా మసకబారిన మార్గంలో మమ్మల్ని నడిపించడం ప్రారంభించాడు. ఆమె హెచ్చరిక ఉన్నప్పటికీ, నేను వెనక్కి తగ్గాలనిపించింది. ఆమె గొంతు మరియు ఇతరుల అడుగుల చప్పుడు చీకటిలో మరింతగా మందగించడంతో, నేను అసాధారణ నిశ్శబ్దాన్ని ఆస్వాదించాను. భూమి క్రింద ఉన్న చీకటి స్థలం మరియు నా శరీరంలోని లోతైన బహిరంగ భూమి యొక్క భావన ఒకే భూమిగా మారాయి - శక్తివంతమైన, చీకటి మరియు మర్మమైన. బాహ్య మరియు అంతర్గత భూమి భిన్నంగా లేవు; ప్రత్యేక జ్ఞానం మరియు తెలిసినది లేదు. నేను పూర్తిగా ఇంట్లో ఉన్నట్లు మరియు నిశ్శబ్దంలో శాంతిని అనుభవించాను. ఈ స్వస్థలాన్ని తెలుసుకున్నట్లు స్పష్టమైన భావన ఉంది. అయిష్టంగానే, కొన్ని నిమిషాల తర్వాత నేను గుంపులో తిరిగి చేరాను.

***

ఈ శనివారం జాన్ ప్రెండర్‌గాస్ట్‌తో అవాకిన్ కాల్‌లో చేరండి: 'ఆర్కియాలజిస్ట్ ఆఫ్ ది హార్ట్,' వివరాలు మరియు RSVP సమాచారం ఇక్కడ ఉన్నాయి.