റാഡിക്കൽ സാന്നിധ്യത്തിലൂടെ അത്ഭുത കല പരിശീലിക്കുക: ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിൽ നിന്നുള്ള പാഠങ്ങൾ

2021 വേനൽക്കാലത്ത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്

"സൗന്ദര്യം എന്നത് നിങ്ങൾ അല്ലാത്തപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്ന ഒന്നല്ലേ?" - ജെ. കൃഷ്ണമൂർത്തി, ഓജായ്, കാലിഫോർണിയ, 1985 ¹

മൂന്ന് അടി അകലെയല്ല, ഏതാനും നിമിഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഒരു ബ്രോഡ്-ബിൽഡ് ഹമ്മിംഗ്ബേർഡ് തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. തിളങ്ങുന്ന നീലക്കല്ലിന്റെ ഗോർജെറ്റ് ഒരു നിമിഷം മിന്നിമറയുന്നു, തുടർന്ന് ആ ചെറിയ പക്ഷി ഒരു വെടിയൊച്ചയിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു, അതിന്റെ പരുക്കൻ കരച്ചിൽ ഒരു ചിന്ത നഷ്ടപ്പെട്ടതുപോലെ ഓക്ക് മരങ്ങളിലേക്ക് മങ്ങുന്നു. കഴിഞ്ഞ കുറച്ച് ദിവസങ്ങളായി ഞാൻ കണ്ട നൂറുകണക്കിന് ഹമ്മിംഗ്ബേർഡ്‌സ് എന്റെ മനസ്സിൽ ചെലുത്തിയ സ്വാധീനം അനുഭവിക്കാൻ ഞാൻ കണ്ണുകൾ അടച്ച് ശ്രമിക്കുന്നു. അവയുടെ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ ചുഴലിക്കാറ്റ്, അവയുടെ ചെറിയ വലിപ്പം, അവയുടെ തിളക്കമുള്ള നിറം, അവയുടെ ചാതുര്യം, അവയുടെ കലഹപ്രകടനങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം എന്നിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തി, ഒടുവിൽ അവ ലോകത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതിന് വേണ്ടിയുള്ള അത്ഭുതകരമായ വിലമതിപ്പിലേക്ക് ഞാൻ ഉയരുന്നു. ഭൂതകാലവും ഭാവിയും സ്വത്വവും ഇല്ലാതാകുന്നു. ആ നിമിഷം, ഞാൻ ഒരു ഗ്രഹം പോലെ മനുഷ്യനായി മാറി, ഹമ്മിംഗ്ബേർഡ്‌സിനെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി, അവയെ ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്വത്തിന്റെ ഭാഗമായി അനുഭവിക്കുന്നു.

ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന സസ്യജന്തുജാല സമൂഹങ്ങളിലൊന്നിലാണ് ഞാൻ ഈ നിമിഷം ആസ്വദിക്കുന്നത്, പറക്കലിനെക്കുറിച്ചും, ഗുരുത്വാകർഷണത്തിന്റെ അതിരുകൾ മറികടക്കാൻ ജീവൻ എങ്ങനെ പഠിച്ചിരിക്കാമെന്നതിനെക്കുറിച്ചും ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. ഊർജ്ജം, അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങൾ, അതിനുള്ള നമ്മുടെ ആവശ്യകത, ഭൂമിയിലെ മുഴുവൻ സമൂഹത്തിന്റെയും അഭിവൃദ്ധിക്ക് അതിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം എങ്ങനെ അവിഭാജ്യമാണെന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു. പറക്കലും ഊർജ്ജവും എന്നിൽ സ്വമേധയാ ഉയർന്നുവന്നില്ല. തെക്കുകിഴക്കൻ അരിസോണയിലെ ചിരിക്കാഹുവ പർവതനിരകളുടെ ഭാഗമായ ഞാൻ താമസിക്കുന്ന മലയിടുക്ക് വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന പക്ഷി ഇനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമാണ്. പക്ഷികളോടുള്ള എന്റെ സ്നേഹമാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വന്നത്. പറക്കലും ഊർജ്ജവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് എന്റെ മൂന്നാമത്തെ മുൻകരുതൽ കാരണം പ്രത്യേക അർത്ഥം ലഭിക്കുന്നു: ഹമ്മിംഗ് ബേർഡുകളും പൂക്കളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം; വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന എണ്ണമായ മലയിടുക്കിൽ പതിവായി പതിനാല് ഇനം ഹമ്മറുകൾ ഉണ്ട്.

ജന്തുലോകത്ത് പറക്കൽ പോലെ ഊർജ്ജസ്വലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വളരെ കുറവാണ്. ഒരു പക്ഷിയും ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിനെപ്പോലെ അതിരുകടന്ന രീതിയിൽ ഇത് ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല. പിന്നിലേക്ക് പറക്കാൻ കഴിവുള്ള മറ്റൊരു പക്ഷിയും ഇല്ല. ഹമ്മിംഗ് ബേർഡുകൾക്ക് സമാനതകളില്ലാത്ത ഭംഗിയോടെ പറക്കാൻ കഴിയുന്ന, വളരെ വേഗത്തിലുള്ളതും ഊർജ്ജം ആവശ്യമുള്ളതുമായ ചിറകുകളുടെ ചലനം ആവശ്യമാണ്. മറ്റ് പക്ഷികൾ പറക്കലിൽ ഊർജ്ജം ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ കൂടുതൽ ലാഭകരമാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വിഫ്റ്റുകൾ പോലെ, അവയ്ക്ക് നീളമുള്ള നേർത്ത ചിറകുകളുണ്ട്, അവ ആഴ്ചകളോളം, മാസങ്ങളോളം പോലും കുറഞ്ഞ ചിറകുകളുടെ ചലനത്തോടെ അവയെ ഉയർത്തി നിർത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഉയർന്ന ഊർജ്ജ ചെലവ് ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ പോലും ഹമ്മിംഗ് ബേർഡുകൾ പറന്നു നടക്കുന്നു. അവയുടെ പ്രതിഫലം അമൃതിന്റെ ലഭ്യതയാണ്, അതിൽ ധാരാളം. ²

അമൃതിനോടുള്ള ഹമ്മിംഗ് ബേഡിന്റെ ആകർഷണം ഭൂമിയിലെ പക്ഷി സ്നേഹികളായ (ഓർണിത്തോഫിലസ്) പൂക്കളുടെ വൈവിധ്യത്തെ ഉയർത്തിയ ഒരു സവിശേഷമായ സഹ-പരിണാമത്തിന് കാരണമായി. അടുത്ത തവണ പെൻസ്റ്റെമൺ, അല്ലെങ്കിൽ ഫ്യൂഷിയ, അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായ ആകൃതിയിലുള്ള പൂക്കളെ അഭിനന്ദിക്കാൻ നിങ്ങൾ നിൽക്കുമ്പോൾ, അമൃതിനോടുള്ള അതിന്റെ പ്രണയത്തിന് ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിന് നന്ദി പറയുക. ആ ആകർഷണം വിശാലമായ പുഷ്പ ദളങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളും നിറങ്ങളും പുറത്തെടുത്തു. അമൃതിനോടുള്ള ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിന്റെ അദ്വിതീയമായ അഭിനിവേശം ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിന്റെ തൂവലുകളിൽ തിളക്കമാർന്ന വർണ്ണ ശ്രേണിക്ക് കാരണമായി. പൂക്കളുടെ ഇലകളിലെയും പൂക്കളിലെയും നിറവുമായി ഒരു ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിന്റെ തൂവലുകളുടെ സാമ്യം അതിനെ വേട്ടക്കാരിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ "പല നിറങ്ങളിലുള്ള കോട്ട്" അതിന്റെ ആകർഷണം പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമത്തിൽ മനുഷ്യ ഭാവനയിൽ ഒരു ഭാഷാപരമായ കാസ്കേഡിന് കാരണമായി; ഇംഗ്ലീഷിലുള്ള 300-ലധികം സാമ്പിളുകളിൽ നിന്ന്: നീണ്ട കൊക്കുള്ള നക്ഷത്രത്തണ്ട, പർവത രത്നം, കറുത്ത തൊണ്ടയുള്ള മാംഗോ, ഫോർക്ക്-ടെയിൽഡ് വുഡ്-നിംഫ്, ബ്ലോസം-കിരീടം, ലിറ്റിൽ വുഡ്-സ്റ്റാർ, എംപ്രസ് ബ്രില്യന്റ്, വെളുത്ത താടിയുള്ള നീലക്കല്ല്, കൊമ്പുള്ള സൂര്യരത്നം, പർപ്പിൾ-കിരീടം ധരിച്ച ഫെയറി, മാഗ്നിഫിസെന്റ്, കറുത്ത ഹുഡുള്ള സൂര്യകിരണം, തിളങ്ങുന്ന വയലറ്റ്-ചെവി.

***

ഒരു ഗംഭീര ഹമ്മിംഗ് ബേർഡ് നിഴലുകളിൽ നിന്ന് പുറത്തേക്ക് ചാഞ്ഞു. അവന്റെ ഗോർജറ്റിന്റെ ചാർട്ട്രൂസ് തിളങ്ങുന്നു. സൂര്യപ്രകാശത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ തൂവലുകൾ വ്യതിചലിക്കുമ്പോൾ അവന്റെ കിരീടവും മുലയും കടും പർപ്പിൾ നിറത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. ഒരു കാഹള പുഷ്പ കുറ്റിച്ചെടിയുടെ മുകളിൽ, അവൻ ഏതാണ്ട് ചലനരഹിതമായി, കുറച്ച് നിമിഷങ്ങൾ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. ഒരു പഴയ പ്രണയ നൃത്തത്തിൽ, അവൻ പൂക്കൾക്ക് ശേഷം പൂക്കൾ സന്ദർശിക്കുന്നു. മനസ്സിന്റെയും സ്വത്വത്തിന്റെയും എന്റെ മുൻകരുതലുകളിൽ നിന്ന് ഞാൻ തിരിച്ചെത്തി, വീണ്ടും അത്ഭുതത്തിന് എന്നെത്തന്നെ സമർപ്പിച്ചു.

നമ്മെ ആകർഷിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം സമൂലമായ സാന്നിധ്യം ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിന്റേതിന് സമാനമായ സർഗ്ഗാത്മകതയെ ഉണർത്തുന്നു. നമ്മെ ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ സ്പർശിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളിലേക്ക് നമ്മെത്തന്നെ ആകർഷിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത് ഈറോസിന്റെ ആലിംഗനമാണ്, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിത്തറയുമായുള്ള ഐക്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം. ഒരു അസ്തിത്വവുമായുള്ള ഈ സംസർഗ്ഗം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും അതുവഴി ഭൂമിയിൽ ഇതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത സൗന്ദര്യത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു. സൗന്ദര്യത്താൽ രൂപാന്തരപ്പെടാനുള്ള നമ്മുടെ മനുഷ്യ കഴിവ് ഹമ്മിംഗ് ബേർഡിനെ പുഷ്പത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നതിന്റെ അതേ പരിണാമ ചലനാത്മകമാണ്. മനുഷ്യന്റെ ബോധപൂർവമായ സ്വയം അവബോധത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന കൂട്ടായ്മ സങ്കീർണ്ണതയുടെ ഒരു ക്രമത്തിലെത്തുന്നു, അത് ഒരു വാക്കിൽ അത്ഭുതമായി മാറുന്നു.

ഫോട്ടോ | ക്രിസ്റ്റ്യൻ സ്പെൻസർ

അത്ഭുതം "ആകുക" എന്നാൽ ഒരു സമൂലമായ സാന്നിധ്യത്തിന്റെ അവസ്ഥയിലേക്ക് വരിക എന്നതാണ്. അത്ഭുതം ഉൾക്കൊള്ളുക എന്നാൽ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് നാം അനുഭവിക്കുക എന്നാണ്. ആത്മീയ ജീവിതം നയിക്കുക എന്നാൽ "സമൂലമായ അത്ഭുതത്തിന്റെ" അവസ്ഥയിൽ ജീവിക്കുക എന്നാണ് റബ്ബി എബ്രഹാം ഹെഷൽ എഴുതിയത്. റാഡിക്കൽ, റാഡിക്കലിസ് എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവം "കാര്യങ്ങളുടെ വേരിൽ എത്തുക" എന്നാണ്. അത്ഭുതത്തിലായിരിക്കുക എന്നാൽ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വേരിൽ, ഭൂമി സ്വയം അറിയുകയും അതിന്റെ സ്വന്തം മഹത്വം മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന പ്രാഥമിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അത്ഭുതത്തിൽ ഏർപ്പെടുക എന്നതാണ്. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുക എന്നാൽ ഒരു വലിയ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെറിയ സ്വത്വത്തിനപ്പുറം ഒരു സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

സമൂല സാന്നിധ്യം മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുകയും ഉള്ളതിലേക്ക് നമ്മെ തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അങ്ങനെ ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മുടെ മനസ്സ് പിന്തുടരുന്ന വേർപിരിയലിന്റെ മിഥ്യാധാരണയെ അത് ഇല്ലാതാക്കുന്നു. അനുകമ്പയുടെ ("അനുഭവിക്കാൻ") ഒരു പരിശീലനമെന്ന നിലയിൽ, സമൂല സാന്നിധ്യം വേദനയുടെയും നഷ്ടത്തിന്റെയും സാർവത്രിക അനുഭവത്തിലേക്ക് നമ്മെ തുറക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങൾ കേവലം തകർന്നതല്ല, മറിച്ച് തുറന്നിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങൾ തുറക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ആദരവിന്റെ വികാരം വെറുമൊരു ആശയമല്ല. നമ്മുടെ ജീവനുള്ള ഗ്രഹം പങ്കിടുന്ന ഓരോ ജീവിയിലും ഉയർന്നുവന്നിരിക്കുന്ന അതുല്യ പ്രതിഭയെ ആഴത്തിൽ അംഗീകരിക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവമാണിത്.

നമ്മെ ഏറ്റവും വേഗത്തിൽ സമൂലമായ സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നത് അഹങ്കാരത്തിന്റെ സസ്പെൻഷനാണ്. തുടക്കത്തിലെ കൃഷ്ണമൂർത്തിയുടെ ഉദ്ധരണി വികസിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ: "സൗന്ദര്യം എന്നത് സ്വയം ഇല്ലാതാകൽ, മറ്റൊരു വിഷയത്താൽ ആഗിരണം ചെയ്യൽ എന്നിവയാണ്. പൂർണ്ണത, മഹത്വം, സമ്പന്നത, അന്തസ്സ് എന്നിവയുടെ മുന്നിൽ നാം നമ്മെത്തന്നെ മറക്കുന്നു." ഇതിനെ "മഹത്തായ ആകർഷണം" എന്ന് വിളിക്കാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പ്രപഞ്ചത്തിൽ ആയിരിക്കുന്നതിലൂടെ പുതിയ ജീവിതത്തിനും നൂതന രൂപങ്ങൾക്കും, സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്കും കാരണമാകുന്ന ഒരു ആകർഷണം. മറ്റൊരു വിഷയത്താൽ പൂർണ്ണമായി ആഗിരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത് നമ്മെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, ചെറിയ സ്വത്വത്തിനപ്പുറം നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റിയെ കൂടുതൽ മഹത്തായതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതുമായ ഒരു സ്വത്വത്തിലേക്ക് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സ്വത്വബോധം നാം ഓർമ്മിക്കുകയും അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റി ഭൂമി സമൂഹത്തിൽ പെട്ടതായി വികസിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ സ്വപ്നങ്ങളും പ്രവൃത്തികളും വ്യാപ്തിയിലും അളവിലും ഗ്രഹമായി മാറും.

നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, പാരിസ്ഥിതിക, സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിലെ നാശത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യം, വ്യക്തിത്വം, ഒറ്റപ്പെടൽ എന്നിവയുടെ ധാർമ്മികതയാൽ നയിക്കപ്പെട്ടതാണ്. സമൂലമായ സാന്നിധ്യം നമ്മെ ഈ ഇടുങ്ങിയ ധാരണകളിൽ നിന്ന് പുറത്തുകൊണ്ടുവരുന്നു. മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ - അത് ഒരു മനുഷ്യനായാലും, ഒരു ഹമ്മിംഗ്ബേർഡായ മനുഷ്യനായാലും, ഒരു സാൽമൺ മനുഷ്യനായാലും, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വനത്തിന്റെ വ്യക്തിത്വമായാലും - സമൂലമായ സാന്നിധ്യത്തിൽ ആയിരിക്കുക എന്നത് പരസ്പരമുള്ള ഒരു ധാർമ്മികതയിലേക്ക് കാലെടുത്തുവയ്ക്കുക എന്നതാണ്. സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യബോധത്തിൽ ചെയ്ത കാര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, സഹകരിക്കാൻ മനുഷ്യ വർഗ്ഗം പരിണമിച്ചു. സമൂലമായ സാന്നിധ്യം സഹകരണം, സിനർജി, പാരസ്പര്യം എന്നിവയിലേക്കുള്ള കവാടം തുറക്കുന്നു.

ഇന്നത്തെ ഗ്രഹമാറ്റത്തിന്റെ വെല്ലുവിളികളോട് സൃഷ്ടിപരമായി പ്രതികരിക്കുന്നതിന്, നമുക്ക് ഒരു പ്രവർത്തനപരമായ കഥയും ഒരു പരിശീലനവും ആവശ്യമാണ്. ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് വിവരിക്കുന്ന ഒന്നാണ് പ്രവർത്തനപരമായ കഥ, ഒരു പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം. നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഭൗതിക, ആത്മീയ, മാനസിക തലങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആ കഥയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അവബോധത്തെ ആവർത്തിച്ച് നിരന്തരം പുതുക്കുന്ന ഒന്നാണ് ഈ രീതി. ആദ്യമായി, പ്രപഞ്ചത്തിൽ നമ്മുടെ പൊതുവായ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കഥ നമുക്കുണ്ട്. അത് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ, പ്രാഥമികമായി ഭൗതികശാസ്ത്രം, ഭൂമിശാസ്ത്രം, ജീവശാസ്ത്രം, ജ്യോതിശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ ഒരു സമ്മാനമാണ്. ഈ ശാസ്ത്രീയ പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെ ഇപ്പോഴും പുരാണശാസ്ത്രജ്ഞർ, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രജ്ഞർ, അധ്യാപകർ, തത്ത്വചിന്തകർ എന്നിവർ അർത്ഥവത്തായ ഒരു സാംസ്കാരിക പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തിലേക്ക് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു. കഥ (പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം) പരിശീലനവുമായി സംയോജിപ്പിക്കുക, മനുഷ്യ ഇടപെടലിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളും ഒരു ഭൂമി നൈതികതയോട് നന്നായി പറ്റിനിൽക്കും. ഉദാഹരണത്തിന്, ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ആശയം എല്ലാ ജീവിവർഗങ്ങൾക്കും തഴച്ചുവളരാൻ അവകാശമുള്ള ഒരു ബയോക്രസിയിലേക്ക് വികസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ നീതി തമ്മിലുള്ള തെറ്റായ ദ്വന്ദ്വങ്ങൾ ഇല്ലാതാകാൻ തുടങ്ങും.

എങ്ങനെയാണ് നമ്മൾ "അത്ഭുതങ്ങളായി മാറുകയും" സമൂല സാന്നിധ്യത്തിലേക്ക് വരികയും ചെയ്യുന്നത്? ആത്മീയ പരിസ്ഥിതിയുടെ ഒരു പരിശീലനത്തിലൂടെ പ്രകൃതി ലോകത്തിന്റെ നിഗൂഢതയിലേക്കും അസംഖ്യം ആഴങ്ങളിലേക്കും സ്വയം തുറക്കുന്നതിലൂടെ. ഉയർന്നുവരുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചം തികച്ചും അത്ഭുതകരമായ ഒന്നിലേക്ക് നയിച്ചു എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ച് എല്ലാ ദിവസവും ചിന്തിക്കുന്നതിലൂടെ: പ്രപഞ്ചം സ്വന്തം മഹത്വത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന ഒരു ജീവിയുടെ രൂപം. ഒരു കൊടുങ്കാറ്റിലോ, ഒരു പൈൻ വനത്തിലോ, ഒരു പർവതനിരയുടെ മുഖത്ത് കുളിക്കുന്ന പ്രകാശത്തിലോ പ്രപഞ്ചം മഹത്വം അനുഭവിക്കുന്ന വഴിയാണ് മനുഷ്യൻ. ആദ്യമായി, ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിൽ നമുക്ക് ഒരു പങ്കുണ്ട് എന്ന ആഴത്തിലുള്ള ബോധം നൽകാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കഥ നമുക്കുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ ആ പങ്ക് നമ്മൾ മഹത്വം ആഘോഷിക്കാൻ ഇവിടെയുണ്ട് എന്നതാണ്. നമ്മൾ ഇവിടെ വെറുതെ വീഴുകയല്ല, മറിച്ച് ഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് തന്നെ ഉയർന്നുവന്നവരാണ്. നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, നമ്മൾ വ്യക്തിപരമാക്കുകയും പരിണാമത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ ആവിർഭാവത്തെ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബഹുമുഖമായ ആ കഥയുടെ മഹത്വം നാം എത്രത്തോളം ആഴത്തിൽ അനുഭവിക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നുവോ അത്രത്തോളം നമ്മുടെ അനുഭവം സമ്പന്നമാകും, നമ്മുടെ ഭാവന കൂടുതൽ വ്യക്തമാകും, ദൈവവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം കൂടുതൽ ആഴത്തിലാകും. അതുകൊണ്ടാണ് സ്പീഷിസ് വൈവിധ്യവും വംശനാശവും ഇത്ര പ്രധാനമായിരിക്കുന്നത്. ആഫ്രിക്കൻ ആനയെയോ, ധ്രുവക്കരടിയെയോ, ഡെൽറ്റ സ്മെൽറ്റിനെയോ കുറിച്ച് നമ്മൾ എന്തിന് ശ്രദ്ധിക്കണം? കാരണം ഓരോ ജീവിയും ദൈവികതയുടെ പ്രകടനമാണ്; ഓരോന്നും പരിണാമ പ്രക്രിയയുടെ ഒറ്റത്തവണ ദാനമാണ്. ഒരിക്കൽ പോയാൽ, അവ ഒരിക്കലും തിരിച്ചുവരില്ല. 3,000 വർഷം പഴക്കമുള്ള ഒരു റെഡ്‌വുഡോ കടൽത്തീര കാഴ്ചയോ, ഒരു കാട്ടുപൂവിന്റെ ഇതളിന്റെ മാധുര്യമോ, സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ ഒരു സലാമാണ്ടറിന്റെ മാംസത്തിന്റെ കരിഞ്ഞ സിയന്നയോ നമ്മുടെ ശ്വാസം എടുത്തുകളയുമ്പോൾ, പ്രപഞ്ചം അതിന്റെ മഹത്വത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്ന വഴിയാണ് നമ്മൾ.

പലപ്പോഴും നമ്മുടെ അത്ഭുതബോധം, സന്തോഷം, ഉറങ്ങിപ്പോകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഉറപ്പും ഉത്തരങ്ങളും ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു മനസ്സിന്റെ ഭ്രാന്തമായ തിരയലിൽ മുങ്ങിപ്പോവുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ ശ്വാസത്തിലൂടെയും ശ്രദ്ധയിലൂടെയും ഹൃദയമിടിപ്പിലൂടെയും നമുക്ക് അത് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും. നാം നമ്മുടെ മനസ്സിനെ ശാന്തമാക്കുകയും, നമ്മിലേക്ക് മടങ്ങുകയും, നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മിന്നുന്ന ബുദ്ധിശക്തിയിലേക്ക് നമ്മെത്തന്നെ സംവേദനക്ഷമരാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കീഴടങ്ങലിന്റെ ആ സ്ഥലത്ത്, നമ്മുടെ അത്ഭുതത്തിന്റെ ഉറവിടം കേടുകൂടാതെ മാത്രമല്ല, രൂപാന്തരപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

അവലംബം

[1] ജെ. കൃഷ്ണമൂർത്തി, സൗന്ദര്യം, ആനന്ദം, ദുഃഖം, സ്നേഹം , ഓജായ് ടോക്സ്, ഓഡിയോ, ഹാർപ്പർ & റോ, 1989.

[2] റോബർട്ട് ബർട്ടൺ, ദി വേൾഡ് ഓഫ് ദി ഹമ്മിംഗ്ബേർഡ് , ഫയർഫ്ലൈ ബുക്സ്, ലിമിറ്റഡ്, 2001.