আত্মার দিকে অবতরণ: ভূখণ্ডের একটি সংক্ষিপ্তসার

জ্ঞানী ব্যক্তিকে বলো, নইলে চুপ থাকো।
যারা বোঝেন না তাদের জন্য
এখুনি উপহাস করবে।
যা সত্যিকার অর্থে জীবন্ত, আমি তার প্রশংসা করি
পুড়িয়ে মারা যেতে কে আকাঙ্ক্ষা করে...?

…আর যতক্ষণ না তুমি অভিজ্ঞতা না করেছো
এই: মরে যাওয়া এবং বেড়ে ওঠা
তুমি কেবল একজন বিরক্তিকর অতিথি।
অন্ধকার পৃথিবীতে।
— জোহান উলফগ্যাং ভন গোয়েথে

এটি একটি আনন্দময় এবং বিপজ্জনক ভ্রমণের জন্য একটি ক্ষেত্র নির্দেশিকা যা বিশ্বের বেশিরভাগ মানুষ ভুলে গেছে - অথবা এখনও আবিষ্কার করেনি - একটি অপরিহার্য আধ্যাত্মিক অভিযান যার জন্য আপনি সমসাময়িক পশ্চিমা বিশ্বের অন্য কোথাও স্পষ্ট বা সম্পূর্ণ মানচিত্র পাবেন না। এই যাত্রা, যা একজন মৃত্যুর সাথে শুরু হয়, আপনাকে এমনভাবে পূর্ণ এবং বন্যভাবে বেড়ে উঠতে সক্ষম করে যা বিরল হয়ে উঠেছে - এবং তবুও আমাদের প্রজাতি এবং আমাদের গ্রহের ভবিষ্যতের জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

আমি বিশ্বাস করি আমাদের সময়ের ভয়াবহ সংকট এবং চ্যালেঞ্জগুলির মূল কারণ - আমাদের বর্তমানে চলমান পরিবেশগত এবং সাংস্কৃতিক পতন - হল ব্যক্তিগত মানব বিকাশের ব্যাপক ব্যর্থতা। এটি এত দীর্ঘ সময় ধরে এবং এত সমাজে সত্য যে আজকের বেশিরভাগ মানুষ (অধিকাংশ মনোবিজ্ঞানী, শিক্ষাবিদ এবং ধর্মীয় নেতা সহ) মানব পরিপক্কতার প্রাকৃতিক ক্রমবিভাজনের এই ভাঙ্গন সম্পর্কে অবগত নন, যা এখন স্পষ্টতই স্পষ্ট - যেমনটি বর্তমানের মানসিক কর্মহীনতার পাশাপাশি সামাজিক ও পরিবেশগত অবক্ষয়ের মহামারীতে দেখা যায়। সাংস্কৃতিক কাঠামো থেকে সামগ্রিকভাবে বেড়ে ওঠার গুরুত্বপূর্ণ সূত্রগুলি অনুপস্থিত। আমাদের মধ্যে অনেকেই এই পৃথিবীতে কেবল সমস্যাগ্রস্ত অতিথি।

আমাদের বিকাশগত দ্বিধা মূলত প্রকৃতির সাথে আমাদের বিচ্ছিন্নতা থেকে উদ্ভূত হয়, আমাদের "বাহ্যিক" এবং "অভ্যন্তরীণ" উভয় প্রকৃতি থেকে: প্রাকৃতিক জগতের সাথে আমাদের অভিজ্ঞতার সম্পর্ক হারানো এবং জড়িয়ে পড়া এবং আমাদের নিজস্ব মানব প্রকৃতির মূল অংশ - আমাদের আত্মার সাথে আমাদের যোগাযোগ হারানো।

আমরা যা হারিয়েছি, বিশেষ করে, তা হল আত্মার দীক্ষার যাত্রা - একটি মনো-আধ্যাত্মিক উদ্যোগ যা আমাদেরকে পৃথিবী সম্প্রদায় এবং আমাদের গভীরতম মানবতার উৎস উভয়ের সাথেই সবচেয়ে গভীরভাবে সংযুক্ত করে। এই যাত্রা, যদি পুনরুজ্জীবিত এবং পুনরুদ্ধার করা হয়, তাহলে ব্যক্তিগত এবং সম্মিলিতভাবে আমাদের জন্য সবকিছুকে রূপান্তরিত করতে পারে।

এই ক্ষতি আমাদের একমাত্র গুরুতর মানবিক এবং গ্রহগত সংকট কারণ আত্মার দীক্ষার যাত্রা হল প্রকৃত প্রাপ্তবয়স্কতার পথ - একটি সাংস্কৃতিক দূরদর্শী এবং বিবর্তনীয় হয়ে ওঠার - এবং প্রকৃত প্রাপ্তবয়স্কতা একটি সত্যিকারের সুস্থ, পরিণত সংস্কৃতির জন্য অপরিহার্য। এই যাত্রা ভবিষ্যতের যেকোনো সমাজের মূল উপাদান হবে যা পৃথিবীর অন্যান্য সমস্ত প্রজাতি এবং জীবন প্রক্রিয়ার সাথে অংশীদারিত্বে একটি সমৃদ্ধ সংস্কৃতি গড়ে তুলতে সক্ষম।

যদিও আত্মার দিকে অবতরণ - একটি বিশাল সমভূমি পেরিয়ে অভিযান, তারপর আমি যাকে সোল ক্যানিয়ন বলি তার গভীরে, এবং অবশেষে, সৌভাগ্যের সাথে, অন্য দিকে উপরে এবং বাইরে - বিপজ্জনক এবং বেদনাদায়ক হতে পারে, এটি আনন্দদায়ক এবং আকর্ষণীয়ও। মূলধারার সমসাময়িক বিশ্বের সম্মোহিত জনসাধারণ যদি মানব মনের অসাধারণ সম্পদ, রহস্য এবং জটিলতা এবং স্ব-সংগঠিত, মানব-অধিকতর বিশ্বের প্রতিদিনের চমকপ্রদ অলৌকিক ঘটনা সম্পর্কে কিছুটা ধারণা পেত! যদি তারা তা করত, তাহলে কনফর্মিস্ট-ভোক্তা সংস্কৃতির সমতলভূমিতে যে কোনও ঝলক এবং গ্ল্যামারের আভাস দ্রুত ম্লান হয়ে যেত এবং এটি একটি প্রহসন হিসাবে দেখা যেত। সেই বিশাল সমভূমির অন্য দিকে যা অপেক্ষা করছে তা অনেক বেশি আকর্ষণীয় এবং অনুপ্রেরণাদায়ক। এবং সেই রহস্য এবং ধনগুলি আপনার রাতের স্বপ্ন, এই পৃথিবীর প্রতি আপনার বন্য প্রেম, অথবা সেই বিষয়ে, আপনার গভীরতম মানসিক ক্ষত ছাড়া আর কিছুই নয়; তোমার দরজার বাইরের পাতার খসখস শব্দ, তোমার নিজের শরীরের প্রতি মুহূর্তের অলৌকিক ঘটনা, তোমার পায়ের নীচের মাইসেলিয়াম-জালযুক্ত মাটি, অথবা উপরে চাঁদের ক্রমশ ক্ষয়প্রাপ্তি, মানুষের মনের গভীর থেকে সর্বত্র উদ্ভূত পৌরাণিক কাহিনী খুঁজে পাওয়া তার চেয়ে বেশি কঠিন আর কিছু নয়। এই রহস্যগুলি কেবল প্রকৃতি এবং মনের নয়, বরং তাদের মধ্যে পারস্পরিক সমৃদ্ধির অন্তর্নিহিত যোগাযোগ এবং নৃত্যের।

আমাদের অনন্য পরিবেশগত কুলুঙ্গি

প্রতিটি প্রজাতির নিজস্ব অনন্য পরিবেশগত অবস্থান রয়েছে, আমাদের গ্রহে জীবন টিকিয়ে রাখার এবং বৃদ্ধি করার ক্ষেত্রে এটি একটি স্বতন্ত্র ভূমিকা পালন করে। তার ভূমিকা পালন করে, প্রতিটি প্রজাতি তার নিজস্ব ধরণের প্রাণীকে টিকিয়ে রাখার, বৃদ্ধি করার এবং বিকশিত করার জন্য যথাসাধ্য চেষ্টা করে। চার্লস ডারউইন যখন যোগ্যতমের বেঁচে থাকার কথা বলেছিলেন, তখন তিনি তাদের উন্নতির কথা বলছিলেন যারা সবচেয়ে উপযুক্ত - যারা তাদের পরিবেশের সাথে সর্বোত্তমভাবে সহযোগিতা করে এবং পরিবর্তিত অবস্থার সাথে সর্বোত্তমভাবে খাপ খাইয়ে নিতে সক্ষম।

উদাহরণস্বরূপ, স্যামন মাছ সমুদ্র থেকে নদীর উৎসমুখে প্রচুর পরিমাণে সামুদ্রিক পুষ্টি বহন করে। এই পুষ্টি উপাদানগুলি নদী এবং তাদের আশেপাশের ভূখণ্ডের খাদ্য জালে মিশে যায় অনেক প্রজাতির স্তন্যপায়ী প্রাণী, পাখি এবং মাছ যারা স্যামনের ডিম, কিশোর এবং প্রাপ্তবয়স্কদের উপর খাদ্য সংগ্রহ করে। বাদামী ভালুক এই সামুদ্রিক পুষ্টিগুলিকে আশেপাশের বনে ছড়িয়ে দেয়, যা নদীর তীরগুলিকে ক্ষয় থেকে রক্ষা করে এমন গাছের বৃদ্ধি বৃদ্ধি করে। এই গাছগুলি অবশেষে স্রোতে পড়ে এবং লগজ্যাম তৈরি করে স্যামনের জন্য অনুগ্রহ ফিরিয়ে দেয় যা কিশোর স্যামনের জন্য আশ্রয় প্রদান করে এবং প্রাপ্তবয়স্কদের প্রজননের জন্য ব্যবহৃত নুড়িপাথরকে রক্ষা করে।

প্রতিটি প্রজাতির নিজস্ব অনন্য স্থান থাকার পাশাপাশি, আমরা ধরে নিতে পারি যে এটি প্রতিটি ব্যক্তির জন্যও সত্য। এটি যুক্তিসঙ্গত - এবং সম্ভবত প্রয়োজনীয় - যে প্রতিটি প্রাণী তার নিজস্ব উপায়ে তার প্রজাতির স্বতন্ত্র পরিবেশগত ভূমিকা দখল করার ক্ষমতা এবং আকাঙ্ক্ষা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। উদাহরণস্বরূপ, কিশোর স্যামন, তাদের বাবা-মা বা অন্য কারও কাছ থেকে ব্যক্তিগত নির্দেশনা ছাড়াই, জানে কীভাবে এবং কখন সমুদ্রে স্থানান্তরিত হতে হবে এবং কীভাবে, কয়েক বছর পরে, যে নদীতে তাদের জন্ম হয়েছিল সেই নদীটি সনাক্ত করতে হবে এবং প্রায়শই সেই নদীতে উঠে সঠিক স্থানে পৌঁছাতে হবে যেখানে তারা জীবন শুরু করেছিল। জীববিজ্ঞানীরা অনুমান করেছেন যে স্যামন ফিরে আসার জন্য কোন সরঞ্জাম বা প্রক্রিয়া ব্যবহার করে (তারা কীভাবে এটি করে) - যেমন তাদের নিজ নদীর স্বতন্ত্র গন্ধ চিনতে সক্ষম - কিন্তু তাদের কোনও ধারণা নেই যে স্যামন কীভাবে আদৌ স্থানান্তরিত হতে জানে, বা কখন, বা কোথায়, বা কী তাদের অনুপ্রাণিত করে ( কেন তারা এটি করে)। আমরা জানি না, অন্য কথায়, প্রতিটি স্যামন - অথবা কোনও প্রজাতির একজন ব্যক্তি - কীভাবে তার প্রজাতির স্বতন্ত্র পরিবেশগত ভূমিকা তার নিজস্ব উপায়ে দখল করার ক্ষমতা এবং আকাঙ্ক্ষা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। কিন্তু নিঃসন্দেহে, প্রতিটি জীবেরই এই সহজাত জ্ঞান এবং আকাঙ্ক্ষা থাকে। এটি এমন একটি আশ্চর্যজনক রহস্য যার উপর সমস্ত জীবন নির্ভর করে। এটি মানসিকতার একটি রহস্য, পরিবেশ-জৈবিক প্রক্রিয়ার রহস্য নয়।

মজার বিষয় হলো, আমরা খুব কমই আমাদের নিজস্ব প্রজাতির ক্ষেত্রে এই অন্তর্দৃষ্টি প্রয়োগ করি - যেন মানবতা নিয়মের ব্যতিক্রম হতে পারে, যেন আমরা অর্থহীন জগতে উদ্দেশ্যহীন অতিথি অথবা যেন আমরা যেকোনো পরিবেশগত ভূমিকা নিতে পারি। কিন্তু একটি প্রজাতি হিসেবে, আমাদেরও জীবনের সম্প্রদায়ে একটি স্বতন্ত্র স্থান আছে, একটি বিশেষ সম্ভাবনা, এমন একটি ভূমিকা যা বিবর্তন আমাদের দখল করার জন্য তৈরি করেছে। আমাদের বেশিরভাগই নিশ্চিত নই যে এটি কী হতে পারে। অথবা সম্ভবত আমরা প্রশ্নটি বিবেচনাও করি না।

একবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বিশ্বব্যাপী যা ঘটছে তা বিবেচনা করে, হতাশার মুহূর্তে আমরা এই সিদ্ধান্তে আসতে প্রলুব্ধ হতে পারি যে আমাদের অনন্য মানবিক অবস্থান অবশ্যই আমাদের গ্রহে জীবনের ষষ্ঠ গণবিলুপ্তি ঘটাবে। সর্বোপরি, আমরা আসলে যা করছি এবং যা ইতিমধ্যেই চলছে তা হল - আমাদের গ্রহের জীববৈচিত্র্যের সর্বনাশ, যেন পৃথিবী প্রথমে আমাদের নিজস্ব প্রজাতির জীবন-হত্যাকারী প্রতিভার মধ্য দিয়ে ডেক পরিষ্কার করে নিজেকে পুনর্নবীকরণ করতে চাইছে। এটি কি হতে পারে? আমরা কি এমনভাবে বিকশিত হতে পারতাম যাতে আমরা বর্তমানের বেশিরভাগ প্রজাতি, যার মধ্যে আমাদের নিজস্ব প্রজাতিও রয়েছে, ধ্বংস করে দেয় এমন বাধ্য পরিবেশ-হত্যাকারী হয়ে বাকি জীবনের সাথে "সর্বোত্তম সহযোগিতা" করতে পারি? সত্যিই কি?

আমার মনে হয় না। আমি বিশ্বাস করি যে বাস্তুসংস্থান/আত্মহত্যা আমাদের নিয়তি নয়, বরং আমাদের ভাগ্য, যদি আমরা আমাদের প্রকৃত স্থানকে আলিঙ্গন করতে এবং সেখানে বসবাস করতে সফল না হই (আপাতত এই প্রশ্নটি বাদ দিয়ে যে কেন আমরাই একমাত্র প্রজাতি যারা তার প্রকৃত স্থান পূরণ করতে সক্ষম নই )। অধিকন্তু, আমি বিশ্বাস করি যে আমরা একটি প্রজাতি হিসেবে আমাদের প্রকৃত স্থানকে বাস করতে সক্ষম হব না যতক্ষণ না আমাদের মধ্যে যথেষ্ট সংখ্যক মানুষ আমাদের প্রকৃত স্থানকে বাস করে।

কেন তা বলি:

আমাদের বিবর্তনীয় সম্ভাবনাকে বাস্তবায়িত করার জন্য, বেশিরভাগ মানব সংস্কৃতিকে যথেষ্ট সুস্থ এবং পরিপক্ক হতে হবে যাতে তারা এই ধরণের একটি মিশন বেছে নিতে এবং সমর্থন করতে পারে - "আমাদের সময়ের মহান কাজ", যেমনটি টমাস বেরি তার স্বপ্নদর্শী বইতে এই শিরোনামে তুলে ধরেছেন। এই ধরণের সংস্কৃতি অর্জনের জন্য, সেই সংস্কৃতিগুলিকে সহ-সৃষ্টি করার জন্য যথেষ্ট পরিপক্ক এবং সুস্থ মানুষ থাকতে হবে। এই ধরণের মানুষ (দীক্ষিত প্রাপ্তবয়স্ক এবং প্রবীণ) মূলত নিজেদের (তাদের "ছোট" আত্মার) খোঁজ করে না, বরং এমন মানুষ যারা সৃজনশীলভাবে জীবন-বর্ধক ব্যক্তিগত স্থানের জন্য বসবাসের উপায় তৈরি করে যার জন্য তারা জন্মগ্রহণ করেছিল। এবং সেই স্থানটিই আমরা আবিষ্কার করি এবং আত্মার দীক্ষার যাত্রার মাধ্যমে আমরা যা দখল করতে সক্ষম হই। ফলস্বরূপ, মানবতাকে পৃথিবীতে তার আসল স্থান দখল করতে, পর্যাপ্ত স্বতন্ত্র মানুষকে তাদের আসল স্থান দখল করতে হবে।

সত্যিকারের প্রাপ্তবয়স্ক এবং প্রবীণরা হলেন এমন মানুষ যারা জানেন কেন তাদের জন্ম, যারা জীবনের জালে তারা অনন্য স্বতন্ত্র অংশগ্রহণকারী হিসেবে জানেন এবং যারা তাদের বেশিরভাগ কাজের ক্ষেত্রেই, তাদের মানুষ এবং বৃহত্তর পৃথিবী সম্প্রদায়ের জন্য জীবন-বর্ধক উপহার হিসেবে সৃজনশীলভাবে তাদের স্বতন্ত্র পরিবেশগত স্থান দখল করে।

ইকোসাইড আমাদের সম্মিলিত ভাগ্যে পরিণত হতে পারে তার প্রধান কারণ হল একটি নির্দিষ্ট ধরণের সাংস্কৃতিক অবক্ষয় যা আত্মার দীক্ষার যাত্রার অনুপস্থিতির অনিবার্য ফলাফল।

অন্য কথায়, আমরা শিল্পোন্নত মানুষরা আমাদের প্রকৃত সামষ্টিক স্থান দখল করতে ব্যর্থ হচ্ছি কারণ আমরা জানি না কীভাবে জীবনের বৃহত্তর জালে আমাদের ব্যক্তিগত ভূমিকা খুঁজে বের করতে হয় বা দখল করতে হয়। আমরা জানি না যে আমরা একটি প্রজাতি হিসাবে কে কারণ আমরা জানি না যে আমরা ব্যক্তি হিসাবে কে।

কিন্তু আমরা শিখতে পারি কিভাবে আমরা ব্যক্তি হিসেবে কে হওয়ার জন্য জন্মগ্রহণ করেছি তা মনে রাখতে হয়, এবং আমরা সম্মিলিতভাবে আবিষ্কার করতে পারি যে আমরা পরবর্তীতে একটি প্রজাতি হিসেবে কে হতে পারি।

আত্মার দীক্ষার জন্য একবিংশ শতাব্দীর অনুশীলন

অ্যানিমাসে আমাদের কাজকে পূর্ববর্তী আদিবাসী ঐতিহ্যের তুলনায় নতুন করে তোলার একটি কারণ হল আমরা আত্মার দীক্ষার যাত্রাকে একেবারেই ভিন্ন চেতনা এবং একেবারেই ভিন্ন সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে সম্বোধন করছি। এটি কেবল কৃষি, বৈজ্ঞানিক, শিল্প এবং ডিজিটাল - বিভিন্ন সাংস্কৃতিক বিপ্লবের "গুণ" দ্বারাই সম্ভব। মানবতা এখন নবপ্রস্তর যুগের তুলনায় উল্লেখযোগ্যভাবে ভিন্ন চেতনার পদ্ধতি নিয়ে কাজ করে; আমরা আমাদের জ্ঞান, সামাজিক কাঠামো, অর্থনীতি, প্রযুক্তি, আধ্যাত্মিকতা এবং বিশ্বতত্ত্বের দিক থেকে একটি আমূল পরিবর্তিত সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে বিদ্যমান।

এই সাংস্কৃতিক বিপ্লবের একটি পরিণতি হল আমাদের ভাগ করা পরিবেশের এতটাই অবনতি যে সমগ্র মানবতা এখন এক অভূতপূর্ব এবং চূড়ান্ত দ্বিধার মুখোমুখি, যথা, ত্বরান্বিত পরিবেশ ধ্বংস এবং সম্ভাব্য আত্ম-বিলুপ্তি।

আমরা এখন নিজেদের তৈরি এক দীক্ষা সংকটের মধ্যে আছি যার ফলে হয় আমাদের মৃত্যু হবে, নয়তো আমাদের রূপান্তর ঘটবে। আমরা আমাদের বর্তমান ধারা অব্যাহত রাখতে পারি না এবং আমরা আগের মতো মানুষ হিসেবে থাকতে পারি না। এটি একটি সামগ্রিক পরিস্থিতি যা আত্মার অবতরণের সময় পৃথকভাবে সম্মুখীন হয়। সমস্ত মানুষ বা প্রজাতি - অথবা গ্রহ - তাদের দীক্ষা থেকে বেঁচে থাকে না।

পূর্ববর্তী সমাজের তুলনায় কেবল সমসাময়িক সমাজের ক্ষেত্রেই নয়, বরং অন্যান্য সমাজের তুলনায় আমাদের প্রজাতির ক্ষেত্রেও বৃহত্তর ভূমিকার পার্থক্য সত্য। অন্যান্য প্রজাতির ব্যক্তিদের জন্য উপলব্ধ কুলুঙ্গির তুলনায় প্রতিটি মানুষের বিভিন্ন ধরণের কুলুঙ্গি অপরিসীমভাবে বেশি বলে মনে হয়। এটি আমাদের শক্তি এবং আমাদের ত্রুটিও। মানব মানসিকতার একটি স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল এটি অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় এবং সৃজনশীল আকার ধারণ করে। কিন্তু সমসাময়িক বিকল্পগুলির তুলনায় বেশিরভাগ পূর্ববর্তী মানব সংস্কৃতির সেই বৈচিত্র্য এবং স্বায়ত্তশাসনকে সমর্থন করার ক্ষমতা সীমিত বলে মনে হয়।

আরও সাধারণভাবে, আমার সন্দেহ, এমন কোনও প্রাচীন বা বিদ্যমান সংস্কৃতি নেই যার অনুশীলন বা বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি আমাদের বর্তমান গ্রহের মুহূর্তকে নেভিগেট করার জন্য যা প্রয়োজন তার সাথে দ্ব্যর্থহীনভাবে প্রাসঙ্গিক, এমন কোনও সংস্কৃতি নেই যা আমাদের একটি প্রজাতি হিসাবে এখন যা করতে হবে তার মুখোমুখি হতে সক্ষম করে। প্রকৃতপক্ষে, এটি ছিল ভূতাত্ত্বিক এবং পৃথিবী প্রবীণ টমাস বেরির দীর্ঘ জীবন ধরে বিশ্বজুড়ে সংস্কৃতি অধ্যয়ন করার পরের উপসংহার:

আমাদের সমসাময়িক সংস্কৃতির যেকোনো রূপান্তরের বাইরে যেতে হবে... আমাদের বিদ্যমান কোনও সংস্কৃতিই এই পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে পারে না, অর্থাৎ, থমাস যাকে আমাদের সাংস্কৃতিক "টিকে থাকার ক্ষমতা" বলে অভিহিত করেছেন] তার নিজস্ব সম্পদ থেকে হারিয়ে যাওয়া। আমাদের অবশ্যই আমাদের পূর্ব-যুক্তিবাদী, সহজাত সম্পদের মধ্যে নেমে এসে একটি টেকসই মানব সংস্কৃতি উদ্ভাবন করতে হবে, অথবা পুনর্নবীকরণ করতে হবে। আমাদের সাংস্কৃতিক সম্পদগুলি তাদের অখণ্ডতা হারিয়ে ফেলেছে। তাদের বিশ্বাস করা যায় না। যা প্রয়োজন তা হল অতিক্রান্ততা নয় বরং "অনুপ্রেরণা"।

থমাস, অতীন্দ্রিয়তা থেকে অতীন্দ্রিয়তার পার্থক্য করে ঘোষণা করছিলেন যে আমরা এমন এক সময়ে বাস করছি যেখানে আধ্যাত্মিক অবতরণ অপরিহার্য হয়ে উঠেছে - এবং আধ্যাত্মিক উত্থানের চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ, যা প্রায়শই আমাদের ব্যক্তিগত এবং সামষ্টিক নিরাময়, পরিচর্যা এবং আমাদের সংকট এবং সুযোগগুলির যত্ন নেওয়ার প্রয়োজনের আধ্যাত্মিক "বাইপাস" করে।

একটি উদীয়মান মানব দৃষ্টান্তের আরও কিছু সূচক রয়েছে যার জন্য আত্মার দীক্ষার যাত্রার জন্য একটি নতুন পদ্ধতির প্রয়োজন হতে পারে, আত্মার অবতরণ বোঝার জন্য একটি নতুন উপায়। এর মধ্যে রয়েছে আমাদের আধুনিক সচেতনতা (আশ্চর্যজনকভাবে, গত ১৫০ বছরে) উদ্ভাসিত বিশ্বের (শুধুমাত্র পুনরাবৃত্তি চক্র নয়) একমুখী, পুনরাবৃত্তিহীন বিবর্তনীয় চক্র সম্পর্কে; আমাদের গ্রহে জীবনের বিবর্তনে মানবতার এখন যে নির্ধারক ভূমিকা রয়েছে; গভীর কল্পনার তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক সার্বজনীন চাষ, প্রতিটি সংস্কৃতির প্রতিটি ব্যক্তিকে দূরদর্শী কৃতিত্বের সম্ভাবনা প্রদান করে (শুধুমাত্র বিরল নবী বা শামান নয়); এবং আধুনিক বয়ঃসন্ধিকাল একটি সম্ভাব্য বিবর্তনীয় অগ্রগতি হিসাবে - যা এখনও অসম্পূর্ণ।

এই দৃষ্টিভঙ্গিগুলি ইঙ্গিত দেয় যে আত্মার দীক্ষার যাত্রা নিজেই বিকশিত হওয়ার প্রক্রিয়ায় রয়েছে, মানবতার জন্য একটি নতুন বিকাশের সম্ভাবনা উদ্ভূত হচ্ছে এবং আমাদের প্রজাতি একটি দীক্ষা যাত্রার মাঝখানে রয়েছে। আমরা অজানা জলে প্রবেশ করছি।

এই কারণে, আমি বিশ্বাস করি পূর্ববর্তী সংস্কৃতির দীক্ষামূলক অনুশীলনগুলিতে ফিরে গিয়ে আমরা এখন যা প্রয়োজন তা পাব না। যদিও আমরা কিছু সার্বজনীন কৌশল এবং কৌশল (যেমন স্বপ্নের কাজ, উপবাস এবং ট্রান্স নৃত্য) ব্যবহার করতে পারি এবং পুরানো পশ্চিমা রহস্য বিদ্যালয়ের কিছু শিল্প (যেমন গভীর-কল্পনামূলক যাত্রা, প্রতীকী শিল্পকর্ম এবং ম্যান্ডোরলা) গ্রহণ করতে পারি, আমাদের প্রাথমিকভাবে আমাদের আগে কখনও দেখা না যাওয়া মানচিত্র এবং পদ্ধতিগুলি আবিষ্কার করতে হবে যাতে আমরা আগে কখনও দেখা না যায় এমন পরিস্থিতিতে নেভিগেট করতে পারি এবং সাহসের সাথে এমন একটি গন্তব্য গ্রহণ করতে পারি যা আমরা কেবল আংশিকভাবে বুঝতে পারি।

এটা কেবল এই নয় যে আমাদের আদিবাসী ঐতিহ্যকে আত্মসাৎ বা সহায়তা করা উচিত নয়। এটা কেবল এই নয় যে আমাদের পূর্ববর্তী সংস্কৃতিগুলি যা করতে পারত তা করার জন্য নিজস্ব পদ্ধতি উদ্ভাবন করতে হবে। আরও মৌলিকভাবে, আমাদের এমন একটি যাত্রার পদ্ধতি কল্পনা করতে হবে যা পূর্ববর্তী কোনও সংস্কৃতি চেষ্টা করেনি - বা প্রস্তুত ছিল না। এবং আমাদের এটি কেবল ভয়াবহ ঘটনাগুলি - যেমন পরিবেশ ধ্বংস - রোধ করার জন্যই নয়, বরং এই পৃথিবীতে পূর্বে দেখা না যাওয়া মানব সম্ভাবনাকে সক্ষম করার জন্যও করতে হবে।

আমাদের এখন সম্মিলিতভাবে আমাদের নিজস্ব প্রজাতির রূপান্তরের জন্য একটি কোকুন বুনতে হবে।

"দ্য জার্নি অফ সোল ইনিশিয়েশন" বই থেকে উদ্ধৃত । কপিরাইট ©২০২১ বিল প্লটকিনের। নিউ ওয়ার্ল্ড লাইব্রেরি — www.newworldlibrary.com থেকে অনুমতি নিয়ে মুদ্রিত।