Back to Stories

Leszállás a lélekig: a Terep áttekintése

Mondd el egy bölcs embernek, vagy maradj csendben
azoknak, akik nem értik
azonnal kigúnyolja.
Azt dicsérem, ami igazán él
ami halálra vágyik…

…És mindaddig, amíg nem tapasztaltad
ez: meghalni és így növekedni
te csak egy zaklatott vendég vagy
a sötét földön.
– johann wolfgang von goethe

Ez egy terepkalauz egy eksztatikus és veszélyes odüsszeához, amelyet a világ nagy része elfelejtett – vagy még nem fedezett fel – egy alapvető spirituális kalandról, amelyhez a mai nyugati világban sehol máshol nem talál tiszta vagy teljes térképet. Ez az utazás, amely egy haldoklással kezdődik, lehetővé teszi számodra, hogy épségben és vadon nőjjön fel olyan módon, amely ritkasággá vált – és mégis létfontosságú fajunk és bolygónk jövője szempontjából.

Úgy gondolom, hogy korunk szörnyű válságainak és kihívásainak – a jelenleg lépcsőzetes környezeti és kulturális összeomlásainknak – az alapvető oka az egyén emberi fejlődésének széles körben elterjedt kudarca. Ez olyan régóta és olyan sok társadalomban igaz, hogy a legtöbb ember (beleértve a legtöbb pszichológust, oktatót és vallási vezetőt) nincs tudatában az emberi érés természetes folyamatában bekövetkező megszakításnak, amely kudarc mára nyilvánvalóan nyilvánvaló – amint azt a pszichológiai diszfunkciók, valamint a társadalmi és ökológiai degradáció jelenlegi járványai is tanúsítják. A kulturális szövetből hiányoznak a létfontosságú szálak az egész növekedésében. Túl sokan vagyunk csak zaklatott vendégek ezen a Földön.

Fejlődési dilemmánk elsősorban a természettől való elszakadásunkból fakad, mind a „külső”, mind a „belső” természetünktől: a természeti világhoz való megtapasztalt tartozásunk és belefonódásunk elvesztése, valamint a saját egyéni emberi természetünk magjával, a lelkünkkel való közösségünk elvesztése.

Amit különösen elvesztettünk, az a lélekbeavatás utazása – egy pszicho-spirituális vállalkozás, amely a legmélyebb módon összeköt bennünket a Föld közösségével és legmélyebb emberiségünk forrásával. Ez az utazás, ha felélénkül és visszanyerjük, mindent megváltoztathat számunkra, egyénileg és közösen egyaránt.

Ez a veszteség a legsúlyosabb emberi és bolygói válságunk, mert a lélekbeavatás útja az igazi Felnőttséghez vezető út – a kulturális látnokká és evolúciós emberré váláshoz –, és az igazi Felnőttség elengedhetetlen egy valóban egészséges, érett kultúrához. Ez az utazás minden olyan jövőbeli társadalom központi eleme lesz, amely képes virágzó kultúrát fejleszteni a Föld összes többi fajával és életfolyamatával együttműködve.

Bár a Descent to Soul – az expedíció egy hatalmas síkságon keresztül, majd le az általam Soul-kanyonnak nevezett mélységekbe, és végül, jó szerencsével, fel és ki a túloldalon – veszélyes és megrázó lehet, ugyanakkor örömteli és magával ragadó is. Bárcsak a kortárs főáramú világ hipnotizált tömegeinek lenne valami fogalma az emberi psziché rendkívüli gazdagságáról, rejtélyeiről és bonyodalmairól, valamint az önszerveződő, embernél több világ mindennapi káprázatos csodáiról! Ha megtennék, bármilyen csillogás és csillogás is felcsillanna a konformista-fogyasztói kultúra síkvidékén, gyorsan elhalványulna, és látszatra tévedne. Sokkal érdekesebb és inspirálóbb, ami a hatalmas síkság másik oldalán vár. És ezek a titkok és kincsek nem messzebbek az éjszakai álmaidnál, a világ iránti vad szerelmednél, vagy ami azt illeti, a legmélyebb érzelmi sebeidnél; nem távolabb, mint a susogó levelek az ajtód előtt, a saját tested minden pillanatban megélt csodái, a micélium hálós talaj a lábad alatt, vagy a Hold gyarapodó és fogyó hatása fent; nem nehezebb megtalálni, mint a mítoszokat, amelyek mindenhol az emberi psziché mélyéről fakadnak. Ezek a rejtélyek nem csupán a természetből és a pszichéből fakadnak, hanem a köztük lévő kölcsönös gazdagodás eredendő közösségéből és táncából.

Egyedülálló ökológiai résünk

Minden fajnak megvan a maga egyedi ökológiai rése, amely megkülönböztető szerepet játszik bolygónk életének fenntartásában és feljavításában. Szerepének betöltésével minden faj mindent megtesz, hogy fenntartsa, szaporítsa és fejlessze saját fajtáját. Amikor Charles Darwin a legalkalmasabbak túléléséről beszélt, a legjobban illeszkedők virágzására gondolt – azoké, akik a legjobban együttműködnek környezetükkel, és a legjobban képesek alkalmazkodni a változó körülményekhez.

A lazac például hatalmas mennyiségű tengeri tápanyagot szállít az óceánból a folyók felébe. Ezeket a tápanyagokat számos emlős-, madár- és halfaj építi be a folyókban és a környező tájakon található táplálékhálózatokba, amelyek lazactojásból, fiatal egyedekből és imágókból táplálkoznak. A barnamedvék ezeket a tengeri tápanyagokat szétszórják a környező erdőkben, fokozva a fák növekedését, amelyek megvédik a patakpartokat az eróziótól. Ezek a fák végül viszonozzák a lazac kegyeit azáltal, hogy beleesnek a patakokba, és tuskót képeznek, amelyek menedéket nyújtanak a fiatal lazacoknak, és megvédik a kavicsokat, amelyeket a felnőttek ívásra használnak.

Amellett, hogy minden fajnak megvan a maga egyedi fülkéje, feltételezhetjük, hogy ez minden egyedre igaz. Valószínű – és valószínűleg szükséges is –, hogy minden teremtmény azzal a képességgel és vággyal születik, hogy a maga egyéni módján elfoglalja faja jellegzetes ökológiai szerepét. A serdülő lazacok például szüleik vagy bárki más személyes útmutatása nélkül tudják, hogyan és mikor vándoroljanak az óceánba, és hogyan találják meg több év elteltével azt a folyót, amelyben ívták, és hogyan menjenek fel azon a patakon gyakran pontosan arra a helyre, ahol életüket megkezdték. A biológusok feltételezték, hogy a lazacok milyen eszközöket vagy mechanizmusokat használnak a visszatéréshez ( hogyan teszik ezt) – például képesek felismerni saját folyójuk jellegzetes illatát –, de fogalmuk sincs, hogy a lazac egyáltalán honnan tudja, hogy vándorol, vagy mikor, hová, vagy mi motiválja őket ( miért teszik ezt). Más szavakkal, nem tudjuk, hogyan van az, hogy minden lazac – vagy bármely faj egyede – azzal a képességgel és vággyal születik, hogy a maga módján elfoglalja faja jellegzetes ökológiai szerepét. De kétségtelenül minden élőlényben megvan ez a veleszületett tudás és vágy. Ez az egyik meghökkentő rejtély, amelytől minden élet múlik. Ez a psziché titka, nem az öko-biológiai mechanizmusok rejtélye.

Az a furcsa, hogy ritkán alkalmazzuk ezeket a meglátásainkat saját fajunkra – mintha az emberiség kivétel lenne a szabály alól, mintha céltalan látogatók lennénk egy értelmetlen világban, vagy bármilyen ökológiai szerepet betölthetünk, amit csak akarunk. De fajként nekünk is van egy sajátos rés az életközösségben, egy sajátos lehetőség, egy olyan szerep, amelynek betöltésére az evolúció formált bennünket. A legtöbben egyáltalán nem vagyunk biztosak abban, hogy mi lehet ez. Vagy talán nem is foglalkozunk a kérdéssel.

Figyelembe véve a huszonegyedik század elején globálisan zajló eseményeket, a kétségbeesés pillanataiban kísértésbe eshetnénk arra a következtetésre jutni, hogy egyedülálló emberi résünknek az élet hatodik tömeges kihalásának kell lennie bolygónkon. Végül is ez az, amit valójában csinálunk, és ami már javában zajlik – bolygónk biológiai sokféleségének apokaliptikus csökkenése, mintha a Föld meg akarná újulni azáltal, hogy először megtisztítja a fedélzetet saját fajunk életölő zsenije révén. Ez lehet az? Képesek lettünk volna úgy fejlődni, hogy „a legjobban együttműködjünk” az élet többi részével azáltal, hogy a legkiválóbb öko-gyilkossá válunk, amely megsemmisíti a legtöbb mai fajt, beleértve a sajátunkat is? Igazán?

Nem hiszem. Úgy gondolom, hogy az ökocid/öngyilkosság nem a mi sorsunk, hanem inkább a mi sorsunk, ha nem sikerül átölelnünk és benépesítenünk valódi rést (eltekintve attól a kérdéstől, hogy miért lehetünk az egyetlen faj, amely nem képes betölteni valódi rést). Továbbá úgy gondolom, hogy fajként nem fogjuk tudni benépesíteni valódi résünket, amíg és amíg elég sokan nem lakjuk be valódi egyéni réseinket.

Hadd mondjam el, miért:

Evolúciós potenciálunk megvalósításához a legtöbb emberi kultúrának elég egészségesnek és érettnek kell lennie ahhoz, hogy egy ilyen küldetést válasszon és támogasson – korunk „nagy művét”, ahogyan Thomas Berry az ilyen című látomásos könyvében megfogalmazta. Ahhoz, hogy ilyen kultúrák létezzenek, elég érett és egészséges embereknek kell lenniük ahhoz, hogy létrehozzák ezeket a kultúrákat. Az ilyen emberek (beavatott Felnőttek és Idősek) nem olyan emberek, akik elsősorban önmagukra („kis énjükre”) vigyáznak, hanem olyan emberek, akik kreatív módon alakítják ki az életet javító egyéni rést, amelyre születtek. És ezt a rést fedezzük fel, és amit képessé válunk elfoglalni a lélekbeavatás útján. Következésképpen ahhoz, hogy az emberiség elfoglalhassa valódi helyét a világban, elegendő egyéni embernek kell elfoglalnia valódi helyét .

Az igazi felnőttek és idősek olyan emberek, akik tudják, miért születtek, akik tudják, hogy kik ők, mint egyedi résztvevők az élet szövedékében, és akik a legtöbb tevékenységük során kreatívan elfoglalják sajátos ökológiai rést, életfokozó ajándékként népeiknek és a nagyobb földi közösségnek.

Az elsődleges ok, amiért az ökocidum a mi kollektív sorsunkká válhat, egy sajátos kulturális hanyatlásnak tudható be, amely a lélekbeavatási út elmaradásának elkerülhetetlen következménye.

Más szavakkal, mi, iparosodott emberek nem tudjuk elfoglalni valódi kollektív rést, mert nem tudjuk, hogyan találjuk meg vagy foglaljuk el egyéni szerepeinket az élet nagyobb hálójában. Nem tudjuk, kik vagyunk fajként, mert nem tudjuk, kik vagyunk mint egyének.

De megtanulhatjuk, hogyan emlékezzünk arra, hogy kiknek születtünk, mint egyének, és közösen felfedezhetjük, kivé válhatunk fajként.

Huszonegyedik századi gyakorlatok a lélekbeavatáshoz

Az egyik tényező, amely az Animasnál végzett munkánkat újjá teszi a korábbi, bennszülött hagyományokhoz képest, abból fakad, hogy a lélekbeavatás útját egészen más tudattal és egy nagyon eltérő kulturális kontextusban közelítjük meg. Ez egyszerűen több kulturális forradalom – mezőgazdasági, tudományos, ipari és digitális – „erényéből” következik. Az emberiség ma a neolitikumhoz képest jelentősen eltérő tudatmóddal működik; tudásunk, társadalmi struktúráink, gazdaságaink, technológiáink, spiritualitásaink és kozmológiánk szempontjából gyökeresen átalakult kulturális környezetben létezünk.

E kulturális forradalmak egyik következménye közös környezetünk olyan mértékű leromlása, hogy az emberiség egésze példátlan és végső dilemmával néz szembe, nevezetesen a felgyorsuló ökociddel és az esetleges önkioltással.

Most egy saját magunk által előidézett beavató válságban találjuk magunkat, amely vagy a halálunkat, vagy a metamorfózisunkat fogja eredményezni. Nem folytathatjuk a jelenlegi pályánkat, és nem maradhatunk olyanok, mint az emberek, akik voltunk. Ez egy kollektív körülmény, amely hasonló ahhoz, amivel egyénileg szembesülünk a lélekre ereszkedés során. Nem minden ember vagy faj – vagy bolygó – éli túl a beavatásukat.

A nagyobb szerepdifferenciálódás nemcsak a kortárs társadalmakra igaz a korábbiakhoz képest, hanem fajunkra is másokhoz képest. Az emberek által elfoglalható fülkék változatossága mérhetetlenül nagyobbnak tűnik, mint a többi faj egyedei számára elérhető rések. Ez az erősségünk és a hibánk is. Az emberi psziché egyik jellegzetes tulajdonsága, hogy vadul változatos és kreatív formákat ölt. De a legtöbb korábbi emberi kultúra képessége e sokféleség és autonómia támogatására korlátozottnak tűnik a kortárs lehetőségekhez képest.

Általánosabban gyanítom, hogy nincsenek régebbi vagy létező kultúrák olyan gyakorlatokkal vagy világnézetekkel, amelyek egyértelműen relevánsak ahhoz, hogy eligazodhassunk jelenlegi bolygópillanatunkban, és egyik sem teljesen megfelelő ahhoz, hogy szembenézzünk azzal, amivel most fajként kell szembenéznünk. Valójában ez volt Thomas Berry geológus és földi elder következtetése, miután hosszú élete során tanulmányozta a kultúrákat szerte a világon:

Messze túl kell lépnünk a kortárs kultúra bármiféle átalakulásán… Egyik létező kultúránk sem képes megbirkózni ezzel a helyzettel, nevezetesen azzal, hogy elveszítjük azt, amit Thomas kulturális „túlélési képességünknek” nevezett] saját erőforrásaiból. Fel kell találnunk vagy újra fel kell találnunk egy fenntartható emberi kultúrát azáltal, hogy alászállunk preracionális, ösztönös erőforrásainkba. Kulturális erőforrásaink elvesztették integritásukat. Nem lehet bennük megbízni. Nem transzcendenciára van szükség, hanem „inscendenciára”.

Tamás az inscendencia és a transzcendencia megkülönböztetésével kijelentette, hogy olyan időben élünk, amelyben a spirituális leszállás elengedhetetlenné vált – és létfontosságúvá vált, mint a spirituális felemelkedés, amely önmagában túl gyakran jelenti a gyógyulás, a teljesség és a válságok és lehetőségeink kezelésének egyéni és kollektív szükségleteinek spirituális „megkerülését”.

Vannak további mutatói egy kialakuló emberi paradigmának, amely új megközelítést igényelhet a lélekbeavatás útján, egy új módszert a lélekre ereszkedés megértéséhez. Ezek közé tartozik a modern tudatunk (elképesztő módon csak az elmúlt 150 évben) egy egyirányú, nem ismétlődő evolúciós ívről a kibontakozó világ felé (nem csak az állandóan ismétlődő ciklusokban); az emberiség meghatározó szerepe a bolygónk életének alakulásában; a mély képzelőerő viszonylag új keletű egyetemes művelése, amely minden kultúra minden emberét megajándékozza a látomásos teljesítmény lehetőségével (nem csak a ritka prófétát vagy sámánt); és a modern serdülőkor mint potenciális evolúciós előrelépés – még nem teljesült.

Ezek a perspektívák azt sugallják, hogy a lélekbeavatás útja maga is fejlődési folyamatban van, hogy az emberiség számára egy új fejlődési lehetőség van kialakulóban, és fajunk egy beavató utazás kellős közepén van. Feltérképezetlen vizekre lépünk.

Ezen okok miatt úgy gondolom, hogy nem találjuk meg azt, amire most szükségünk van, ha visszatérünk a korábbi kultúrák beavatási gyakorlataihoz. Bár alkalmazhatunk néhány univerzális technikát és stratégiát (például az álommunka, a böjt és a transztánc), és felkarolhatunk a régebbi nyugati misztériumiskolák bizonyos művészeteit (például mélyképi utazások, szimbolikus műalkotások és a Mandorla), elsősorban soha nem látott térképeket és módszereket kell feltalálnunk, hogy eligazodjunk a soha nem látott körülmények között, és csak részben tudjuk megérteni az úti célt.

Nem egyszerűen arról van szó, hogy nem szabad kisajátítanunk a bennszülött hagyományokat, vagy nem szabad őket kooptálni. Nem egyszerűen arról van szó, hogy saját módszereinket kell feltalálnunk arra, hogyan tegyük azt, amit a korábbi kultúrák megtehettek. Ami még alapvetőbb, olyan módszereket kell elképzelnünk egy olyan utazáshoz, amelyet a korábbi kultúrák még csak nem is kíséreltek meg – vagy nem álltak készen rá. És ezt nem csak azért kell megtennünk, hogy megakadályozzuk a szörnyű dolgok megtörténését – például az ökocídiumot –, hanem azért is, hogy lehetővé tegyük egy olyan emberi lehetőséget, amely korábban nem volt látható ezen a világon.

Most közösen kell szőnünk egy gubót saját fajunk metamorfózisához.

Részlet a Lélekbeavatás utazása című könyvből . Copyright ©2021, Bill Plotkin. Nyomtatás a New World Library engedélyével – www.newworldlibrary.com.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Jul 26, 2021

No, we must not appropriate nor co-opt from other traditions, but we had better learn from them and apply in ways that our times demand. Our survival and that of the earth depend on deeply informed action. }:- a.m.

User avatar
Patrick Watters Jul 26, 2021
To Walk In Harmony—Humanity has been living for millennia in dissonance with Creation. Rather than let the Divine Conductor lead the symphony we have vainly tried to control that which is uncontrollable. A simple example is the foolishness of “daylight savings time”, among a host of other nonsense.In an ironic, counterintuitive, holy contradiction we are discovering that it is indigenous people across the globe that know the way of Creation. In surrender to Divine LOVE, they have seen that all things are connected, that we are all relatives including plants and animals. Therefore, our own survival depends on our walking in harmony with all things. Rather than attempting to “lead”, we must be submissive partners in the Divine Dance.Our relative intelligence should be applied to protecting and preserving, rather than consuming and destroying. As divine stewards of all that is we must take up our most important role among living things which we have abdicated for centuries... [View Full Comment]