આત્મા તરફ અવતરણ: ભૂપ્રદેશનો ઝાંખી

કોઈ સમજદાર વ્યક્તિને કહો, નહીંતર ચૂપ રહો.
જેઓ સમજી શકતા નથી તેમના માટે
તરત જ તેની મજાક ઉડાવશે.
જે ખરેખર જીવંત છે તેની હું પ્રશંસા કરું છું
સળગીને મરવા માટે શું ઝંખે છે….

…અને જ્યાં સુધી તમે અનુભવ ન કર્યો હોય ત્યાં સુધી
આ: મરવું અને તેથી વધવું
તમે ફક્ત એક મુશ્કેલીગ્રસ્ત મહેમાન છો.
અંધારી ધરતી પર.
— જોહાન વુલ્ફગેંગ વોન ગોથે

આ એક ઉત્સાહી અને જોખમી ઓડિસી માટે એક ક્ષેત્ર માર્ગદર્શિકા છે જેને મોટાભાગની દુનિયા ભૂલી ગઈ છે - અથવા હજુ સુધી શોધાઈ નથી - એક આવશ્યક આધ્યાત્મિક સાહસ જેના માટે તમને સમકાલીન પશ્ચિમી વિશ્વમાં બીજે ક્યાંય સ્પષ્ટ અથવા સંપૂર્ણ નકશા મળશે નહીં. આ યાત્રા, જે મૃત્યુથી શરૂ થાય છે, તમને એવી રીતે સંપૂર્ણ અને જંગલી બનવા માટે સક્ષમ બનાવે છે જે દુર્લભ બની ગઈ છે - અને છતાં આપણી પ્રજાતિઓ અને આપણા ગ્રહના ભવિષ્ય માટે મહત્વપૂર્ણ છે.

મારું માનવું છે કે આપણા સમયના ભયંકર કટોકટીઓ અને પડકારો - હાલમાં આપણા બધા પર્યાવરણીય અને સાંસ્કૃતિક પતન - નું મૂળ કારણ વ્યક્તિગત માનવ વિકાસમાં વ્યાપક નિષ્ફળતા છે. આ વાત ઘણા લાંબા સમયથી અને ઘણા સમાજોમાં સાચી છે કે આજે મોટાભાગના લોકો (મોટાભાગના મનોવૈજ્ઞાનિકો, શિક્ષકો અને ધાર્મિક નેતાઓ સહિત) માનવ પરિપક્વતાના કુદરતી ક્રમમાં આ ભંગાણથી અજાણ છે, જે હવે સ્પષ્ટપણે સ્પષ્ટ નિષ્ફળતા છે - જેમ કે માનસિક તકલીફ તેમજ સામાજિક અને પર્યાવરણીય અધોગતિના વર્તમાન રોગચાળામાં જોવા મળે છે. સાંસ્કૃતિક માળખામાંથી સંપૂર્ણ વિકાસમાં મહત્વપૂર્ણ થ્રેડો ખૂટે છે. આપણામાંથી ઘણા બધા આ પૃથ્વી પર ફક્ત મુશ્કેલીમાં મુકાયેલા મહેમાનો છીએ.

આપણી વિકાસલક્ષી મૂંઝવણ મુખ્યત્વે પ્રકૃતિથી, આપણા "બાહ્ય" અને "આંતરિક" સ્વભાવ બંનેથી, અલગ થવાથી ઉદ્ભવે છે: કુદરતી વિશ્વ સાથેના આપણા અનુભવનું નુકસાન અને તેમાં ફસાઈ જવું અને આપણા પોતાના વ્યક્તિગત માનવ સ્વભાવના મૂળ - આપણા આત્મા સાથેનો આપણો સંબંધ ગુમાવવો.

આપણે જે ગુમાવ્યું છે, ખાસ કરીને, તે આત્મા દીક્ષાની યાત્રા છે - એક મનો-આધ્યાત્મિક ઉપક્રમ જે આપણને પૃથ્વી સમુદાય અને આપણી સૌથી ઊંડી માનવતાના સ્ત્રોત બંને સાથે સૌથી ઊંડાણપૂર્વક જોડે છે. આ યાત્રા, જો પુનર્જીવિત અને પુનઃપ્રાપ્ત કરવામાં આવે, તો તે આપણા માટે વ્યક્તિગત અને સામૂહિક રીતે બધું બદલી શકે છે.

આ નુકસાન આપણા માટે સૌથી ગંભીર માનવ અને ગ્રહીય સંકટ છે કારણ કે આત્મા દીક્ષાની યાત્રા એ સાચા પુખ્તત્વનો માર્ગ છે - એક સાંસ્કૃતિક સ્વપ્નદ્રષ્ટા અને ઉત્ક્રાંતિવાદી બનવાનો - અને સાચી પુખ્તત્વ ખરેખર સ્વસ્થ, પરિપક્વ સંસ્કૃતિ માટે જરૂરી છે. આ યાત્રા કોઈપણ ભાવિ સમાજનું મુખ્ય તત્વ હશે જે પૃથ્વીની અન્ય તમામ પ્રજાતિઓ અને જીવન પ્રક્રિયાઓ સાથે ભાગીદારીમાં એક સમૃદ્ધ સંસ્કૃતિ વિકસાવવા સક્ષમ હશે.

જોકે આત્મા તરફનો અવતરણ - એક વિશાળ મેદાનમાંથી પસાર થતી યાત્રા, પછી હું જેને સોલ કેન્યોન કહું છું તેના ઊંડાણમાં, અને અંતે, સારા નસીબ સાથે, બીજી બાજુ ઉપર અને બહાર - જોખમી અને ભયાનક હોઈ શકે છે, તે આનંદકારક અને આકર્ષક પણ છે. જો મુખ્ય પ્રવાહના સમકાલીન વિશ્વના હિપ્નોટાઇઝ્ડ જનતાને માનવ માનસની અસાધારણ સંપત્તિ, રહસ્યો અને જટિલતાઓ અને સ્વ-સંગઠિત, માનવ કરતાં વધુ વિશ્વના દૈનિક ચમકતા ચમત્કારોનો થોડો ખ્યાલ હોત! જો તેઓ હોત, તો અનુરૂપ-ગ્રાહક સંસ્કૃતિના સપાટ ભૂમિમાં જે પણ ઝલક અને ગ્લેમર ઝળહળતું હતું તે ઝડપથી ઝાંખું થઈ જશે અને તે બનાવટી તરીકે જોવામાં આવશે. તે વિશાળ મેદાનની બીજી બાજુ જે રાહ જોઈ રહ્યું છે તે ખૂબ જ રસપ્રદ અને પ્રેરણાદાયક છે. અને તે રહસ્યો અને ખજાના તમારા રાત્રિના સપના, આ દુનિયા માટેનો તમારો જંગલી પ્રેમ, અથવા તે બાબત માટે, તમારા સૌથી ઊંડા ભાવનાત્મક ઘા કરતાં વધુ કંઈ નથી; તમારા દરવાજાની બહારના ખડખડાટ પાંદડાઓ, તમારા પોતાના શરીરના દરેક ક્ષણના ચમત્કારો, તમારા પગ નીચે માયસેલિયમ-જાળીવાળી માટી, અથવા ઉપર ચંદ્રનું ઘટતું-ઘટતું થવું જેટલું દૂર નથી; માનવ માનસના ઊંડાણમાંથી બધે ઉદ્ભવતી દંતકથાઓ શોધવા કરતાં વધુ મુશ્કેલ કંઈ નથી. આ રહસ્યો ફક્ત પ્રકૃતિ અને માનસના નથી, પરંતુ તેમની વચ્ચેના પરસ્પર સમૃદ્ધિના સહજ જોડાણ અને નૃત્યના છે.

આપણું અનોખું ઇકોલોજીકલ માળખું

દરેક પ્રજાતિનું પોતાનું એક અનોખું ઇકોલોજીકલ માળખું હોય છે, જે આપણા ગ્રહ પર જીવન ટકાવી રાખવા અને વધારવામાં એક વિશિષ્ટ ભૂમિકા ભજવે છે. પોતાની ભૂમિકાને પૂર્ણ કરીને, દરેક પ્રજાતિ પોતાના પ્રકારને ટકાવી રાખવા, વધારવા અને વિકસિત કરવા માટે શક્ય તેટલું બધું કરે છે. જ્યારે ચાર્લ્સ ડાર્વિન સૌથી યોગ્ય લોકોના અસ્તિત્વ વિશે વાત કરતા હતા, ત્યારે તેમનો અર્થ એવા લોકોના વિકાસનો હતો જેઓ શ્રેષ્ઠ રીતે ફિટ હોય છે - જેઓ તેમના પર્યાવરણ સાથે શ્રેષ્ઠ રીતે સહકાર આપે છે અને બદલાતી પરિસ્થિતિઓમાં શ્રેષ્ઠ રીતે અનુકૂલન સાધવા સક્ષમ હોય છે.

ઉદાહરણ તરીકે, સૅલ્મોન માછલી સમુદ્રથી નદીના મુખ્ય પાણીમાં વિશાળ માત્રામાં દરિયાઈ પોષક તત્વોનું વહન કરે છે. સસ્તન પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ અને માછલીઓની ઘણી પ્રજાતિઓ જે સૅલ્મોન માછલીના ઇંડા, કિશોરો અને પુખ્ત વયના લોકો પર ખોરાક શોધે છે, તેમના દ્વારા આ પોષક તત્વો નદીઓ અને તેમની આસપાસના પ્રદેશોમાં ખોરાકના જાળામાં સમાવિષ્ટ થાય છે. ભૂરા રીંછ આ દરિયાઈ પોષક તત્વોને આસપાસના જંગલોમાં ફેલાવે છે, જેનાથી નદીના કિનારાઓને ધોવાણથી બચાવવાવાળા વૃક્ષોનો વિકાસ વધે છે. આ વૃક્ષો આખરે નદીઓમાં પડીને અને લોગજામ બનાવીને સૅલ્મોન માટે અનુકૂળતા પાછી આપે છે જે કિશોર સૅલ્મોન માટે આશ્રય પૂરો પાડે છે અને પુખ્ત વયના લોકો જે કાંકરીનો ઉપયોગ કરે છે તેને સુરક્ષિત રાખે છે.

દરેક પ્રજાતિનું પોતાનું આગવું સ્થાન હોવા ઉપરાંત, આપણે ધારી શકીએ છીએ કે આ દરેક વ્યક્તિ માટે પણ સાચું છે. તે શક્ય છે - અને કદાચ જરૂરી - કે દરેક પ્રાણી તેની પ્રજાતિની વિશિષ્ટ ઇકોલોજીકલ ભૂમિકાને તેની પોતાની રીતે નિભાવવાની ક્ષમતા અને ઇચ્છા સાથે જન્મે છે. ઉદાહરણ તરીકે, કિશોરાવસ્થામાં સૅલ્મોન, તેમના માતાપિતા અથવા અન્ય કોઈના વ્યક્તિગત માર્ગદર્શન વિના, જાણે છે કે સમુદ્રમાં કેવી રીતે અને ક્યારે સ્થળાંતર કરવું અને ઘણા વર્ષો પછી, તે નદીને કેવી રીતે શોધી કાઢવી જેમાં તેઓ જન્મ્યા હતા અને તે પ્રવાહમાં વારંવાર તે ચોક્કસ સ્થાન પર કેવી રીતે પહોંચવું જ્યાં તેઓ જીવન શરૂ કર્યું હતું. જીવવિજ્ઞાનીઓએ અનુમાન લગાવ્યું છે કે સૅલ્મોન પાછા ફરવા માટે કયા સાધનો અથવા પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે (તેઓ તે કેવી રીતે કરે છે) - જેમ કે તેમની મૂળ નદીની વિશિષ્ટ ગંધને ઓળખવામાં સક્ષમ - પરંતુ તેમને ખબર નથી કે સૅલ્મોન કેવી રીતે સ્થળાંતર કરવાનું જાણે છે, અથવા ક્યારે, અથવા ક્યાં, અથવા તેમને શું પ્રેરિત કરે છે (તેઓ તે શા માટે કરે છે). આપણે બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, કેવી રીતે દરેક સૅલ્મોન - અથવા કોઈપણ જાતિનો વ્યક્તિ - તેની પ્રજાતિની વિશિષ્ટ ઇકોલોજીકલ ભૂમિકાને તેની પોતાની રીતે નિભાવવાની ક્ષમતા અને ઇચ્છા સાથે જન્મે છે. પરંતુ કોઈ શંકા વિના, દરેક જીવંત વસ્તુમાં આ જન્મજાત જ્ઞાન અને ઇચ્છા હોય છે. આ એક આશ્ચર્યજનક રહસ્ય છે જેના પર આખું જીવન નિર્ભર છે. આ માનસિકતાનું રહસ્ય છે, ઇકો-જૈવિક મિકેનિઝમ્સનું રહસ્ય નથી.

વિચિત્ર વાત એ છે કે આપણે ભાગ્યે જ આ આંતરદૃષ્ટિને આપણી પોતાની પ્રજાતિઓ પર લાગુ કરીએ છીએ - જાણે કે માનવતા નિયમનો અપવાદ હોય, જાણે કે આપણે અર્થહીન દુનિયામાં હેતુહીન મુલાકાતીઓ હોઈએ અથવા જાણે કે આપણે ઇચ્છીએ તે કોઈપણ ઇકોલોજીકલ ભૂમિકા ભજવી શકીએ. પરંતુ એક પ્રજાતિ તરીકે, આપણી પાસે પણ જીવનના સમુદાયમાં એક વિશિષ્ટ સ્થાન છે, એક ખાસ સંભાવના છે, એક ભૂમિકા જે ઉત્ક્રાંતિએ આપણને કબજે કરવા માટે ઘડી છે. આપણામાંથી મોટાભાગના લોકો બિલકુલ ખાતરી નથી કે તે શું હોઈ શકે છે. અથવા કદાચ આપણે આ પ્રશ્ન પર વિચાર પણ કરતા નથી.

એકવીસમી સદીની શરૂઆતમાં વૈશ્વિક સ્તરે જે કંઈ થઈ રહ્યું છે તે જોતાં, નિરાશાની ક્ષણોમાં આપણે એવું તારણ કાઢવા માટે લલચાઈ શકીએ છીએ કે આપણું અનોખું માનવીય સ્થાન આપણા ગ્રહ પર જીવનનો છઠ્ઠો સામૂહિક વિનાશ કરવાનો છે. છેવટે, આપણે ખરેખર શું કરી રહ્યા છીએ અને શું પહેલાથી જ ચાલી રહ્યું છે - આપણા ગ્રહની જૈવવિવિધતાનો સાક્ષાત્કાર ઘટાડો, જાણે કે પૃથ્વી આપણી પોતાની પ્રજાતિના જીવન-હત્યા કરનાર પ્રતિભા દ્વારા ડેકને સાફ કરીને પોતાને નવીકરણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. શું આ હોઈ શકે? શું આપણે એવી રીતે વિકસિત થઈ શક્યા હોત કે આપણે આપણા સહિત મોટાભાગની વર્તમાન પ્રજાતિઓનો નાશ કરનાર ફરજિયાત ઇકો-હત્યારો બનીને બાકીના જીવન સાથે "શ્રેષ્ઠ સહકાર" આપી શકીએ? ખરેખર?

મને એવું નથી લાગતું. મારું માનવું છે કે પર્યાવરણીય હત્યા/આત્મહત્યા આપણું ભાગ્ય નથી, પરંતુ જો આપણે આપણા સાચા સ્થાનને સ્વીકારવામાં અને તેમાં રહેવામાં સફળ ન થઈએ તો આપણું ભાગ્ય છે (હાલ માટે એ પ્રશ્ન બાજુ પર રાખીએ કે આપણે એકમાત્ર પ્રજાતિ કેમ હોઈ શકીએ છીએ જે તેના સાચા સ્થાનને પૂર્ણ કરવામાં સક્ષમ નથી ). વધુમાં, મારું માનવું છે કે જ્યાં સુધી આપણામાંથી પૂરતા લોકો આપણા સાચા વ્યક્તિગત સ્થાનમાં ન રહે ત્યાં સુધી આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે આપણા સાચા સ્થાનમાં રહી શકીશું નહીં.

ચાલો હું તમને શા માટે કહીશ:

આપણી ઉત્ક્રાંતિની સંભાવનાને સાકાર કરવા માટે, મોટાભાગની માનવ સંસ્કૃતિઓ સ્વસ્થ અને પરિપક્વ હોવી જોઈએ જેથી તેઓ આવા મિશન - "આપણા સમયનું મહાન કાર્ય" - ને પસંદ કરી શકે અને સમર્થન આપી શકે, જેમ કે થોમસ બેરીએ તેના સ્વપ્નદ્રષ્ટા પુસ્તકમાં આ શીર્ષક આપ્યું હતું. આવી સંસ્કૃતિઓ મેળવવા માટે, એવા માનવીઓ પરિપક્વ અને સ્વસ્થ હોવા જોઈએ કે જે તે સંસ્કૃતિઓનું સહ-નિર્માણ કરી શકે. આવા માનવીઓ (દીક્ષા પામેલા પુખ્ત વયના અને વડીલો) એવા લોકો નથી જે મુખ્યત્વે પોતાની જાત (તેમના "નાના" સ્વ) ની શોધમાં હોય, પરંતુ એવા લોકો છે જે સર્જનાત્મક રીતે જીવન-વધારનાર વ્યક્તિગત વિશિષ્ટતામાં રહેવાની રીતો બનાવી રહ્યા છે જેના માટે તેઓ જન્મ્યા હતા. અને તે વિશિષ્ટતા એ છે જે આપણે શોધીએ છીએ અને આત્માની દીક્ષાની યાત્રા દ્વારા આપણે શું મેળવી શકીએ છીએ. પરિણામે, માનવતા વિશ્વમાં તેનું સાચું સ્થાન મેળવવા માટે, પૂરતા વ્યક્તિગત માનવીઓએ તેમના સાચા સ્થાનો લેવા જોઈએ.

સાચા પુખ્ત વયના લોકો અને વડીલો એવા લોકો છે જેઓ જાણે છે કે તેઓ શા માટે જન્મ્યા છે, જેઓ જાણે છે કે તેઓ જીવનના ચક્રમાં અનન્ય વ્યક્તિગત સહભાગીઓ તરીકે કોણ છે, અને જેઓ, મોટાભાગે તેઓ જે કંઈ કરે છે તેમાં, તેમના લોકો અને મોટા પૃથ્વી સમુદાયને જીવન-વધારનાર ભેટ તરીકે સર્જનાત્મક રીતે તેમના વિશિષ્ટ ઇકોલોજીકલ સ્થાન પર કબજો કરે છે.

ઇકોસાઇડ આપણા સામૂહિક ભાગ્યનું મુખ્ય કારણ એક ચોક્કસ પ્રકારના સાંસ્કૃતિક પતનને કારણે છે જે આત્માની દીક્ષાની યાત્રાના અભાવનું અનિવાર્ય પરિણામ છે.

બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, આપણે ઔદ્યોગિક માનવીઓ આપણા સાચા સામૂહિક સ્થાન પર કબજો કરવામાં નિષ્ફળ જઈ રહ્યા છીએ કારણ કે આપણે જાણતા નથી કે જીવનના વિશાળ વર્તુળમાં આપણી વ્યક્તિગત ભૂમિકાઓ કેવી રીતે શોધવી અથવા કબજે કરવી. આપણે જાણતા નથી કે આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે કોણ છીએ કારણ કે આપણે જાણતા નથી કે આપણે વ્યક્તિ તરીકે કોણ છીએ.

પરંતુ આપણે શીખી શકીએ છીએ કે આપણે વ્યક્તિ તરીકે કોણ બનવા માટે જન્મ્યા હતા તે કેવી રીતે યાદ રાખવું, અને આપણે સામૂહિક રીતે શોધી શકીએ છીએ કે આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે કોણ બની શકીએ છીએ.

આત્મા દીક્ષા માટે એકવીસમી સદીની પ્રથાઓ

એનિમાસમાં આપણા કાર્યને જૂની, સ્વદેશી પરંપરાઓની તુલનામાં નવું બનાવતું એક પરિબળ એ હકીકતમાંથી ઉદ્ભવે છે કે આપણે આત્મા દીક્ષાની યાત્રાને ખૂબ જ અલગ ચેતના સાથે અને ખૂબ જ અલગ સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં સંબોધી રહ્યા છીએ. આ ફક્ત અનેક સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિઓના "ગુણ" દ્વારા છે - કૃષિ, વૈજ્ઞાનિક, ઔદ્યોગિક અને ડિજિટલ. માનવતા હવે નિયોલિથિકની તુલનામાં ચેતનાના નોંધપાત્ર રીતે અલગ મોડ સાથે કાર્ય કરે છે; આપણે આપણા જ્ઞાન, સામાજિક માળખાં, અર્થતંત્રો, તકનીકો, આધ્યાત્મિકતા અને બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાનના સંદર્ભમાં ધરમૂળથી પરિવર્તિત સાંસ્કૃતિક સંદર્ભમાં અસ્તિત્વ ધરાવીએ છીએ.

આ સાંસ્કૃતિક ક્રાંતિના પરિણામોમાંનું એક એ છે કે આપણા સહિયારા પર્યાવરણનું એટલું બધું અધોગતિ થઈ ગયું છે કે સમગ્ર માનવતા હવે એક અભૂતપૂર્વ અને અંતિમ મૂંઝવણનો સામનો કરી રહી છે, એટલે કે, ઇકોસાઇડને વેગ આપવો અને સંભવિત સ્વ-લુપ્તતા.

આપણે હવે આપણા પોતાના દ્વારા બનાવેલા એક પ્રારંભિક સંકટમાં છીએ જે કાં તો આપણા મૃત્યુમાં અથવા આપણા રૂપાંતરમાં પરિણમશે. આપણે આપણા વર્તમાન માર્ગ પર આગળ વધી શકતા નથી અને આપણે જે મનુષ્ય હતા તે જ રહી શકતા નથી. આ એક સામૂહિક પરિસ્થિતિ છે જેનો સામનો આત્માના અવતરણ પર વ્યક્તિગત રીતે થાય છે. બધા લોકો કે પ્રજાતિઓ - કે ગ્રહો - તેમની દીક્ષાઓમાંથી બચી શકતા નથી.

ભૂતકાળના સમાજોની સરખામણીમાં માત્ર સમકાલીન સમાજોમાં જ નહીં, પણ અન્ય સમાજોની સરખામણીમાં આપણી પ્રજાતિઓમાં પણ ભૂમિકાનો મોટો તફાવત જોવા મળે છે. વ્યક્તિગત માનવીઓ જે વિવિધતાઓ પર કબજો કરી શકે છે તે અન્ય પ્રજાતિઓના વ્યક્તિઓ માટે ઉપલબ્ધ માળખાઓ કરતાં અતિશય મોટી લાગે છે. આ આપણી શક્તિ તેમજ આપણી ખામી છે. માનવ માનસના એક વિશિષ્ટ ગુણ એ છે કે તે અત્યંત વૈવિધ્યસભર અને સર્જનાત્મક આકાર લે છે. પરંતુ મોટાભાગની પ્રાચીન માનવ સંસ્કૃતિઓની તે વિવિધતા અને સ્વાયત્તતાને ટેકો આપવાની ક્ષમતા સમકાલીન વિકલ્પોની સરખામણીમાં મર્યાદિત લાગે છે.

સામાન્ય રીતે, મને શંકા છે કે એવી કોઈ જૂની કે હાલની સંસ્કૃતિઓ નથી કે જેમાં એવી કોઈ પ્રથાઓ અથવા વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ હોય જે આપણા વર્તમાન ગ્રહીય ક્ષણને નેવિગેટ કરવા માટે જરૂરી બાબતો સાથે સ્પષ્ટપણે સંબંધિત હોય, એવી કોઈ પણ સંસ્કૃતિ નથી જે આપણને એક પ્રજાતિ તરીકે હવે જે જોઈએ છે તેનો સામનો કરવા સક્ષમ બનાવવા માટે સંપૂર્ણપણે પર્યાપ્ત હોય. ખરેખર, ભૂસ્તરશાસ્ત્રી અને પૃથ્વીના વૃદ્ધ થોમસ બેરીનો વિશ્વભરની સંસ્કૃતિઓનો અભ્યાસ કરીને લાંબા જીવન પછીનો નિષ્કર્ષ આ હતો:

આપણે સમકાલીન સંસ્કૃતિના કોઈપણ પરિવર્તનથી ઘણા આગળ વધવું જોઈએ.... આપણી કોઈપણ હાલની સંસ્કૃતિ આ પરિસ્થિતિનો સામનો કરી શકતી નથી, એટલે કે, થોમસ જેને આપણી સાંસ્કૃતિક "અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની ક્ષમતા" કહે છે તેના પોતાના સંસાધનોમાંથી ગુમાવવી. આપણે આપણા પૂર્વ-તર્કસંગત, આપણા સહજ સંસાધનોમાં ઉતરીને એક ટકાઉ માનવ સંસ્કૃતિની શોધ કરવી જોઈએ, અથવા તેને ફરીથી શોધવી જોઈએ. આપણા સાંસ્કૃતિક સંસાધનો તેમની પ્રામાણિકતા ગુમાવી ચૂક્યા છે. તેમના પર વિશ્વાસ કરી શકાતો નથી. જે ​​જરૂરી છે તે પાર નથી પરંતુ "અર્ધ્વગામી" છે.

થોમસ, ઉત્કર્ષ અને ઉત્કૃષ્ટતાને અલગ પાડીને, જાહેર કરી રહ્યા હતા કે આપણે એવા સમયમાં જીવીએ છીએ જેમાં આધ્યાત્મિક અવતરણ આવશ્યક બની ગયું છે - અને આધ્યાત્મિક ઉન્નતિ કરતાં વધુ મહત્વપૂર્ણ, જે, એકલા, ઘણી વાર આપણી વ્યક્તિગત અને સામૂહિક જરૂરિયાતોને ઉપચાર, સંપૂર્ણતા અને આપણી કટોકટી અને તકોની સંભાળ રાખવાની આધ્યાત્મિક "બાયપાસ" સમાન છે.

ઉભરતા માનવીય દાખલાના વધારાના સૂચકાંકો છે જેને આત્મા દીક્ષાની યાત્રા માટે એક નવો અભિગમ, આત્માના અવતરણને સમજવાની એક નવી રીતની જરૂર પડી શકે છે. આમાં આપણી આધુનિક જાગૃતિ (આશ્ચર્યજનક રીતે, છેલ્લા 150 વર્ષોમાં) એકતરફી, પુનરાવર્તિત ન થતી ઉત્ક્રાંતિ ચાપ (ફક્ત વારંવાર થતા ચક્રો નહીં) નો સમાવેશ થાય છે; આપણા ગ્રહ પર જીવનના ઉત્ક્રાંતિમાં માનવતાની હવે નિર્ણાયક ભૂમિકા; ઊંડા કલ્પનાના પ્રમાણમાં તાજેતરના સાર્વત્રિક સંવર્ધન, દરેક સંસ્કૃતિના દરેક વ્યક્તિને સ્વપ્નદ્રષ્ટા સિદ્ધિની સંભાવના (ફક્ત દુર્લભ પ્રબોધક અથવા શામન નહીં) પ્રદાન કરે છે; અને આધુનિક કિશોરાવસ્થા એક સંભવિત ઉત્ક્રાંતિ પ્રગતિ તરીકે - હજુ સુધી અપૂર્ણ.

આ દ્રષ્ટિકોણ સૂચવે છે કે આત્મા દીક્ષાની યાત્રા પોતે જ વિકાસની પ્રક્રિયામાં છે, માનવતા માટે એક નવી વિકાસલક્ષી શક્યતા ઉભરી રહી છે, અને આપણી પ્રજાતિ દીક્ષાની યાત્રાની વચ્ચે છે. આપણે અજાણ્યા પાણીમાં પ્રવેશી રહ્યા છીએ.

આ કારણોસર, મારું માનવું છે કે પહેલાની સંસ્કૃતિઓની દીક્ષા પ્રથાઓ પર પાછા ફરવાથી આપણને હવે જે જોઈએ છે તે મળશે નહીં. જોકે આપણે કેટલીક સાર્વત્રિક તકનીકો અને વ્યૂહરચનાઓ (જેમ કે સ્વપ્ન કાર્ય, ઉપવાસ અને ટ્રાન્સ નૃત્ય) નો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ અને જૂની પશ્ચિમી રહસ્ય શાળાઓ (જેમ કે ઊંડા કલ્પના પ્રવાસો, પ્રતીકાત્મક કલાકૃતિઓ અને મેન્ડોરલા) ની ચોક્કસ કળાઓને અપનાવી શકીએ છીએ, આપણે મુખ્યત્વે આપણા ક્યારેય ન જોયેલા સંજોગોમાં નેવિગેટ કરવા માટે ક્યારેય ન જોયેલા નકશા અને પદ્ધતિઓ શોધવી જોઈએ અને હિંમતભેર એવા ગંતવ્યને સ્વીકારવું જોઈએ જેને આપણે ફક્ત આંશિક રીતે સમજી શકીએ છીએ.

એવું નથી કે આપણે સ્વદેશી પરંપરાઓને અપનાવવી જોઈએ નહીં કે તેને અપનાવવી જોઈએ નહીં. એવું નથી કે આપણે પહેલાની સંસ્કૃતિઓએ જે કર્યું હશે તે કરવાની પોતાની રીતો શોધવી જોઈએ. વધુ મૂળભૂત રીતે, આપણે એવી યાત્રા માટે પદ્ધતિઓની કલ્પના કરવી જોઈએ જેનો કોઈ પણ પૂર્વ સંસ્કૃતિએ પ્રયાસ પણ કર્યો ન હતો - અથવા તે માટે તૈયાર નહોતી. અને આપણે આ ફક્ત ભયાનક વસ્તુઓ - જેમ કે ઇકોસાઇડ - બનતી અટકાવવા માટે જ નહીં, પરંતુ આ દુનિયામાં પહેલાં ન જોઈ હોય તેવી માનવ શક્યતાને સક્ષમ બનાવવા માટે પણ કરવું જોઈએ.

આપણે હવે આપણી પોતાની પ્રજાતિના રૂપાંતર માટે સામૂહિક રીતે કોકૂન ગૂંથવું પડશે.

ધ જર્ની ઓફ સોલ ઇનિશિયેશન પુસ્તકમાંથી અંશો . બિલ પ્લોટકિન દ્વારા કૉપિરાઇટ ©2021. ન્યૂ વર્લ્ડ લાઇબ્રેરી — www.newworldlibrary.com ની પરવાનગી સાથે મુદ્રિત.