Digues-li a una persona sàvia o bé calla
per als que no entenen
se'n burlarà de seguida.
Elogi el que és realment viu
el que anhela morir cremat...
…I sempre que no hagis experimentat
això: morir i així créixer
només ets un hoste amb problemes
a la terra fosca.
—Johann Wolfgang von Goethe
Aquesta és una guia de camp d'una odissea extàtica i arriscada que la majoria del món ha oblidat —o encara no ha descobert— una aventura espiritual essencial per a la qual no trobareu mapes clars o complets en cap altre lloc del món occidental contemporani. Aquest viatge, que comença amb la mort, us permet créixer sencer i salvatge d'una manera que s'ha tornat rara, però és vital per al futur de la nostra espècie i del nostre planeta.
Crec que l'arrel de les terribles crisis i reptes del nostre temps, tots els nostres col·lapses ambientals i culturals en cascada, és un fracàs generalitzat en el desenvolupament humà individual. Això ha estat cert durant tant de temps i en tantes societats que la majoria de la gent d'avui (inclosos la majoria de psicòlegs, educadors i líders religiosos) no és conscient d'aquesta ruptura en la seqüència natural de la maduració humana, un fracàs ara clarament evident, com es testimonia en les epidèmies actuals de disfunció psicològica i degradació social i ecològica. En el teixit cultural falten fils vitals en el tot creixent. Molts de nosaltres només som convidats amb problemes en aquesta Terra.
El nostre dilema de desenvolupament prové principalment de la nostra desconnexió de la natura, tant de la nostra naturalesa "exterior" com "interior": la pèrdua de la nostra experiència de pertinença i d'entrellaçament dins del món natural i la pèrdua de la nostra comunió amb el nucli de la nostra pròpia naturalesa humana individual: la nostra ànima.
El que hem perdut, en particular, és el viatge de la iniciació de l'ànima, una empresa psicoespiritual que ens connecta de la manera més profunda tant amb la comunitat terrestre com amb la font de la nostra humanitat més profunda. Aquest viatge, si es revitalitza i es recupera, pot transformar-ho tot per a nosaltres, individualment i col·lectivament.
Aquesta pèrdua és la nostra crisi humana i planetària més greu perquè el viatge de la iniciació de l'ànima és el camí cap a la veritable edat adulta, per convertir-se en un visionari cultural i evolutiu, i la veritable edat adulta és essencial per a una cultura madura i autènticament sana. Aquest viatge serà un element bàsic de qualsevol societat futura capaç de fer créixer una cultura florent en associació amb totes les altres espècies i processos vitals de la Terra.
Tot i que el Descent to Soul (l'expedició a través d'una vasta plana, després cap a les profunditats del que anomeno Soul Canyon i, finalment, amb bona fortuna, amunt i a l'altre costat), pot ser perillós i esgarrifós, també és alegre i atractiu. Si només les masses hipnotitzades del món contemporani dominant tinguessin una idea de les extraordinàries riqueses, misteris i complexitats de la psique humana i dels miracles diaris enlluernadors del món autoorganitzat i més que humà! Si ho fessin, qualsevol lluentor i glamur que es veiés a la plana de la cultura de consum conformista s'esvairia ràpidament i es veuria per la farsa que és. El que espera a l'altre costat d'aquesta vasta plana és molt més interessant i inspirador. I aquests misteris i tresors no són més que els teus somnis nocturns, el teu amor salvatge per aquest món, o per això, les teves ferides emocionals més profundes; no és més llunyà que les fulles cruixents fora de la teva porta, els miracles de cada moment del teu propi cos, el sòl de miceli palmat sota els teus peus, o el creixent i minvant de la Lluna a dalt; no és més difícil de trobar que els mites que sorgeixen arreu de les profunditats de la psique humana. Aquests misteris no són només de la natura i de la psique, sinó de la comunió i la dansa inherents d'enriquiment mutu entre ells.

El nostre nínxol ecològic únic
Cada espècie té el seu nínxol ecològic únic, un paper distintiu que té en el manteniment i la millora de la vida al nostre planeta. En complir el seu paper, cada espècie fa tot el possible per mantenir, augmentar i evolucionar la seva pròpia espècie. Quan Charles Darwin va parlar de la supervivència del més apte, es referia al floriment d'aquells que s'adapten millor: aquells que cooperen millor amb el seu entorn i són més capaços d'adaptar-se a les condicions canviants.
El salmó, per exemple, transporta grans quantitats de nutrients marins des de l'oceà fins a la capçalera dels rius. Aquests nutrients s'incorporen a les xarxes tròfiques dels rius i els seus paisatges circumdants per moltes espècies de mamífers, aus i peixos que s'alimenten d'ous de salmó, juvenils i adults. Els óssos brus dispersen aquests nutrients marins als boscos circumdants, millorant el creixement dels arbres que protegeixen les ribes de l'erosió. Aquests arbres finalment retornen el favor del salmó en caure als rierols i formant embussos que proporcionen refugi als salmons joves i protegeixen les graves que els adults utilitzen per a la posta.
A més que cada espècie té el seu propi nínxol únic, podríem suposar que això també és cert per a cada individu. És plausible —i probablement necessari— que cada criatura neixi amb la capacitat i el desig d'ocupar el paper ecològic distintiu de la seva espècie a la seva manera individual. Els salmons adolescents, per exemple, sense la guia presencial dels seus pares o de ningú més, saben com i quan migrar a l'oceà i com, després d'uns quants anys, localitzar el mateix riu en el qual es van desovar i remuntar sovint aquest rierol fins al lloc exacte on van començar la vida. Els biòlegs han plantejat la hipòtesi de quines eines o mecanismes fan servir els salmons per tornar ( com ho fan), com ara poder reconèixer l'olor diferent del seu riu d'origen, però no tenen ni idea de com els salmons saben migrar, ni quan, o cap a on, o què els motiva ( per què ho fan). No sabem, és a dir, com és que cada salmó —o un individu de qualsevol espècie— neix amb la capacitat i el desig d'ocupar el paper ecològic distintiu de la seva espècie a la seva manera. Però sens dubte, tot ésser viu té aquest coneixement i desig innats. Aquest és un dels sorprenents misteris dels quals depèn tota la vida. Aquest és un misteri de la psique, no un misteri dels mecanismes ecobiològics.
El curiós és que poques vegades apliquem aquests coneixements a la nostra pròpia espècie, com si la humanitat pogués ser una excepció a la regla, com si fóssim visitants sense propòsit en un món sense sentit o com si poguéssim assumir qualsevol paper ecològic que vulguem. Però com a espècie, nosaltres també tenim un nínxol distintiu en la comunitat de la vida, un potencial particular, un paper que l'evolució ens ha configurat per ocupar. La majoria de nosaltres no estem gens segurs de què pot ser això. O potser ni tan sols considerem la pregunta.
Tenint en compte el que s'està desenvolupant a nivell mundial a principis del segle XXI, podríem tenir la temptació, en moments de desesperació, de concloure que el nostre nínxol humà únic ha de ser perpetrar la sisena extinció massiva de la vida al nostre planeta. Això és, al cap i a la fi, el que estem fent de fet i el que ja està en marxa: la disminució apocalíptica de la biodiversitat del nostre planeta, com si la Terra volgués renovar-se netejant primer les cobertes a través del geni que mata la vida de la nostra pròpia espècie. Podria ser això? Podríem haver evolucionat per "cooperar millor" amb la resta de la vida convertint-nos en l'eco-assassí complaent que aniquila la majoria de les espècies actuals, inclosa la nostra? De debò?
No ho crec. Crec que l'ecocidi/suïcidi no és el nostre destí sinó, més aviat, el nostre destí si no aconseguim abraçar i habitar el nostre veritable nínxol (deixant de banda per ara la qüestió de per què podríem ser l'única espècie capaç de no complir el seu veritable nínxol). A més, crec que no podrem habitar el nostre veritable nínxol com a espècie a menys i fins que n'habitem prou en els nostres veritables nínxols individuals .
Deixa'm dir-te per què:
Per tal d'aconseguir el nostre potencial evolutiu, la majoria de les cultures humanes han de ser prou sanes i madures per triar i donar suport a aquesta missió: "la gran obra" del nostre temps, tal com la va emmarcar Thomas Berry al seu llibre visionari d'aquest títol. Per tenir aquestes cultures, hi ha d'haver humans prou madurs i sans per cocrear aquestes cultures. Aquests humans (Adults i Ancians iniciats) no són persones que es preocupen principalment per si mateixos (el seu "petit" jo), sinó persones que estan creant de manera creativa maneres d'habitar el nínxol individual que millora la vida per al qual van néixer. I aquest nínxol és el que descobrim i el que podem ocupar a través del viatge de la iniciació de l'ànima. En conseqüència, perquè la humanitat ocupi el seu veritable lloc al món, prou humans individuals han d'ocupar el seu veritable lloc.
Els veritables adults i els ancians són persones que saben per què van néixer, que saben qui són com a participants individuals únics a la xarxa de la vida i que, en la majoria de tot el que fan, ocupen creativament el seu nínxol ecològic distintiu com un regal que millora la vida a la seva gent i a la comunitat de la Terra.
El motiu principal pel qual l'ecocidi podria acabar sent el nostre destí col·lectiu es deu a un tipus específic de decadència cultural que és el resultat inevitable de l'absència del viatge d'iniciació de l'ànima.
En altres paraules, els humans industrialitzats no estem aconseguint ocupar el nostre veritable nínxol col·lectiu perquè no sabem com trobar ni ocupar els nostres rols individuals en la xarxa més gran de la vida. No sabem qui som com a espècie perquè no sabem qui som com a individus.
Però podem aprendre a recordar per qui vam néixer com a individus i podem descobrir col·lectivament qui podríem arribar a ser encara com a espècie.
Pràctiques del segle XXI per a la iniciació de l'ànima
Un factor que fa que el nostre treball a Animas sigui nou, en relació amb les tradicions indígenes anteriors, sorgeix del fet que estem abordant el viatge de la iniciació de l'ànima amb una consciència molt diferent i dins d'un context cultural molt diferent. Això és simplement per "virtut" de diverses revolucions culturals: agrícoles, científiques, industrials i digitals. La humanitat opera ara amb un mode de consciència significativament diferent respecte al Neolític; existim en un context cultural radicalment transformat pel que fa als nostres coneixements, estructures socials, economies, tecnologies, espiritualitats i cosmologia.
Una de les conseqüències d'aquestes revolucions culturals és una degradació del nostre entorn compartit fins a tal punt que la humanitat en conjunt s'enfronta ara a un dilema definitiu i sense precedents, és a dir, accelerar l'ecocidi i la possible autoextinció.
Ara ens trobem en una crisi iniciàtica de creació nostra que donarà lloc a la nostra desaparició o a la nostra metamorfosi. No podem continuar el nostre curs actual i no podem romandre com els humans que hem estat. Es tracta d'una circumstància col·lectiva semblant a la que s'enfronta individualment al Descent to Soul. No totes les persones o espècies —o planetes— sobreviuen a les seves iniciacions.
Una major diferenciació de rols és certa no només de les societats contemporànies en comparació amb les anteriors, sinó també de la nostra espècie en comparació amb les altres. La varietat de nínxols que els humans poden ocupar sembla incommensurablement més gran que els nínxols disponibles per als individus d'altres espècies. Aquest és el nostre fort i també el nostre defecte. Un dels atributs distintius de la psique humana és que pren formes molt diverses i creatives. Però la capacitat de la majoria de les cultures humanes anteriors per donar suport a aquesta diversitat i autonomia sembla limitada en comparació amb les opcions contemporànies.
De manera més general, sospito que no hi ha cultures més antigues o existents amb pràctiques o visions del món que siguin inequívocament rellevants per al que necessitem per navegar pel nostre moment planetari actual, cap que sigui totalment adequada per permetre'ns enfrontar-nos al que ara hem de fer com a espècie. Aquesta, de fet, va ser la conclusió del geòleg i ancià de la Terra Thomas Berry després d'una llarga vida estudiant cultures d'arreu del món:
Hem d'anar molt més enllà de qualsevol transformació de la cultura contemporània... Cap de les nostres cultures existents pot fer front a aquesta situació, és a dir, la pèrdua del que Thomas va anomenar la nostra “capacitat de supervivència” cultural] dels seus propis recursos. Hem d'inventar, o reinventar, una cultura humana sostenible mitjançant un descens als nostres recursos preracionals, instintius. Els nostres recursos culturals han perdut la seva integritat. No es pot confiar en ells. El que es necessita no és la transcendència, sinó la "inscendència".
Tomàs, en distingir l'ascendència de la transcendència, va declarar que vivim en un temps en què el descens espiritual s'ha convertit en essencial, i més vital que l'ascens espiritual, que, per si sol, massa sovint equival a una "evitació" espiritual de les nostres necessitats individuals i col·lectives de curació, integració i atenció a les nostres crisis i oportunitats.

Hi ha indicadors addicionals d'un paradigma humà emergent que podria requerir un nou enfocament al viatge d'iniciació de l'ànima, una nova manera d'entendre el Descens to Soul. Aquests inclouen la nostra consciència moderna (sorprenentment, en els últims 150 anys) d'un arc evolutiu unidireccional i no repetit cap al món en desenvolupament (no només cicles que es repeteixen); el paper determinant que ara té la humanitat en l'evolució de la vida al nostre planeta; el conreu universal relativament recent de la imaginació profunda, que atorga a cada persona de totes les cultures el potencial d'assoliments visionaris (no només el rar profeta o xaman); i l'adolescència moderna com un avenç evolutiu potencial, encara no complert.
Aquestes perspectives suggereixen que el viatge de la iniciació de l'ànima està en procés d'evolució, que està sorgint una nova possibilitat de desenvolupament per a la humanitat i que la nostra espècie es troba enmig d'un viatge iniciàtic. Estem entrant en aigües inexplorades.
Per aquests motius, crec que ara no trobarem el que necessitem tornant a les pràctiques iniciàtiques de cultures anteriors. Tot i que podríem utilitzar algunes tècniques i estratègies universals (com el treball oníric, el dejuni i la dansa en tràngol) i abraçar certes arts de les antigues escoles de misteri occidentals (com els viatges d'imatges profundes, les obres d'art simbòliques i la Mandorla), principalment hem d'inventar mapes i mètodes inèdits per navegar per les nostres circumstàncies inèdites i només podem entendre parcialment les circumstàncies que no hem vist abans.
No és simplement que no ens hem d'apropiar o cooptar de les tradicions indígenes. No és simplement que hem d'inventar les nostres pròpies maneres de fer el que podrien haver fet les cultures anteriors. Més fonamentalment, hem d'imaginar mètodes per a un viatge que les cultures anteriors ni tan sols havien intentat, ni per al qual estaven preparades. I hem de fer-ho no només per evitar que passin coses horribles, com l'ecocidi, sinó també per permetre una possibilitat humana que no s'havia vist abans en aquest món.
Ara hem de teixir col·lectivament un capoll per a la metamorfosi de la nostra pròpia espècie.

Extret del llibre de The Journey of Soul Initiation . Copyright © 2021 per Bill Plotkin. Imprès amb permís de New World Library — www.newworldlibrary.com.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
No, we must not appropriate nor co-opt from other traditions, but we had better learn from them and apply in ways that our times demand. Our survival and that of the earth depend on deeply informed action. }:- a.m.
To Walk In Harmony—
Humanity has been living for millennia in dissonance with Creation. Rather than let the Divine Conductor lead the symphony we have vainly tried to control that which is uncontrollable. A simple example is the foolishness of “daylight savings time”, among a host of other nonsense.
In an ironic, counterintuitive, holy contradiction we are discovering that it is indigenous people across the globe that know the way of Creation. In surrender to Divine LOVE, they have seen that all things are connected, that we are all relatives including plants and animals. Therefore, our own survival depends on our walking in harmony with all things. Rather than attempting to “lead”, we must be submissive partners in the Divine Dance.
Our relative intelligence should be applied to protecting and preserving, rather than consuming and destroying. As divine stewards of all that is we must take up our most important role among living things which we have abdicated for centuries—servants rather than monarchs. As friend Parker Palmer has written, “we are on the brink of everything.” The “tipping point” (Gladwell) of Creation itself has been reached through humanity’s destructive living. It is past time to partner in corrective, restorative action.
Mitákuye oyàsin, hozho naasha doo, beannacht. }:- a.m.
[translation: All are my relatives (Lakota), therefore I will walk in harmony (Navajo/Diné), blessed to be blessing (Irish Gaelic).]
—anonemoose monk
Hoofnote: Concerning Goethe—
“Tell a wise person or else keep silent
for those who do not understand
will mock it right away.” ~johann wolfgang von goethe~
Goethe— controversy
https://www.nytimes.com/199...
And another Goethe who came later— http://archive.capradio.org...
[Hide Full Comment]