Back to Stories

आत्म्याकडे अवतरण: भूप्रदेशाचा आढावा

एखाद्या शहाण्या माणसाला सांगा नाहीतर गप्प बसा.
ज्यांना समजत नाही त्यांच्यासाठी
लगेच त्याची थट्टा करेल.
जे खरोखर जिवंत आहे त्याची मी प्रशंसा करतो
जाळून मरण्याची इच्छा काय आहे...?

…आणि जोपर्यंत तुम्ही अनुभवला नाही तोपर्यंत
हे: मरणे आणि वाढणे
तू फक्त एक त्रासलेला पाहुणा आहेस.
अंधाऱ्या पृथ्वीवर.
— जोहान वुल्फगँग वॉन गोएथे

हे एका अशा उत्साही आणि धोकादायक प्रवासासाठी एक मार्गदर्शक आहे जे बहुतेक जग विसरले आहे - किंवा अद्याप शोधलेले नाही - एक आवश्यक आध्यात्मिक साहस ज्यासाठी तुम्हाला समकालीन पाश्चात्य जगात इतरत्र कुठेही स्पष्ट किंवा पूर्ण नकाशे सापडणार नाहीत. मृत्यूपासून सुरू होणारा हा प्रवास तुम्हाला संपूर्ण आणि जंगली बनण्यास सक्षम करतो जो दुर्मिळ झाला आहे - आणि तरीही आपल्या प्रजाती आणि आपल्या ग्रहाच्या भविष्यासाठी महत्त्वपूर्ण आहे.

माझ्या मते आपल्या काळातील भयानक संकटांचे आणि आव्हानांचे मूळ कारण - सध्याच्या सर्व पर्यावरणीय आणि सांस्कृतिक संकटांचे - हे वैयक्तिक मानवी विकासातील व्यापक अपयश आहे. हे इतके दिवस आणि इतक्या समाजांमध्ये खरे आहे की आज बहुतेक लोक (बहुतेक मानसशास्त्रज्ञ, शिक्षक आणि धार्मिक नेत्यांसह) मानवी परिपक्वतेच्या नैसर्गिक क्रमातील या बिघाडाबद्दल अनभिज्ञ आहेत, हे अपयश आता स्पष्टपणे दिसून येते - जसे की मानसिक बिघाड तसेच सामाजिक आणि पर्यावरणीय अधोगतीच्या सध्याच्या साथींमध्ये दिसून येते. संपूर्ण वाढण्याचे महत्त्वाचे धागे सांस्कृतिक रचनेतून गायब आहेत. आपल्यापैकी बरेच जण या पृथ्वीवर फक्त त्रासदायक पाहुणे आहोत.

आपल्या विकासात्मक दुविधा प्रामुख्याने निसर्गापासून, आपल्या "बाह्य" आणि "आतील" स्वभावांपासून, आपल्या तुटण्यापासून उद्भवतात: नैसर्गिक जगाशी आपले अनुभवी संबंध गमावणे आणि त्यात अडकणे आणि आपल्या स्वतःच्या वैयक्तिक मानवी स्वभावाच्या गाभ्याशी - आपल्या आत्म्याशी - आपला संवाद गमावणे.

आपण जे गमावले आहे ते म्हणजे आत्म्याची दीक्षा घेण्याचा प्रवास - एक मानसिक-आध्यात्मिक उपक्रम जो आपल्याला पृथ्वी समुदायाशी आणि आपल्या सर्वात खोल मानवतेच्या स्रोताशी सर्वात खोलवर जोडतो. हा प्रवास, जर पुनरुज्जीवित झाला आणि पुन्हा मिळवला गेला, तर तो वैयक्तिक आणि सामूहिकरित्या आपल्यासाठी सर्वकाही बदलू शकतो.

हे नुकसान आपल्यासाठी सर्वात मोठे मानवी आणि ग्रहीय संकट आहे कारण आत्म्याची दीक्षा घेण्याचा प्रवास हा खऱ्या प्रौढत्वाचा मार्ग आहे - सांस्कृतिक दूरदर्शी आणि उत्क्रांतीवादी बनण्याचा - आणि खऱ्या प्रौढत्वाची आवश्यकता खऱ्या अर्थाने निरोगी, परिपक्व संस्कृतीसाठी आवश्यक आहे. हा प्रवास भविष्यातील कोणत्याही समाजाचा एक मुख्य घटक असेल जो पृथ्वीवरील इतर सर्व प्रजाती आणि जीवन प्रक्रियांसह भागीदारीत एक समृद्ध संस्कृती वाढवू शकेल.

जरी आत्म्याकडे जाणारा अवतरण - एका विशाल मैदानातून जाणारा मोहीम, नंतर मी ज्याला सोल कॅन्यन म्हणतो त्याच्या खोलवर, आणि अखेरीस, चांगल्या नशिबाने, दुसऱ्या बाजूला - धोकादायक आणि त्रासदायक असू शकते, तरीही ते आनंददायक आणि आकर्षक देखील आहे. जर मुख्य प्रवाहातील समकालीन जगाच्या संमोहित जनतेला मानवी मनाच्या असाधारण संपत्ती, रहस्ये आणि गुंतागुंतीची आणि स्वतःला संघटित करणाऱ्या, मानवापेक्षा जास्त जगाच्या दैनंदिन चमकदार चमत्कारांची थोडीशी कल्पना असती तर! जर त्यांना असे वाटले असते, तर अनुरूप-ग्राहक संस्कृतीच्या सपाट प्रदेशात जे काही चमक आणि ग्लॅमर झलकले ते झपाट्याने नाहीसे होईल आणि ते बनावट म्हणून दिसू शकेल. त्या विशाल मैदानाच्या दुसऱ्या बाजूला जे वाट पाहत आहे ते खूपच मनोरंजक आणि प्रेरणादायी आहे. आणि ते रहस्ये आणि खजिना तुमच्या रात्रीच्या स्वप्नांपेक्षा, या जगाबद्दलच्या तुमच्या जंगली प्रेमापेक्षा किंवा त्या बाबतीत, तुमच्या सर्वात खोल भावनिक जखमांपेक्षा वेगळे काही नाहीत; तुमच्या दाराबाहेरील सळसळत्या पानांइतके, तुमच्या स्वतःच्या शरीराचे प्रत्येक क्षणाचे चमत्कार, तुमच्या पायाखालील मायसेलियमने झाकलेली माती किंवा वर चंद्राचे कमी होत जाणे यापेक्षा जास्त दूर नाही; मानवी मनाच्या खोलीतून सर्वत्र उद्भवणाऱ्या मिथकांपेक्षा शोधणे कठीण नाही. ही रहस्ये केवळ निसर्गाची आणि मनाची नाहीत, तर त्यांच्यातील परस्पर समृद्धीच्या अंतर्निहित सहवासाची आणि नृत्याची आहेत.

आमचा अनोखा पर्यावरणीय कोनाडा

प्रत्येक प्रजातीचे स्वतःचे असे वेगळे पर्यावरणीय स्थान असते, आपल्या ग्रहावरील जीवन टिकवून ठेवण्यात आणि वाढविण्यात ती एक विशिष्ट भूमिका बजावते. आपली भूमिका पार पाडून, प्रत्येक प्रजाती स्वतःच्या जातीचे पालनपोषण करण्यासाठी, वाढविण्यासाठी आणि विकसित करण्यासाठी शक्य तितके प्रयत्न करते. जेव्हा चार्ल्स डार्विनने सर्वात योग्य व्यक्तीच्या अस्तित्वाबद्दल बोलले तेव्हा त्याचा अर्थ असा होता की जे सर्वोत्तम प्रकारे फिट होतात - जे त्यांच्या पर्यावरणाशी सर्वोत्तम सहकार्य करतात आणि बदलत्या परिस्थितीशी जुळवून घेण्यास सक्षम असतात.

उदाहरणार्थ, सॅल्मन मासे समुद्रापासून नदीच्या मुख्य भागात मोठ्या प्रमाणात सागरी पोषक तत्वे वाहून नेतात. सस्तन प्राण्यांच्या अंडी, लहान मुले आणि प्रौढ खाणाऱ्या अनेक प्रजाती, पक्षी आणि माशांद्वारे नद्या आणि त्यांच्या सभोवतालच्या भूप्रदेशातील अन्न जाळ्यांमध्ये हे पोषक तत्वे समाविष्ट केली जातात. तपकिरी अस्वल हे सागरी पोषक तत्वे आजूबाजूच्या जंगलात पसरवतात, ज्यामुळे ओढ्याच्या काठांना धूप होण्यापासून वाचवणाऱ्या झाडांची वाढ वाढते. ही झाडे अखेर ओढ्यात पडून आणि लहान मुलांना आश्रय देणाऱ्या लाकडाच्या ढिगाऱ्या तयार करून आणि प्रौढांना अंडी देण्यासाठी वापरल्या जाणाऱ्या रेतींचे संरक्षण करून सॅल्मनसाठी अनुकूलता परत करतात.

प्रत्येक प्रजातीचे स्वतःचे वेगळे स्थान असण्याव्यतिरिक्त, आपण असे गृहीत धरू शकतो की हे प्रत्येक व्यक्तीसाठी देखील खरे आहे. हे शक्य आहे - आणि कदाचित आवश्यक आहे - की प्रत्येक प्राणी त्याच्या प्रजातीची विशिष्ट पर्यावरणीय भूमिका त्याच्या वैयक्तिक पद्धतीने घेण्याची क्षमता आणि इच्छा घेऊन जन्माला येतो . उदाहरणार्थ, किशोरवयीन सॅल्मन, त्यांच्या पालकांच्या किंवा इतर कोणाच्याही वैयक्तिक मार्गदर्शनाशिवाय, समुद्रात कसे आणि केव्हा स्थलांतर करायचे आणि अनेक वर्षांनंतर, ज्या नदीत ते जन्माला आले होते ते कसे शोधायचे आणि त्या प्रवाहावर अनेकदा त्यांनी जीवन सुरू केले त्या ठिकाणी कसे जायचे हे माहित असते. जीवशास्त्रज्ञांनी सॅल्मन परत येण्यासाठी कोणती साधने किंवा यंत्रणा वापरतात (ते ते कसे करतात) - जसे की त्यांच्या मूळ नदीचा विशिष्ट वास ओळखण्यास सक्षम असणे - असे गृहीत धरले आहे परंतु त्यांना हे माहित नाही की सॅल्मन स्थलांतर कसे करतात, किंवा केव्हा, किंवा कुठे, किंवा त्यांना काय प्रेरित करते (ते ते का करतात). दुसऱ्या शब्दांत, आपल्याला माहित नाही की प्रत्येक सॅल्मन - किंवा कोणत्याही प्रजातीचा एक व्यक्ती - त्याच्या प्रजातीची विशिष्ट पर्यावरणीय भूमिका त्याच्या स्वतःच्या पद्धतीने कशी पार पाडण्याची क्षमता आणि इच्छा घेऊन जन्माला येतो. पण निःसंशयपणे, प्रत्येक सजीवाला हे जन्मजात ज्ञान आणि इच्छा असते. हे एक आश्चर्यकारक रहस्य आहे ज्यावर सर्व जीवन अवलंबून आहे. हे मानसिकतेचे रहस्य आहे, पर्यावरणीय-जैविक यंत्रणेचे रहस्य नाही.

विचित्र गोष्ट अशी आहे की आपण हे अंतर्दृष्टी क्वचितच आपल्या स्वतःच्या प्रजातींना लागू करतो - जणू काही मानवता नियमाला अपवाद असू शकते, जणू काही आपण अर्थहीन जगात निरर्थक पाहुणे आहोत किंवा आपल्याला हवी असलेली कोणतीही पर्यावरणीय भूमिका आपण घेऊ शकतो. परंतु एक प्रजाती म्हणून, जीवनाच्या समुदायात आपलेही एक वेगळे स्थान आहे, एक विशिष्ट क्षमता आहे, एक भूमिका जी उत्क्रांतीने आपल्याला घडवली आहे. आपल्यापैकी बहुतेकांना ते काय असू शकते याची अजिबात खात्री नसते. किंवा कदाचित आपण या प्रश्नाचा विचारही करत नाही.

एकविसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला जागतिक स्तरावर जे घडत आहे ते पाहता, निराशेच्या क्षणी आपण असा निष्कर्ष काढू शकतो की आपल्या ग्रहावरील जीवनाचा सहावा सामूहिक विलोपन घडवून आणण्यासाठी आपले अद्वितीय मानवी स्थान असावे. शेवटी, आपण प्रत्यक्षात जे करत आहोत आणि जे आधीच सुरू आहे ते म्हणजे आपल्या ग्रहाच्या जैवविविधतेचा विनाशकारी घट, जणू काही पृथ्वी आपल्या स्वतःच्या प्रजातींच्या जीवन-संहारक प्रतिभेतून डेक साफ करून स्वतःला नूतनीकरण करण्याचा प्रयत्न करीत आहे. हे असे असू शकते का? आपण आपल्या स्वतःच्या प्रजातींसह बहुतेक आधुनिक प्रजातींचा नाश करणारे कर्तव्यदक्ष पर्यावरण-हत्यारे बनून उर्वरित जीवनाशी "सर्वोत्तम सहकार्य" करण्यासाठी विकसित होऊ शकलो असतो का? खरोखर?

मला असं वाटत नाही. जर आपण आपल्या खऱ्या कोनाड्याला स्वीकारण्यात आणि त्यात राहण्यात यशस्वी झालो नाही तर पर्यावरणीय घातपात/आत्महत्या हे आपले नशीब नाही तर आपले भाग्य आहे असे मला वाटते (आता आपणच एकमेव प्रजाती असू शकतो जी तिच्या खऱ्या कोनाड्याची पूर्तता करू शकत नाही हा प्रश्न बाजूला ठेवून). शिवाय, जोपर्यंत आपल्यापैकी पुरेसे लोक आपल्या खऱ्या वैयक्तिक कोनाड्यांमध्ये राहत नाहीत तोपर्यंत आपण एक प्रजाती म्हणून आपल्या खऱ्या कोनाड्यात राहू शकणार नाही असे मला वाटते.

मी तुम्हाला का ते सांगतो:

आपल्या उत्क्रांतीवादी क्षमतेची जाणीव करून देण्यासाठी, बहुतेक मानवी संस्कृतींना अशा ध्येयाची निवड करण्यासाठी आणि समर्थन देण्यासाठी पुरेसे निरोगी आणि प्रौढ असले पाहिजे - "आपल्या काळातील महान कार्य", जसे थॉमस बेरी यांनी त्यांच्या दूरदर्शी पुस्तकात मांडले आहे. अशा संस्कृती असण्यासाठी, त्या संस्कृतींची सह-निर्मिती करण्यासाठी पुरेसे प्रौढ आणि निरोगी मानव असले पाहिजेत. असे मानव (दीक्षित प्रौढ आणि वडील) हे असे लोक नाहीत जे प्रामुख्याने स्वतःसाठी (त्यांच्या "लहान" स्वतःसाठी) शोधत आहेत, तर असे लोक आहेत जे जीवन वाढवणाऱ्या वैयक्तिक कोनात राहण्याचे सर्जनशील मार्ग तयार करत आहेत ज्यासाठी ते जन्माला आले आहेत. आणि ते कोनात आपण जे शोधतो आणि आत्म्याच्या दीक्षा प्रवासात आपण काय व्यापू शकतो. परिणामी, मानवतेला जगात त्याचे खरे स्थान मिळवण्यासाठी, पुरेशा वैयक्तिक मानवांनी त्यांचे खरे स्थान घेतले पाहिजे.

खरे प्रौढ आणि वडीलधारे असे लोक आहेत ज्यांना त्यांचा जन्म का झाला हे माहित आहे, जीवनाच्या जाळ्यात ते अद्वितीय वैयक्तिक सहभागी म्हणून कोण आहेत हे त्यांना माहिती आहे आणि जे बहुतेक सर्व गोष्टींमध्ये, त्यांच्या लोकांना आणि मोठ्या पृथ्वी समुदायाला जीवनदायी भेट म्हणून त्यांचे विशिष्ट पर्यावरणीय स्थान सर्जनशीलपणे व्यापतात.

इकोसाइड हे आपले सामूहिक भाग्य असण्याचे मुख्य कारण म्हणजे एका विशिष्ट प्रकारच्या सांस्कृतिक क्षयामुळे, जो आत्म्याच्या दीक्षेच्या प्रवासाच्या अनुपस्थितीचा अपरिहार्य परिणाम आहे.

दुसऱ्या शब्दांत सांगायचे तर, आपण औद्योगिकीकृत मानव आपल्या खऱ्या सामूहिक स्थानावर कब्जा करण्यात अपयशी ठरत आहोत कारण आपल्याला जीवनाच्या मोठ्या जाळ्यात आपल्या वैयक्तिक भूमिका कशा शोधायच्या किंवा कशा घ्यायच्या हे माहित नाही. आपल्याला एक प्रजाती म्हणून आपण कोण आहोत हे माहित नाही कारण आपल्याला व्यक्ती म्हणून आपण कोण आहोत हे माहित नाही.

परंतु आपण व्यक्ती म्हणून कोण म्हणून जन्माला आलो हे कसे लक्षात ठेवायचे हे आपण शिकू शकतो आणि आपण एकत्रितपणे शोधू शकतो की आपण एक प्रजाती म्हणून कोण बनू शकतो.

आत्म्याची दीक्षा घेण्यासाठी एकविसाव्या शतकातील पद्धती

अ‍ॅनिमासमधील आमचे काम पूर्वीच्या स्थानिक परंपरांच्या तुलनेत नवीन बनवणारा एक घटक म्हणजे आपण आत्म्याच्या दीक्षेच्या प्रवासाला एका वेगळ्या जाणीवेने आणि एका वेगळ्या सांस्कृतिक संदर्भात संबोधित करत आहोत. हे फक्त अनेक सांस्कृतिक क्रांतींच्या "सद्गुण" द्वारे आहे - कृषी, वैज्ञानिक, औद्योगिक आणि डिजिटल. मानवता आता नवपाषाणाच्या तुलनेत चेतनेच्या एका वेगळ्या पद्धतीसह कार्य करते; आपण आपल्या ज्ञानाच्या, सामाजिक संरचनांच्या, अर्थव्यवस्थांच्या, तंत्रज्ञानाच्या, अध्यात्मशास्त्राच्या आणि विश्वविज्ञानाच्या बाबतीत आमूलाग्र बदललेल्या सांस्कृतिक संदर्भात अस्तित्वात आहोत.

या सांस्कृतिक क्रांतींचा एक परिणाम म्हणजे आपल्या सामायिक पर्यावरणाचा इतका ऱ्हास झाला आहे की संपूर्ण मानवतेला आता एका अभूतपूर्व आणि अंतिम पेचप्रसंगाचा सामना करावा लागत आहे, म्हणजेच, गतिमान होणारे पर्यावरणीय विनाश आणि स्वतःचे अस्तित्व नष्ट होण्याची शक्यता.

आपण आता स्वतःला एका अशा आरंभिक संकटात सापडतो ज्याचा परिणाम आपल्या मृत्यूमध्ये किंवा आपल्या रूपांतरात होईल. आपण आपल्या सध्याच्या मार्गावर चालू ठेवू शकत नाही आणि आपण जसे मानव आहोत तसेच राहू शकत नाही. ही एक सामूहिक परिस्थिती आहे जी आत्म्याच्या अवतरणात वैयक्तिकरित्या ज्याचा सामना करावा लागतो त्यासारखीच आहे. सर्व लोक किंवा प्रजाती - किंवा ग्रह - त्यांच्या दीक्षांमधून टिकून राहत नाहीत.

पूर्वीच्या समाजांच्या तुलनेत केवळ समकालीन समाजांमध्येच नव्हे तर इतरांच्या तुलनेत आपल्या प्रजातींमध्येही जास्त भूमिका भेदभाव खरा आहे. वैयक्तिक मानव व्यापू शकतील अशा विविध जागा इतर प्रजातींच्या व्यक्तींना उपलब्ध असलेल्या जागांपेक्षा खूपच जास्त दिसतात. ही आपली ताकद आहे आणि आपली कमतरता देखील आहे. मानवी मानसिकतेचा एक विशिष्ट गुण म्हणजे तो अत्यंत वैविध्यपूर्ण आणि सर्जनशील आकार घेतो. परंतु समकालीन पर्यायांच्या तुलनेत बहुतेक पूर्वीच्या मानवी संस्कृतींची त्या विविधतेला आणि स्वायत्ततेला समर्थन देण्याची क्षमता मर्यादित दिसते.

सर्वसाधारणपणे, मला असे वाटते की अशा कोणत्याही जुन्या किंवा विद्यमान संस्कृती नाहीत ज्यांच्याकडे आपल्या सध्याच्या ग्रहांच्या क्षणाशी निगडित असलेल्या पद्धती किंवा जागतिक दृष्टिकोन आहेत, आणि अशा कोणत्याही संस्कृती नाहीत ज्या आपल्याला एक प्रजाती म्हणून आता ज्या गोष्टींची आवश्यकता आहे त्यांचा सामना करण्यास सक्षम करण्यासाठी पूर्णपणे पुरेशा आहेत. जगभरातील संस्कृतींचा अभ्यास करून दीर्घ आयुष्य जगल्यानंतर भूगर्भशास्त्रज्ञ आणि पृथ्वीचे वडील थॉमस बेरी यांचा हा निष्कर्ष होता:

आपण समकालीन संस्कृतीच्या कोणत्याही परिवर्तनाच्या पलीकडे गेले पाहिजे.... आपल्या अस्तित्वातील कोणत्याही संस्कृतीला या परिस्थितीचा सामना करता येत नाही, म्हणजेच, थॉमसने ज्याला आपली सांस्कृतिक "जगण्याची क्षमता" म्हटले आहे] तिच्या स्वतःच्या संसाधनांमधून गमावणे. आपण आपल्या पूर्वतयारी, आपल्या सहज संसाधनांमध्ये उतरून एक शाश्वत मानवी संस्कृती शोधली पाहिजे किंवा पुन्हा शोधली पाहिजे. आपल्या सांस्कृतिक संसाधनांनी त्यांची अखंडता गमावली आहे. त्यांच्यावर विश्वास ठेवता येत नाही. ज्याची आवश्यकता आहे ती अतिरेकीपणाची नाही तर "अस्तित्वाची" आहे.

थॉमस, उत्कर्ष आणि अतिरेकीपणामध्ये फरक करून, असे घोषित करत होते की आपण अशा काळात जगत आहोत ज्यामध्ये आध्यात्मिक अवनती आवश्यक बनली आहे - आणि आध्यात्मिक उन्नतीपेक्षा अधिक महत्त्वाची आहे, जी केवळ, बहुतेकदा आपल्या वैयक्तिक आणि सामूहिक गरजांना बरे करण्यासाठी, संपूर्णपणे हाताळण्यासाठी आणि आपल्या संकटांना आणि संधींना तोंड देण्यासाठी आध्यात्मिक "बायपास" करते.

मानवी प्रतिमानाच्या उदयोन्मुखतेचे आणखी काही संकेतक आहेत ज्यासाठी आत्म्याच्या दीक्षेच्या प्रवासासाठी एक नवीन दृष्टिकोन, आत्म्याकडे जाणारा अवतार समजून घेण्यासाठी एक नवीन मार्ग आवश्यक असू शकतो. यामध्ये (आश्चर्यकारकपणे, गेल्या १५० वर्षांत) उलगडणाऱ्या जगाकडे (फक्त सतत पुनरावृत्ती होणारे चक्र नव्हे) एकतर्फी, पुनरावृत्ती न होणारी उत्क्रांतीवादी चाप याबद्दलची आपली आधुनिक जाणीव समाविष्ट आहे; आपल्या ग्रहावरील जीवनाच्या उत्क्रांतीत मानवतेची आताची निर्णायक भूमिका; खोल कल्पनाशक्तीची तुलनेने अलिकडची सार्वत्रिक लागवड, प्रत्येक संस्कृतीतील प्रत्येक व्यक्तीला दूरदर्शी कामगिरीची क्षमता प्रदान करते (फक्त दुर्मिळ संदेष्टा किंवा शमनच नाही); आणि आधुनिक किशोरावस्था ही एक संभाव्य उत्क्रांतीवादी प्रगती आहे - जी अद्याप पूर्ण झालेली नाही.

या दृष्टिकोनांवरून असे सूचित होते की आत्म्याच्या दीक्षेचा प्रवास स्वतःच विकसित होण्याच्या प्रक्रियेत आहे, मानवतेसाठी एक नवीन विकासात्मक शक्यता उदयास येत आहे आणि आपली प्रजाती एका दीक्षा प्रवासाच्या मध्यभागी आहे. आपण अज्ञात पाण्यात प्रवेश करत आहोत.

या कारणांमुळे, मला वाटते की पूर्वीच्या संस्कृतींच्या दीक्षा पद्धतींकडे परत जाऊन आपल्याला आता जे हवे आहे ते आपल्याला मिळणार नाही. जरी आपण काही सार्वत्रिक तंत्रे आणि रणनीती (जसे की स्वप्नातील काम, उपवास आणि ट्रान्स नृत्य) वापरू शकतो आणि जुन्या पाश्चात्य रहस्यमय शाळांच्या काही कला (जसे की खोल-प्रतिमा प्रवास, प्रतीकात्मक कलाकृती आणि मँडोर्ला) स्वीकारू शकतो, तरी आपण प्रामुख्याने आपल्या कधीही न पाहिलेल्या परिस्थितीतून मार्गक्रमण करण्यासाठी कधीही न पाहिलेले नकाशे आणि पद्धती शोधल्या पाहिजेत आणि धैर्याने असे गंतव्यस्थान स्वीकारले पाहिजे जे आपण केवळ अंशतः समजू शकतो.

आपण केवळ स्थानिक परंपरा स्वीकारू नयेत किंवा त्या स्वीकारू नयेत असे नाही. आपण पूर्वीच्या संस्कृतींनी जे केले असेल ते करण्याचे आपले स्वतःचे मार्ग शोधले पाहिजेत असे नाही. अधिक मूलभूतपणे, आपण अशा प्रवासाच्या पद्धतींची कल्पना केली पाहिजे ज्यासाठी पूर्वीच्या कोणत्याही संस्कृतीने प्रयत्नही केला नव्हता - किंवा ज्यासाठी तयार होत्या. आणि आपण हे केवळ भयानक गोष्टी घडण्यापासून रोखण्यासाठीच नाही तर या जगात पूर्वी न पाहिलेल्या मानवी शक्यतांना सक्षम करण्यासाठी देखील केले पाहिजे.

आपल्या स्वतःच्या प्रजातीच्या रूपांतरासाठी आपल्याला आता एकत्रितपणे कोष विणला पाहिजे.

द जर्नी ऑफ सोल इनिशिएशन या पुस्तकातून घेतलेला भाग . कॉपीराइट ©२०२१ बिल प्लॉटकिन द्वारे. न्यू वर्ल्ड लायब्ररीच्या परवानगीने छापलेले — www.newworldlibrary.com.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Jul 26, 2021

No, we must not appropriate nor co-opt from other traditions, but we had better learn from them and apply in ways that our times demand. Our survival and that of the earth depend on deeply informed action. }:- a.m.

User avatar
Patrick Watters Jul 26, 2021
To Walk In Harmony—Humanity has been living for millennia in dissonance with Creation. Rather than let the Divine Conductor lead the symphony we have vainly tried to control that which is uncontrollable. A simple example is the foolishness of “daylight savings time”, among a host of other nonsense.In an ironic, counterintuitive, holy contradiction we are discovering that it is indigenous people across the globe that know the way of Creation. In surrender to Divine LOVE, they have seen that all things are connected, that we are all relatives including plants and animals. Therefore, our own survival depends on our walking in harmony with all things. Rather than attempting to “lead”, we must be submissive partners in the Divine Dance.Our relative intelligence should be applied to protecting and preserving, rather than consuming and destroying. As divine stewards of all that is we must take up our most important role among living things which we have abdicated for centuries... [View Full Comment]