आत्मा की ओर अवतरण: भूभाग का अवलोकन

किसी बुद्धिमान व्यक्ति को बताइये या फिर चुप रहिये
जो लोग नहीं समझते उनके लिए
तुरंत इसका मजाक उड़ाएंगे.
मैं उसकी प्रशंसा करता हूँ जो सचमुच जीवित है
जो जलकर मर जाना चाहता है...

…और जब तक आपने अनुभव नहीं किया है
यह: मरना और इस प्रकार बढ़ना
आप केवल एक परेशान मेहमान हैं
अँधेरी धरती पर.
- जोहान वोल्फगैंग वॉन गोएथे

यह एक उल्लासमय और जोखिम भरे सफर की फील्ड गाइड है जिसे दुनिया के ज़्यादातर लोग भूल चुके हैं - या अभी तक नहीं खोज पाए हैं - एक ज़रूरी आध्यात्मिक रोमांच जिसके लिए आपको समकालीन पश्चिमी दुनिया में कहीं और स्पष्ट या पूरा नक्शा नहीं मिलेगा। यह यात्रा, जो एक मरने से शुरू होती है, आपको एक ऐसे तरीके से संपूर्ण और जंगली बनने में सक्षम बनाती है जो दुर्लभ हो गया है - और फिर भी हमारी प्रजाति और हमारे ग्रह के भविष्य के लिए महत्वपूर्ण है।

मेरा मानना ​​है कि हमारे समय के भयंकर संकटों और चुनौतियों का मूल कारण - हमारे वर्तमान में हो रहे सभी पर्यावरणीय और सांस्कृतिक पतन - व्यक्तिगत मानव विकास में व्यापक विफलता है। यह इतने लंबे समय से और इतने सारे समाजों में सच रहा है कि आज अधिकांश लोग (अधिकांश मनोवैज्ञानिक, शिक्षक और धार्मिक नेता सहित) मानव परिपक्वता के प्राकृतिक क्रम में इस टूटन से अनजान हैं, एक विफलता जो अब स्पष्ट रूप से स्पष्ट है - जैसा कि मनोवैज्ञानिक शिथिलता के साथ-साथ सामाजिक और पारिस्थितिक गिरावट की वर्तमान महामारी में देखा गया है। समग्रता के विकास में महत्वपूर्ण सूत्र सांस्कृतिक ताने-बाने से गायब हैं। हममें से बहुत से लोग इस धरती पर केवल परेशान मेहमान हैं।

हमारी विकासात्मक दुविधा मुख्य रूप से प्रकृति से हमारे वियोग से उत्पन्न होती है, हमारे "बाहरी" और "आंतरिक" दोनों स्वभावों से: प्राकृतिक दुनिया से हमारे अनुभव की हानि और उसके साथ उलझाव तथा हमारी अपनी व्यक्तिगत मानव प्रकृति के मूल - हमारी आत्मा - के साथ हमारे संवाद की हानि।

हमने जो खोया है, वह है आत्मा दीक्षा की यात्रा - एक मनोवैज्ञानिक-आध्यात्मिक उपक्रम जो हमें पृथ्वी समुदाय और हमारी सबसे गहरी मानवता के स्रोत दोनों से सबसे गहन तरीके से जोड़ता है। यह यात्रा, यदि पुनर्जीवित और पुनः प्राप्त की जाती है, तो व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से हमारे लिए सब कुछ बदल सकती है।

यह नुकसान हमारा सबसे गंभीर मानवीय और ग्रहीय संकट है क्योंकि आत्मा दीक्षा की यात्रा सच्ची वयस्कता का मार्ग है - एक सांस्कृतिक दूरदर्शी और विकासवादी बनने के लिए - और सच्ची वयस्कता वास्तव में स्वस्थ, परिपक्व संस्कृति के लिए आवश्यक है। यह यात्रा किसी भी भविष्य के समाज का एक मुख्य तत्व होगी जो पृथ्वी की सभी अन्य प्रजातियों और जीवन प्रक्रियाओं के साथ साझेदारी में एक समृद्ध संस्कृति विकसित करने में सक्षम होगी।

हालाँकि आत्मा की ओर उतरना - एक विशाल मैदान के पार अभियान, फिर उस गहराई में उतरना जिसे मैं आत्मा घाटी कहता हूँ, और अंततः, सौभाग्य से, दूसरी ओर ऊपर और बाहर निकलना - खतरनाक और कष्टदायक हो सकता है, यह आनंददायक और आकर्षक भी है। काश मुख्यधारा के समकालीन विश्व के सम्मोहित जनसमूह को मानव मानस की असाधारण संपदा, रहस्य और पेचीदगियों और स्वयं-संगठित, मानव से अधिक दुनिया के दैनिक चकाचौंध वाले चमत्कारों का कुछ अंदाजा होता! अगर उन्हें पता होता, तो अनुरूप-उपभोक्ता संस्कृति की समतल भूमि में जो भी चमक और आकर्षण दिखाई देता वह तेजी से फीका पड़ जाता और दिखावा ही माना जाता। उस विशाल मैदान के दूसरी ओर जो इंतजार कर रहा है वह कहीं अधिक दिलचस्प और प्रेरणादायक है। और वे रहस्य और खजाने आपके रात के सपनों, इस दुनिया के लिए आपके बेतहाशा प्यार, या उस मामले के लिए, आपके सबसे गहरे भावनात्मक घावों से आगे नहीं हैं; आपके दरवाज़े के बाहर सरसराती पत्तियों, आपके अपने शरीर के हर पल के चमत्कारों, आपके पैरों के नीचे माइसीलियम-जालीदार मिट्टी या ऊपर चाँद के बढ़ने और घटने से ज़्यादा दूर नहीं; मानव मानस की गहराई से हर जगह उठने वाले मिथकों से ज़्यादा मुश्किल नहीं। ये रहस्य सिर्फ़ प्रकृति और मानस के नहीं हैं, बल्कि उनके बीच अंतर्निहित संवाद और पारस्परिक समृद्धि के नृत्य के हैं।

हमारा अद्वितीय पारिस्थितिक स्थान

प्रत्येक प्रजाति का अपना अनूठा पारिस्थितिक स्थान होता है, जो हमारे ग्रह पर जीवन को बनाए रखने और बढ़ाने में एक विशिष्ट भूमिका निभाता है। अपनी भूमिका को पूरा करके, प्रत्येक प्रजाति अपनी प्रजाति को बनाए रखने, बढ़ाने और विकसित करने के लिए हर संभव प्रयास करती है। जब चार्ल्स डार्विन ने सबसे योग्य के जीवित रहने की बात कही, तो उनका मतलब उन लोगों के उत्कर्ष से था जो सबसे उपयुक्त हैं - वे जो अपने पर्यावरण के साथ सबसे अच्छा सहयोग करते हैं और बदलती परिस्थितियों के अनुकूल ढलने में सबसे सक्षम हैं।

उदाहरण के लिए, सैल्मन, समुद्र से नदी के मुख्य जल तक समुद्री पोषक तत्वों की एक बड़ी मात्रा ले जाता है। इन पोषक तत्वों को नदियों और उनके आस-पास के परिदृश्यों में स्तनधारियों, पक्षियों और मछलियों की कई प्रजातियों द्वारा खाद्य जाल में शामिल किया जाता है जो सैल्मन के अंडों, किशोरों और वयस्कों पर भोजन करते हैं। भूरे भालू इन समुद्री पोषक तत्वों को आस-पास के जंगलों में फैलाते हैं, जिससे पेड़ों की वृद्धि बढ़ती है जो नदी के किनारों को कटाव से बचाते हैं। ये पेड़ अंततः नदियों में गिरकर और लॉगजैम बनाकर सैल्मन के लिए एहसान वापस करते हैं जो किशोर सैल्मन के लिए आश्रय प्रदान करते हैं और उन बजरी की रक्षा करते हैं जिनका उपयोग वयस्क अंडे देने के लिए करते हैं।

प्रत्येक प्रजाति का अपना विशिष्ट स्थान होने के अलावा, हम मान सकते हैं कि यह प्रत्येक व्यक्ति के लिए भी सत्य है। यह संभव है - और शायद आवश्यक भी - कि प्रत्येक प्राणी अपनी प्रजाति की विशिष्ट पारिस्थितिक भूमिका को अपने तरीके से ग्रहण करने की क्षमता और इच्छा के साथ पैदा होता है। उदाहरण के लिए, किशोर सैल्मन, अपने माता-पिता या किसी और के व्यक्तिगत मार्गदर्शन के बिना, जानते हैं कि कैसे और कब समुद्र में प्रवास करना है और कैसे, कई वर्षों के बाद, उसी नदी का पता लगाना है जिसमें वे पैदा हुए थे और उस धारा में अपना रास्ता बनाना है, अक्सर ठीक उसी स्थान पर जहाँ उन्होंने जीवन शुरू किया था। जीवविज्ञानियों ने परिकल्पना की है कि सैल्मन वापस लौटने के लिए कौन से उपकरण या तंत्र का उपयोग करते हैं (वे ऐसा कैसे करते हैं) - जैसे कि अपनी घरेलू नदी की विशिष्ट गंध को पहचानने में सक्षम होना - लेकिन उन्हें इस बात का कोई सुराग नहीं है कि सैल्मन को प्रवास करना कैसे पता है, या कब, या कहाँ, या उन्हें क्या प्रेरित करता है (वे ऐसा क्यों करते हैं)। दूसरे शब्दों में, हम नहीं जानते कि यह कैसे होता है कि प्रत्येक सैल्मन - या किसी भी प्रजाति का एक व्यक्ति - अपनी प्रजाति की विशिष्ट पारिस्थितिक भूमिका को अपने तरीके से ग्रहण करने की क्षमता और इच्छा के साथ पैदा होता है। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि हर जीवित प्राणी में यह जन्मजात ज्ञान और इच्छा होती है। यह उन आश्चर्यजनक रहस्यों में से एक है जिस पर सारा जीवन निर्भर करता है। यह मानस का रहस्य है, न कि पारिस्थितिकी-जैविक तंत्र का रहस्य।

दिलचस्प बात यह है कि हम शायद ही कभी इन अंतर्दृष्टियों को अपनी प्रजाति पर लागू करते हैं - मानो मानवता नियम का अपवाद हो सकती है, मानो हम अर्थहीन दुनिया में उद्देश्यहीन आगंतुक हों या मानो हम अपनी इच्छानुसार कोई भी पारिस्थितिक भूमिका निभा सकते हैं। लेकिन एक प्रजाति के रूप में, हमारे पास भी जीवन के समुदाय में एक विशिष्ट स्थान है, एक विशेष क्षमता है, एक भूमिका है जिसे विकास ने हमें ग्रहण करने के लिए आकार दिया है। हममें से अधिकांश लोग बस यह सुनिश्चित नहीं हैं कि वह क्या हो सकता है। या शायद हम इस सवाल पर विचार ही नहीं करते।

इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में वैश्विक स्तर पर जो कुछ भी हो रहा है, उसे देखते हुए, हम निराशा के क्षणों में यह निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित हो सकते हैं कि हमारा अनूठा मानव स्थान हमारे ग्रह पर जीवन के छठे सामूहिक विलोपन को अंजाम देना चाहिए। आखिरकार, हम वास्तव में यही कर रहे हैं और जो पहले से ही चल रहा है - हमारे ग्रह की जैव विविधता का सर्वनाशकारी ह्रास, मानो पृथ्वी पहले हमारी अपनी प्रजाति की जीवन-हत्या करने वाली प्रतिभा के माध्यम से डेक को साफ करके खुद को नवीनीकृत करना चाह रही हो। क्या यह हो सकता है? क्या हम इस तरह विकसित हुए हैं कि हम बाकी जीवन के साथ "सबसे अच्छा सहयोग" कर सकें, जो कि हमारी अपनी सहित अधिकांश वर्तमान प्रजातियों का विनाश करने वाला पर्यावरण-हत्यारा बन जाए? सच में?

मुझे ऐसा नहीं लगता। मेरा मानना ​​है कि पारिस्थितिकी-हत्या/आत्महत्या हमारी नियति नहीं है, बल्कि यह हमारी नियति है, अगर हम अपने वास्तविक स्थान को अपनाने और उसमें रहने में सफल नहीं होते हैं (अभी के लिए इस सवाल को छोड़ दें कि हम क्यों एकमात्र ऐसी प्रजाति हैं जो अपने वास्तविक स्थान को पूरा नहीं कर सकती हैं)। इसके अलावा, मेरा मानना ​​है कि हम एक प्रजाति के रूप में अपने वास्तविक स्थान पर तब तक नहीं रह पाएंगे, जब तक कि हममें से पर्याप्त लोग अपने वास्तविक व्यक्तिगत स्थानों पर नहीं रहते।

मुझे बताने दीजिए कि क्यों:

हमारी विकासात्मक क्षमता को साकार करने के लिए, अधिकांश मानव संस्कृतियों को इस तरह के मिशन को चुनने और उसका समर्थन करने के लिए पर्याप्त रूप से स्वस्थ और परिपक्व होना चाहिए - हमारे समय का "महान कार्य", जैसा कि थॉमस बेरी ने उस शीर्षक की अपनी दूरदर्शी पुस्तक में कहा है। ऐसी संस्कृतियों के लिए, उन संस्कृतियों को सह-निर्माण करने के लिए पर्याप्त रूप से परिपक्व और स्वस्थ मनुष्य होने चाहिए। ऐसे मनुष्य (दीक्षित वयस्क और बुजुर्ग) वे लोग नहीं हैं जो मुख्य रूप से अपने (अपने "छोटे" स्वयं) के लिए देख रहे हैं, बल्कि वे लोग हैं जो रचनात्मक रूप से उस जीवन-वर्धक व्यक्तिगत स्थान पर रहने के तरीके गढ़ रहे हैं जिसके लिए वे पैदा हुए थे। और वह स्थान वह है जिसे हम खोजते हैं और जिसे हम आत्मा दीक्षा की यात्रा के माध्यम से प्राप्त करने में सक्षम होते हैं। नतीजतन, मानवता को दुनिया में अपना सही स्थान लेने के लिए, पर्याप्त व्यक्तिगत मनुष्यों को अपना सही स्थान लेना चाहिए।

सच्चे वयस्क और बुजुर्ग वे लोग हैं जो जानते हैं कि उनका जन्म क्यों हुआ, जो जानते हैं कि वे जीवन के जाल में अद्वितीय व्यक्तिगत भागीदार के रूप में कौन हैं, और जो, वे जो कुछ भी करते हैं, उसमें रचनात्मक रूप से अपने विशिष्ट पारिस्थितिक स्थान को अपने लोगों और वृहत्तर पृथ्वी समुदाय के लिए जीवन-वर्धक उपहार के रूप में ग्रहण करते हैं।

पारिस्थितिकी-संहार हमारी सामूहिक नियति बन सकता है, इसका मुख्य कारण एक विशिष्ट प्रकार का सांस्कृतिक क्षय है, जो आत्मा की दीक्षा की यात्रा के अभाव का अपरिहार्य परिणाम है।

दूसरे शब्दों में, हम औद्योगिक मानव अपने वास्तविक सामूहिक स्थान पर कब्जा करने में विफल हो रहे हैं क्योंकि हम नहीं जानते कि जीवन के बड़े जाल में अपनी व्यक्तिगत भूमिका कैसे खोजें या उस पर कब्जा करें। हम नहीं जानते कि हम एक प्रजाति के रूप में कौन हैं क्योंकि हम नहीं जानते कि हम व्यक्तिगत रूप से कौन हैं।

लेकिन हम यह सीख सकते हैं कि हम व्यक्तिगत रूप से क्या बनने के लिए पैदा हुए हैं, इसे कैसे याद रखें, और हम सामूहिक रूप से यह पता लगा सकते हैं कि एक प्रजाति के रूप में हम क्या बन सकते हैं।

आत्मा दीक्षा के लिए इक्कीसवीं सदी के अभ्यास

एक कारक जो एनिमास में हमारे काम को पहले की स्वदेशी परंपराओं के सापेक्ष नया बनाता है, वह इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि हम आत्मा दीक्षा की यात्रा को एक बहुत ही अलग चेतना के साथ और एक बहुत ही अलग सांस्कृतिक संदर्भ में संबोधित कर रहे हैं। यह बस कई सांस्कृतिक क्रांतियों के "पुण्य" द्वारा है - कृषि, वैज्ञानिक, औद्योगिक और डिजिटल। मानवता अब नवपाषाण काल ​​के सापेक्ष चेतना के एक महत्वपूर्ण रूप से भिन्न तरीके से काम करती है; हम अपने ज्ञान, सामाजिक संरचनाओं, अर्थव्यवस्थाओं, प्रौद्योगिकियों, आध्यात्मिकता और ब्रह्मांड विज्ञान के संदर्भ में एक मौलिक रूप से परिवर्तित सांस्कृतिक संदर्भ में मौजूद हैं।

इन सांस्कृतिक क्रांतियों के परिणामों में से एक हमारे साझे पर्यावरण का इस हद तक ह्रास है कि अब समग्र मानवता एक अभूतपूर्व और अंतिम दुविधा का सामना कर रही है, अर्थात्, पर्यावरणीय विनाश में तेजी और संभावित आत्म-विनाश।

अब हम खुद को अपने द्वारा बनाए गए एक आरंभिक संकट में पाते हैं, जिसके परिणामस्वरूप या तो हमारा विनाश होगा या हमारा कायापलट होगा। हम अपने वर्तमान मार्ग पर आगे नहीं बढ़ सकते और हम वैसे ही इंसान नहीं रह सकते जैसे हम थे। यह एक सामूहिक परिस्थिति है जिसका सामना व्यक्तिगत रूप से आत्मा के अवतरण पर किया जाता है। सभी लोग या प्रजातियाँ - या ग्रह - अपनी दीक्षाओं से बच नहीं पाते।

भूमिका का अधिक विभेद न केवल समकालीन समाजों के लिए पहले के समाजों की तुलना में सत्य है, बल्कि हमारी प्रजाति के लिए भी दूसरों की तुलना में सत्य है। अलग-अलग मनुष्यों द्वारा ग्रहण किए जा सकने वाले स्थानों की विविधता अन्य प्रजातियों के व्यक्तियों के लिए उपलब्ध स्थानों की तुलना में बहुत अधिक प्रतीत होती है। यह हमारी खूबी है और हमारी खामी भी। मानव मानस की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि यह अत्यंत विविध और रचनात्मक रूप धारण करता है। लेकिन अधिकांश पुरानी मानव संस्कृतियों की उस विविधता और स्वायत्तता को बनाए रखने की क्षमता समकालीन विकल्पों की तुलना में सीमित प्रतीत होती है।

अधिक सामान्य रूप से, मुझे संदेह है कि ऐसी कोई पुरानी या मौजूदा संस्कृति नहीं है, जिसके अभ्यास या विश्वदृष्टिकोण स्पष्ट रूप से हमारे वर्तमान ग्रहीय क्षण को नेविगेट करने के लिए प्रासंगिक हों, कोई भी ऐसी संस्कृति नहीं है जो हमें एक प्रजाति के रूप में अब जो करना है उसका सामना करने में सक्षम बनाने के लिए पूरी तरह से पर्याप्त हो। यह वास्तव में, भूविज्ञानी और पृथ्वी एल्डर थॉमस बेरी का निष्कर्ष था, जिन्होंने दुनिया भर की संस्कृतियों का अध्ययन करने के अपने लंबे जीवन के बाद:

हमें समकालीन संस्कृति के किसी भी परिवर्तन से बहुत आगे जाना होगा...हमारी कोई भी मौजूदा संस्कृति इस स्थिति से नहीं निपट सकती है, अर्थात, थॉमस ने हमारे सांस्कृतिक "जीवित रहने की क्षमता" को अपने स्वयं के संसाधनों से खो दिया है। हमें अपने पूर्व-तर्कसंगत, अपने सहज संसाधनों में उतरकर एक स्थायी मानव संस्कृति का आविष्कार या पुनर्आविष्कार करना चाहिए। हमारे सांस्कृतिक संसाधनों ने अपनी अखंडता खो दी है। उन पर भरोसा नहीं किया जा सकता। जो आवश्यक है वह पारलौकिकता नहीं बल्कि "उदगम" है।

थॉमस, उत्थान और पारलौकिकता में अंतर करते हुए यह घोषित कर रहे थे कि हम ऐसे समय में रह रहे हैं जिसमें आध्यात्मिक अवतरण आवश्यक हो गया है - और आध्यात्मिक आरोहण से भी अधिक महत्वपूर्ण है, जो अकेले, अक्सर हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक उपचार, समग्रता, और हमारे संकटों और अवसरों की देखभाल की आवश्यकताओं के लिए एक आध्यात्मिक "बाईपास" के बराबर होता है।

उभरते हुए मानव प्रतिमान के अतिरिक्त संकेतक हैं, जिनके लिए आत्मा दीक्षा की यात्रा के लिए एक नए दृष्टिकोण की आवश्यकता हो सकती है, आत्मा के अवतरण को समझने का एक नया तरीका। इनमें हमारी आधुनिक जागरूकता (आश्चर्यजनक रूप से, केवल पिछले 150 वर्षों में) एकतरफा, गैर-दोहराव वाले विकासवादी चाप के बारे में है जो दुनिया के सामने आ रहा है (न कि केवल लगातार दोहराए जाने वाले चक्र); हमारे ग्रह पर जीवन के विकास में मानवता की अब निर्णायक भूमिका; गहरी कल्पना की अपेक्षाकृत हाल की सार्वभौमिक खेती, जो हर संस्कृति के हर व्यक्ति को दूरदर्शी उपलब्धि (न केवल दुर्लभ पैगंबर या जादूगर) की क्षमता प्रदान करती है; और आधुनिक किशोरावस्था एक संभावित विकासवादी प्रगति के रूप में - जो अभी तक पूरी नहीं हुई है।

ये दृष्टिकोण बताते हैं कि आत्मा दीक्षा की यात्रा स्वयं विकास की प्रक्रिया में है, मानवता के लिए एक नई विकासात्मक संभावना उभर रही है, और हमारी प्रजाति एक आरंभिक यात्रा के बीच में है। हम अज्ञात जल में प्रवेश कर रहे हैं।

इन कारणों से, मेरा मानना ​​है कि हम पहले की संस्कृतियों की आरंभिक प्रथाओं पर वापस लौटकर वह नहीं पा सकेंगे जिसकी हमें अब ज़रूरत है। हालाँकि हम कुछ सार्वभौमिक तकनीकों और रणनीतियों (जैसे स्वप्न कार्य, उपवास और ट्रान्स नृत्य) को अपना सकते हैं और पुराने पश्चिमी रहस्य विद्यालयों (जैसे गहन-कल्पना यात्राएँ, प्रतीकात्मक कलाकृतियाँ और मंडोरला) की कुछ कलाओं को अपना सकते हैं, लेकिन हमें मुख्य रूप से पहले कभी न देखे गए नक्शों और तरीकों का आविष्कार करना चाहिए ताकि हम अपनी पहले कभी न देखी गई परिस्थितियों से निपट सकें और साहसपूर्वक उस गंतव्य को स्वीकार कर सकें जिसे हम केवल आंशिक रूप से ही समझ सकते हैं।

इसका मतलब यह नहीं है कि हमें स्वदेशी परंपराओं को अपनाना या अपनाना नहीं चाहिए। इसका मतलब यह नहीं है कि हमें अपने तरीके खोजने चाहिए जो पहले की संस्कृतियों ने किए होंगे। ज़्यादा बुनियादी तौर पर, हमें ऐसी यात्रा के तरीके तलाशने चाहिए जिसका पहले की संस्कृतियों ने प्रयास भी नहीं किया था - या जिसके लिए वे तैयार नहीं थे। और हमें ऐसा न केवल भयावह घटनाओं को होने से रोकने के लिए करना चाहिए - जैसे कि पारिस्थितिकी का विनाश - बल्कि इस दुनिया में पहले न देखी गई मानवीय संभावना को सक्षम करने के लिए भी।

अब हमें सामूहिक रूप से अपनी प्रजाति के कायापलट के लिए एक कोकून बुनना होगा।

द जर्नी ऑफ सोल इनिशिएशन पुस्तक से उद्धृत । कॉपीराइट ©2021 बिल प्लॉटकिन द्वारा। न्यू वर्ल्ड लाइब्रेरी - www.newworldlibrary.com से अनुमति के साथ मुद्रित।