ആത്മാവിലേക്കുള്ള ഇറക്കം: ഭൂപ്രദേശത്തിന്റെ ഒരു അവലോകനം

ബുദ്ധിമാനായ ഒരാളോട് പറയുക, അല്ലെങ്കിൽ മിണ്ടാതിരിക്കുക.
മനസ്സിലാകാത്തവർക്ക് വേണ്ടി
ഉടനെ അതിനെ പരിഹസിക്കും.
യഥാർത്ഥത്തിൽ ജീവനുള്ളതിനെ ഞാൻ പ്രശംസിക്കുന്നു
കത്തിച്ചാമ്പലാകാൻ എന്താണ് കൊതിക്കുന്നത്….

...നിങ്ങൾ അനുഭവിച്ചിട്ടില്ലാത്തിടത്തോളം കാലം
ഇത്: മരിക്കാനും അങ്ങനെ വളരാനും
നീ വെറുമൊരു അസ്വസ്ഥനായ അതിഥി മാത്രമാണ്.
ഇരുണ്ട ഭൂമിയിൽ.
- ജൊഹാൻ വോൾഫ്ഗാങ് വോൺ ഗോഥെ

സമകാലിക പാശ്ചാത്യ ലോകത്ത് മറ്റൊരിടത്തും വ്യക്തമോ പൂർണ്ണമോ ആയ ഭൂപടങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരു അത്യാവശ്യ ആത്മീയ സാഹസികതയായ, ലോകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും മറന്നുപോയ - അല്ലെങ്കിൽ ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ലാത്ത - ആനന്ദകരവും അപകടകരവുമായ ഒരു ഒഡീസിയിലേക്കുള്ള ഒരു ഫീൽഡ് ഗൈഡാണിത്. ഒരു മരണത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്ന ഈ യാത്ര, അപൂർവമായി മാറിയ ഒരു രീതിയിൽ പൂർണ്ണമായും വന്യമായും വളരാൻ നിങ്ങളെ പ്രാപ്തമാക്കുന്നു - എന്നാൽ നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളുടെയും നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെയും ഭാവിക്ക് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്.

നമ്മുടെ കാലത്തെ ഭീകരമായ പ്രതിസന്ധികളുടെയും വെല്ലുവിളികളുടെയും മൂലകാരണം - നമ്മുടെ നിലവിലുള്ള എല്ലാ പാരിസ്ഥിതിക, സാംസ്കാരിക തകർച്ചകളുടെയും - വ്യക്തിഗത മനുഷ്യ വികസനത്തിലെ വ്യാപകമായ പരാജയമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. വളരെക്കാലമായി ഇത് സത്യമാണ്, പല സമൂഹങ്ങളിലും ഇത് സത്യമാണ്, ഇന്നത്തെ മിക്ക ആളുകളും (മിക്ക മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും, അധ്യാപകരും, മതനേതാക്കളും ഉൾപ്പെടെ) മനുഷ്യന്റെ പക്വതയുടെ സ്വാഭാവിക ക്രമത്തിലെ ഈ തകർച്ചയെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞിട്ടില്ല, ഇപ്പോൾ വ്യക്തമായി പ്രകടമായ ഒരു പരാജയമാണിത് - മാനസിക വൈകല്യങ്ങളുടെയും സാമൂഹികവും പാരിസ്ഥിതികവുമായ തകർച്ചയുടെയും നിലവിലെ പകർച്ചവ്യാധികളിൽ ഇത് കാണപ്പെടുന്നു. വളർച്ചയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള സുപ്രധാന ത്രെഡുകൾ സാംസ്കാരിക ഘടനയിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായിരിക്കുന്നു. നമ്മളിൽ പലരും ഈ ഭൂമിയിലെ പ്രശ്‌നക്കാരായ അതിഥികൾ മാത്രമാണ്.

നമ്മുടെ വികസനത്തിലെ പ്രതിസന്ധി പ്രധാനമായും പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള നമ്മുടെ വിച്ഛേദത്തിൽ നിന്നാണ്, നമ്മുടെ "ബാഹ്യ", "ആന്തരിക" സ്വഭാവങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള: പ്രകൃതി ലോകത്തിൽ അനുഭവപരിചയമുള്ളതും അതിനുള്ളിലെ ബന്ധനവും നഷ്ടപ്പെടുന്നതും, നമ്മുടെ സ്വന്തം മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ കാതലായ നമ്മുടെ ആത്മാവുമായുള്ള നമ്മുടെ ആശയവിനിമയം നഷ്ടപ്പെടുന്നതും.

നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടത്, പ്രത്യേകിച്ച്, ആത്മ പ്രാരംഭ യാത്രയാണ് - ഭൂമിയിലെ സമൂഹവുമായും നമ്മുടെ ആഴമേറിയ മാനവികതയുടെ ഉറവിടവുമായും നമ്മെ ഏറ്റവും ആഴത്തിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മാനസിക-ആത്മീയ സംരംഭം. ഈ യാത്ര പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്താൽ, വ്യക്തിപരമായും കൂട്ടായും നമുക്കായി എല്ലാം പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ഈ നഷ്ടം നമ്മുടെ ഏറ്റവും വലിയ മനുഷ്യ-ഗ്രഹ പ്രതിസന്ധിയാണ്, കാരണം ആത്മാവിലേക്കുള്ള പ്രാരംഭ യാത്ര യഥാർത്ഥ പ്രായപൂർത്തിയാകാനുള്ള പാതയാണ് - ഒരു സാംസ്കാരിക ദർശനാത്മകവും പരിണാമപരവുമായി മാറാനുള്ള പാതയാണ് - കൂടാതെ യഥാർത്ഥ ആരോഗ്യകരവും പക്വവുമായ ഒരു സംസ്കാരത്തിന് യഥാർത്ഥ പ്രായപൂർത്തിയാകേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. ഭൂമിയിലെ മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുമായും ജീവിത പ്രക്രിയകളുമായും പങ്കാളിത്തത്തിൽ ഒരു അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുന്ന സംസ്കാരം വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിവുള്ള ഏതൊരു ഭാവി സമൂഹത്തിന്റെയും കാതലായ ഘടകമായിരിക്കും ഈ യാത്ര.

സോൾ മലയിടുക്ക് എന്ന് ഞാൻ വിളിക്കുന്നതിന്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങി, ഒടുവിൽ, ഭാഗ്യവശാൽ, മറുവശത്ത് മുകളിലേക്കും പുറത്തേക്കും - ഒരു വിശാലമായ സമതലത്തിലൂടെയുള്ള പര്യവേഷണം അപകടകരവും വേദനാജനകവുമാണെങ്കിലും, അത് സന്തോഷകരവും ആകർഷകവുമാണ്. മുഖ്യധാരാ സമകാലിക ലോകത്തിലെ ഹിപ്നോട്ടിസ് ചെയ്ത ആളുകൾക്ക് മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ അസാധാരണമായ സമ്പത്തുകളെക്കുറിച്ചും, നിഗൂഢതകളെക്കുറിച്ചും, സ്വയം സംഘടിപ്പിക്കുന്ന, മനുഷ്യനേക്കാൾ കൂടുതൽ ലോകത്തിലെ ദൈനംദിന മിന്നുന്ന അത്ഭുതങ്ങളെക്കുറിച്ചും എന്തെങ്കിലും ധാരണയുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ! അവർ അങ്ങനെ ചെയ്‌തിരുന്നെങ്കിൽ, കൺഫോമിസ്റ്റ്-കൺസ്യൂമർ സംസ്കാരത്തിന്റെ പരന്നഭൂമിയിൽ കാണുന്ന തിളക്കവും ഗ്ലാമറും പെട്ടെന്ന് മങ്ങുകയും അത് വ്യാജമാണെന്ന് കാണപ്പെടുകയും ചെയ്യും. ആ വിശാലമായ സമതലത്തിന്റെ മറുവശത്ത് കാത്തിരിക്കുന്നത് വളരെ രസകരവും പ്രചോദനാത്മകവുമാണ്. ആ നിഗൂഢതകളും നിധികളും നിങ്ങളുടെ രാത്രി സ്വപ്നങ്ങൾ, ഈ ലോകത്തോടുള്ള നിങ്ങളുടെ വന്യമായ സ്നേഹം, അല്ലെങ്കിൽ അതിനായി, നിങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള വൈകാരിക മുറിവുകൾ എന്നിവയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല; നിങ്ങളുടെ വാതിലിനു പുറത്തുള്ള തുരുമ്പെടുക്കുന്ന ഇലകൾ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ശരീരത്തിലെ ഓരോ നിമിഷത്തിലെയും അത്ഭുതങ്ങൾ, നിങ്ങളുടെ കാലിനടിയിലെ മൈസീലിയം കൊണ്ട് വലയിട്ട മണ്ണ്, അല്ലെങ്കിൽ മുകളിലുള്ള ചന്ദ്രന്റെ വളർച്ചയും ക്ഷയവും പോലെ വിദൂരമല്ല; മനുഷ്യമനസ്സിന്റെ ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് എല്ലായിടത്തും ഉയർന്നുവരുന്ന മിത്തുകളെക്കാൾ കണ്ടെത്താൻ പ്രയാസമില്ല. ഈ നിഗൂഢതകൾ പ്രകൃതിയുടെയും മനസ്സിന്റെയും മാത്രമല്ല, അവയ്ക്കിടയിലുള്ള പരസ്പര സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിന്റെ അന്തർലീനമായ കൂട്ടായ്മയുടെയും നൃത്തത്തിന്റെയും നിഗൂഢതകളാണ്.

ഞങ്ങളുടെ അതുല്യമായ പാരിസ്ഥിതിക കേന്ദ്രം

ഓരോ ജീവിവർഗത്തിനും അതിന്റേതായ സവിശേഷമായ പാരിസ്ഥിതിക സ്ഥാനമുണ്ട്, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ജീവൻ നിലനിർത്തുന്നതിലും മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലും അത് വഹിക്കുന്ന ഒരു സവിശേഷ പങ്ക്. ഓരോ ജീവിവർഗവും അതിന്റെ പങ്ക് നിറവേറ്റുന്നതിലൂടെ, സ്വന്തം വർഗ്ഗത്തെ നിലനിർത്താനും വർദ്ധിപ്പിക്കാനും പരിണമിക്കാനും കഴിയുന്നതെല്ലാം ചെയ്യുന്നു. ചാൾസ് ഡാർവിൻ ഏറ്റവും അനുയോജ്യരുടെ അതിജീവനത്തെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഏറ്റവും അനുയോജ്യമായവരുടെ - പരിസ്ഥിതിയുമായി ഏറ്റവും നന്നായി സഹകരിക്കുകയും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ഏറ്റവും പ്രാപ്തിയുള്ളവരുടെ - അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കുക എന്നതാണ് അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചത്.

ഉദാഹരണത്തിന്, സാൽമൺ മത്സ്യങ്ങൾ സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് നദീതീരങ്ങളിലേക്ക് ധാരാളം സമുദ്ര പോഷകങ്ങൾ കൊണ്ടുപോകുന്നു. സാൽമൺ മത്സ്യങ്ങളുടെ മുട്ടകൾ, കുഞ്ഞുങ്ങൾ, മുതിർന്ന മത്സ്യങ്ങൾ എന്നിവ ഭക്ഷിക്കുന്ന നിരവധി ഇനം സസ്തനികൾ, പക്ഷികൾ, മത്സ്യങ്ങൾ എന്നിവ നദികളിലെയും അവയുടെ ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിദൃശ്യങ്ങളിലെയും ഭക്ഷ്യവലയങ്ങളിൽ ഈ പോഷകങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. തവിട്ടുനിറത്തിലുള്ള കരടികൾ ഈ സമുദ്ര പോഷകങ്ങളെ ചുറ്റുമുള്ള വനങ്ങളിലേക്ക് വിതറുന്നു, ഇത് അരുവികളുടെ തീരങ്ങളെ മണ്ണൊലിപ്പിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്ന മരങ്ങളുടെ വളർച്ച വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ഈ മരങ്ങൾ ഒടുവിൽ അരുവികളിൽ വീഴുകയും കുഞ്ഞു സാൽമണുകൾക്ക് അഭയം നൽകുകയും മുതിർന്ന മത്സ്യങ്ങൾ മുട്ടയിടുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന ചരൽക്കല്ലുകൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തുകൊണ്ട് സാൽമണിന് അനുകൂലമായി പ്രതികരിക്കുന്നു.

ഓരോ ജീവിവർഗത്തിനും അതിന്റേതായ സവിശേഷമായ സ്ഥാനം ഉണ്ടെന്നതിന് പുറമേ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഇത് ശരിയാണെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം. ഓരോ ജീവിവർഗവും ജനിക്കുന്നത് സ്വന്തം ജീവിവർഗത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ പാരിസ്ഥിതിക പങ്ക് വഹിക്കാനുള്ള കഴിവോടും ആഗ്രഹത്തോടും കൂടിയാണ് എന്നത് വിശ്വസനീയമാണ് - ഒരുപക്ഷേ ആവശ്യമായിരിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, മാതാപിതാക്കളുടെയോ മറ്റാരുടെയെങ്കിലും നേരിട്ടുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശമില്ലാതെ, കൗമാരക്കാരായ സാൽമണുകൾക്ക് സമുദ്രത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ, എപ്പോൾ കുടിയേറണമെന്നും, വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അവ പ്രജനനം നടത്തിയ നദി കണ്ടെത്താനും, ആ അരുവിയിലൂടെ പലപ്പോഴും അവ ജീവൻ ആരംഭിച്ച കൃത്യമായ സ്ഥലത്തേക്ക് എങ്ങനെ പോകണമെന്നും അറിയാം. സാൽമൺ തിരിച്ചെത്താൻ എന്ത് ഉപകരണങ്ങളോ സംവിധാനങ്ങളോ ഉപയോഗിക്കുന്നു (അവർ അത് എങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു) - അവരുടെ ജന്മനാടായ നദിയുടെ വ്യതിരിക്തമായ ഗന്ധം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്നത് പോലുള്ളവ - ജീവശാസ്ത്രജ്ഞർ അനുമാനിച്ചിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ സാൽമൺ എങ്ങനെ ദേശാടനം ചെയ്യണമെന്ന് അറിയുന്നു, എപ്പോൾ, എവിടെ, അല്ലെങ്കിൽ അവരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത് എന്താണ് ( എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ അത് ചെയ്യുന്നത്) എന്നതിനെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് ഒരു സൂചനയും ഇല്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഓരോ സാൽമണും - അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും ജീവിവർഗത്തിലെ ഒരു വ്യക്തിയും - സ്വന്തം ജീവിവർഗത്തിന്റെ വ്യതിരിക്തമായ പാരിസ്ഥിതിക പങ്ക് വഹിക്കാനുള്ള കഴിവും ആഗ്രഹവും എങ്ങനെയോടെയാണ് ജനിക്കുന്നത് എന്ന് നമുക്കറിയില്ല. പക്ഷേ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ഈ ജന്മസിദ്ധമായ അറിവും ആഗ്രഹവുമുണ്ട് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും ആശ്രയിക്കുന്ന അത്ഭുതകരമായ രഹസ്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണിത്. ഇത് മനസ്സിന്റെ ഒരു രഹസ്യമാണ്, പരിസ്ഥിതി-ജൈവ സംവിധാനങ്ങളുടെ രഹസ്യമല്ല.

കൗതുകകരമായ കാര്യം, ഈ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ബാധകമാക്കാറുള്ളൂ എന്നതാണ് - മനുഷ്യത്വം നിയമത്തിന് ഒരു അപവാദമായേക്കാവുന്നതുപോലെ, അർത്ഥശൂന്യമായ ഒരു ലോകത്തിലെ ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത സന്ദർശകരെപ്പോലെ അല്ലെങ്കിൽ നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ള ഏത് പാരിസ്ഥിതിക പങ്കും ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയുമെന്നതുപോലെ. എന്നാൽ ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ, ജീവന്റെ സമൂഹത്തിൽ നമുക്കും ഒരു പ്രത്യേക ഇടമുണ്ട്, ഒരു പ്രത്യേക സാധ്യത, പരിണാമം നമ്മെ ഉൾക്കൊള്ളാൻ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു പങ്ക്. അത് എന്തായിരിക്കുമെന്ന് നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും ഒട്ടും ഉറപ്പില്ല. അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ ആ ചോദ്യം പരിഗണിക്കുകപോലുമില്ല.

ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ആഗോളതലത്തിൽ വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നിരാശയുടെ നിമിഷങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ആറാമത്തെ കൂട്ട വംശനാശം വരുത്തുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ അതുല്യമായ മനുഷ്യന്റെ ലക്ഷ്യം എന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ നാം പ്രലോഭിതരായേക്കാം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്യുന്നത് ഇതാണ്, ഇതിനകം തന്നെ നന്നായി നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതും ഇതാണ് - നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിവർഗങ്ങളുടെ ജീവൻ അപഹരിക്കുന്ന പ്രതിഭയിലൂടെ ആദ്യം ഡെക്കുകൾ വൃത്തിയാക്കി ഭൂമി സ്വയം പുതുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിന്റെ ജൈവവൈവിധ്യത്തിന്റെ അപ്പോക്കലിപ്റ്റിക് കുറവ്. ഇതായിരിക്കുമോ? നമ്മുടെ സ്വന്തം ഉൾപ്പെടെ ഇന്നത്തെ മിക്ക ജീവജാലങ്ങളെയും ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്ന ബാധ്യതയുള്ള പരിസ്ഥിതി കൊലയാളിയായി മാറുന്നതിലൂടെ, ശേഷിക്കുന്ന ജീവിതവുമായി "ഏറ്റവും നന്നായി സഹകരിക്കാൻ" നമുക്ക് പരിണമിക്കാൻ കഴിയുമായിരുന്നോ? ശരിക്കും?

എനിക്ക് അങ്ങനെ തോന്നുന്നില്ല. പരിസ്ഥിതിഹത്യ/ആത്മഹത്യ നമ്മുടെ വിധിയല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഇടം സ്വീകരിക്കുന്നതിലും അതിൽ വസിക്കുന്നതിലും നാം വിജയിച്ചില്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ വിധിയാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു (അതിന്റെ യഥാർത്ഥ ഇടം നിറവേറ്റാൻ കഴിയാത്ത ഒരേയൊരു ജീവിവർഗം നമ്മൾ മാത്രമായിരിക്കുന്നതിന്റെ ചോദ്യം ഇപ്പോൾ മാറ്റിവെക്കുന്നു). കൂടാതെ, നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ വ്യക്തിഗത ഇടങ്ങളിൽ മതിയായ അളവിൽ നാം വസിക്കുന്നതുവരെ, ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ ഇടത്തിൽ നമുക്ക് വസിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാം:

നമ്മുടെ പരിണാമ സാധ്യതകൾ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന്, മിക്ക മനുഷ്യ സംസ്കാരങ്ങളും അത്തരമൊരു ദൗത്യം തിരഞ്ഞെടുക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും ആരോഗ്യകരവും പക്വതയുള്ളവരുമായിരിക്കണം - തോമസ് ബെറി തന്റെ ദർശനാത്മക പുസ്തകത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ, നമ്മുടെ കാലത്തെ "മഹത്തായ പ്രവൃത്തി". അത്തരം സംസ്കാരങ്ങൾ ഉണ്ടാകണമെങ്കിൽ, ആ സംസ്കാരങ്ങൾ സഹകരിക്കാൻ പാകത്തിന് പക്വതയും ആരോഗ്യവുമുള്ള മനുഷ്യർ ഉണ്ടായിരിക്കണം. അത്തരം മനുഷ്യർ (ആരംഭിച്ച മുതിർന്നവരും മുതിർന്നവരും) പ്രാഥമികമായി സ്വയം അന്വേഷിക്കുന്ന ആളുകളല്ല (അവരുടെ "ചെറിയ" വ്യക്തിത്വങ്ങൾ), മറിച്ച് അവർ ജനിച്ച ജീവിതം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്ന വ്യക്തിഗത സ്ഥലത്ത് വസിക്കാനുള്ള വഴികൾ സൃഷ്ടിപരമായി സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആളുകളാണ്. ആ ഇടമാണ് നമ്മൾ കണ്ടെത്തുന്നതും ആത്മാവിന്റെ പ്രാരംഭ യാത്രയിലൂടെ നമുക്ക് കൈവശപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നതും. തൽഫലമായി, ലോകത്ത് മനുഷ്യത്വം അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനം നേടുന്നതിന്, മതിയായ വ്യക്തിഗത മനുഷ്യർ അവരുടെ യഥാർത്ഥ സ്ഥാനങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കണം.

യഥാർത്ഥ മുതിർന്നവരും വൃദ്ധരും തങ്ങൾ എന്തിനാണ് ജനിച്ചതെന്ന് അറിയുന്നവരും, ജീവിതവലയത്തിലെ അതുല്യമായ വ്യക്തിഗത പങ്കാളികൾ എന്ന നിലയിൽ തങ്ങൾ ആരാണെന്ന് അറിയുന്നവരും, അവർ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിലും, തങ്ങളുടെ ജനങ്ങൾക്കും വിശാലമായ ഭൂമി സമൂഹത്തിനും ജീവൻ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സമ്മാനമായി അവരുടെ വ്യതിരിക്തമായ പാരിസ്ഥിതിക ഇടം സൃഷ്ടിപരമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്നവരുമാണ്.

ആത്മാവിലേക്കുള്ള പ്രയാണത്തിന്റെ അഭാവത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ ഫലമായ ഒരു പ്രത്യേക തരം സാംസ്കാരിക തകർച്ചയാണ് പരിസ്ഥിതിഹത്യ നമ്മുടെ കൂട്ടായ വിധിയായി മാറാനുള്ള പ്രധാന കാരണം.

മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വ്യാവസായികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യരായ നമ്മൾ നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ കൂട്ടായ ഇടം കൈവശപ്പെടുത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നു, കാരണം ജീവിതത്തിന്റെ വലിയ വലയിൽ നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത റോളുകൾ എങ്ങനെ കണ്ടെത്താമെന്നോ ഉൾക്കൊള്ളാമെന്നോ നമുക്കറിയില്ല. വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് നമുക്കറിയാത്തതിനാൽ, ഒരു സ്പീഷീസ് എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാണെന്ന് നമുക്കറിയില്ല.

എന്നാൽ വ്യക്തികളെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ആരാകാനാണ് ജനിച്ചതെന്ന് എങ്ങനെ ഓർമ്മിക്കാമെന്ന് നമുക്ക് പഠിക്കാം, കൂടാതെ ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് ഇനി ആരായിത്തീരാമെന്ന് കൂട്ടായി കണ്ടെത്താനും കഴിയും.

ആത്മ ദീക്ഷയ്ക്കുള്ള ഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പരിശീലനങ്ങൾ

ആനിമാസിലെ ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ, മുൻകാല തദ്ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, പുതുമയുള്ളതാക്കുന്ന ഒരു ഘടകം, വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബോധത്തോടെയും വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിലും ആത്മാഭിമാനത്തിന്റെ യാത്രയെയാണ് ഞങ്ങൾ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നത് എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്. കാർഷിക, ശാസ്ത്രീയ, വ്യാവസായിക, ഡിജിറ്റൽ എന്നീ നിരവധി സാംസ്കാരിക വിപ്ലവങ്ങളുടെ "സദ്‌ഗുണം" കൊണ്ടാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. നവീനശിലായുഗവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മാനവികത ഇപ്പോൾ വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ബോധ രീതിയിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; നമ്മുടെ അറിവ്, സാമൂഹിക ഘടനകൾ, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, ആത്മീയതകൾ, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ സമൂലമായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് നാം നിലനിൽക്കുന്നത്.

ഈ സാംസ്കാരിക വിപ്ലവങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങളിലൊന്ന് നമ്മുടെ പൊതു പരിസ്ഥിതിയുടെ തകർച്ചയാണ്, അത് മാനവികത മൊത്തത്തിൽ ഇപ്പോൾ അഭൂതപൂർവവും ആത്യന്തികവുമായ ഒരു പ്രതിസന്ധിയെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, അതായത് പരിസ്ഥിതി നശീകരണത്തിന്റെയും സാധ്യമായ സ്വയം വംശനാശത്തിന്റെയും ത്വരിതപ്പെടുത്തൽ.

നമ്മുടെ തന്നെ ഒരു പ്രാരംഭ പ്രതിസന്ധിയിലാണ് നാം ഇപ്പോൾ. അത് നമ്മുടെ മരണത്തിലേക്കോ രൂപാന്തരീകരണത്തിലേക്കോ നയിച്ചേക്കാം. നമ്മുടെ നിലവിലെ ഗതിയിൽ തുടരാനും, നമ്മൾ മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന മനുഷ്യരായി തുടരാനും നമുക്ക് കഴിയില്ല. ആത്മാവിലേക്കുള്ള ഇറക്കത്തിൽ വ്യക്തിപരമായി നേരിടുന്നതിന് സമാനമായ ഒരു കൂട്ടായ സാഹചര്യമാണിത്. എല്ലാ ആളുകളോ ജീവിവർഗങ്ങളോ - അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രഹങ്ങളോ - അവയുടെ പ്രാരംഭങ്ങളെ അതിജീവിക്കുന്നില്ല.

മുൻകാല സമൂഹങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് സമകാലിക സമൂഹങ്ങളെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളെയും അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ പങ്ക് വ്യത്യസ്തത പുലർത്തുന്നുണ്ട്. മറ്റ് ജീവിവർഗങ്ങളിലെ വ്യക്തികൾക്ക് ലഭ്യമായ ഇടങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് വ്യക്തിഗത മനുഷ്യർക്ക് ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുന്ന വൈവിധ്യം അളക്കാനാവാത്തവിധം വലുതാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഇതാണ് നമ്മുടെ ശക്തിയും നമ്മുടെ പോരായ്മയും. മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ സവിശേഷമായ ഗുണങ്ങളിലൊന്ന്, അത് വൈവിധ്യമാർന്നതും സൃഷ്ടിപരവുമായ രൂപങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. എന്നാൽ ആധുനിക ഓപ്ഷനുകളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ആ വൈവിധ്യത്തെയും സ്വയംഭരണത്തെയും പിന്തുണയ്ക്കാനുള്ള മിക്ക മുൻകാല മനുഷ്യ സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ശേഷി പരിമിതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

കൂടുതൽ പൊതുവായി പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ നിലവിലെ ഗ്രഹ നിമിഷത്തെ നയിക്കാൻ നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ള കാര്യങ്ങളുമായി അസന്ദിഗ്ധമായി പ്രസക്തമായ രീതികളോ ലോകവീക്ഷണങ്ങളോ ഉള്ള പഴയതോ നിലവിലുള്ളതോ ആയ സംസ്കാരങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്ന് ഞാൻ സംശയിക്കുന്നു, ഒരു സ്പീഷിസ് എന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ നേരിടേണ്ട കാര്യങ്ങളെ നേരിടാൻ നമ്മെ പ്രാപ്തരാക്കാൻ അവയൊന്നും പൂർണ്ണമായും പര്യാപ്തമല്ല. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിച്ച ഒരു ദീർഘായുസ്സിനുശേഷം, ഭൂമിശാസ്ത്രജ്ഞനും ഭൂമി മൂപ്പനുമായ തോമസ് ബെറിയുടെ നിഗമനം ഇതാണ്:

സമകാലിക സംസ്കാരത്തിന്റെ ഏതൊരു പരിവർത്തനത്തിനും അപ്പുറത്തേക്ക് നാം പോകണം.... നമ്മുടെ നിലവിലുള്ള സംസ്കാരങ്ങൾക്കൊന്നും ഈ സാഹചര്യത്തെ നേരിടാൻ കഴിയില്ല, അതായത്, തോമസ് നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക "അതിജീവന ശേഷി" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത് സ്വന്തം വിഭവങ്ങളിൽ നിന്ന് നഷ്ടപ്പെടുന്നത്. നമ്മുടെ യുക്തിസഹമായ, സഹജമായ വിഭവങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെന്ന് ഒരു സുസ്ഥിര മനുഷ്യ സംസ്കാരം നാം കണ്ടുപിടിക്കുകയോ പുനർനിർമ്മിക്കുകയോ ചെയ്യണം. നമ്മുടെ സാംസ്കാരിക വിഭവങ്ങൾക്ക് അവയുടെ സമഗ്രത നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവയെ വിശ്വസിക്കാൻ കഴിയില്ല. വേണ്ടത് അതിരുകടന്നതല്ല, മറിച്ച് "ആരോഹണമാണ്".

ആത്മീയ ആരോഹണത്തെ അതീന്ദ്രിയതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചുകൊണ്ട് തോമസ് പ്രഖ്യാപിക്കുകയായിരുന്നു, ആത്മീയ ആരോഹണം അനിവാര്യമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്ന ഒരു കാലഘട്ടത്തിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത് - ആത്മീയ ആരോഹണത്തേക്കാൾ പ്രധാനമാണ് - അത് പലപ്പോഴും നമ്മുടെ വ്യക്തിഗതവും കൂട്ടായതുമായ രോഗശാന്തി, പൂർണ്ണത, പ്രതിസന്ധികളെയും അവസരങ്ങളെയും പരിപാലിക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യങ്ങളുടെ ആത്മീയ "ബൈപാസ്" ആയി മാറുന്നു.

ആത്മാവിലേക്കുള്ള അവരോഹണത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുതിയ മാർഗമായ, ആത്മാവിലേക്കുള്ള ഇറക്കത്തിന്റെ യാത്രയ്ക്ക് ഒരു പുതിയ സമീപനം ആവശ്യമായി വന്നേക്കാവുന്ന ഒരു ഉയർന്നുവരുന്ന മനുഷ്യ മാതൃകയുടെ അധിക സൂചകങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ നമ്മുടെ ആധുനിക അവബോധം (അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, കഴിഞ്ഞ 150 വർഷത്തിനുള്ളിൽ) വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിലേക്കുള്ള (എപ്പോഴും ആവർത്തിക്കുന്ന ചക്രങ്ങൾ മാത്രമല്ല) ഒരു ഏകദിശാ പരിണാമ ചാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ളത്; നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ജീവന്റെ പരിണാമത്തിൽ ഇപ്പോൾ മനുഷ്യരാശി വഹിക്കുന്ന നിർണായക പങ്ക്; ആഴത്തിലുള്ള ഭാവനയുടെ താരതമ്യേന സമീപകാല സാർവത്രിക കൃഷി, എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിലെയും ഓരോ വ്യക്തിക്കും ദർശനാത്മക നേട്ടത്തിനുള്ള സാധ്യത നൽകുന്നു (അപൂർവ പ്രവാചകനോ ഷാമനോ മാത്രമല്ല); ആധുനിക കൗമാരം - ഇതുവരെ പൂർത്തീകരിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു സാധ്യതയുള്ള പരിണാമ പുരോഗതിയായി.

ഈ വീക്ഷണകോണുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ആത്മപ്രവേശന യാത്ര തന്നെ പരിണാമ പ്രക്രിയയിലാണെന്നും, മനുഷ്യരാശിക്ക് ഒരു പുതിയ വികസന സാധ്യത ഉയർന്നുവരുന്നുവെന്നും, നമ്മുടെ ജീവിവർഗം ഒരു പ്രാരംഭ യാത്രയിലാണെന്നും ആണ്. നമ്മൾ അജ്ഞാതമായ വെള്ളത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയാണ്.

ഇക്കാരണങ്ങളാൽ, മുൻകാല സംസ്കാരങ്ങളുടെ പ്രാരംഭ രീതികളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ആവശ്യമുള്ളത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. സ്വപ്നരചന, ഉപവാസം, ട്രാൻസ് നൃത്തം പോലുള്ള ചില സാർവത്രിക സാങ്കേതിക വിദ്യകളും തന്ത്രങ്ങളും നാം ഉപയോഗിച്ചേക്കാം, പഴയ പാശ്ചാത്യ നിഗൂഢ സ്കൂളുകളുടെ ചില കലകൾ (ആഴത്തിലുള്ള ഇമേജറി യാത്രകൾ, പ്രതീകാത്മക കലാസൃഷ്ടികൾ, മാൻഡോർല പോലുള്ളവ) സ്വീകരിച്ചേക്കാം, നമ്മുടെ ഇതുവരെ കാണാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് കാണാത്ത ഭൂപടങ്ങളും രീതികളും നാം പ്രധാനമായും കണ്ടുപിടിക്കണം, കൂടാതെ നമുക്ക് ഭാഗികമായി മാത്രം മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ലക്ഷ്യസ്ഥാനം ധൈര്യപൂർവ്വം സ്വീകരിക്കുകയും വേണം.

തദ്ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്ന് നാം സ്വാംശീകരിക്കുകയോ സഹകരിക്കുകയോ ചെയ്യരുത് എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. മുൻ സംസ്കാരങ്ങൾ ചെയ്തിരിക്കാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള നമ്മുടെ സ്വന്തം വഴികൾ നാം കണ്ടുപിടിക്കണം എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം. കൂടുതൽ അടിസ്ഥാനപരമായി, മുൻ സംസ്കാരങ്ങളൊന്നും ശ്രമിച്ചിട്ടില്ലാത്ത - അല്ലെങ്കിൽ തയ്യാറായിട്ടില്ലാത്ത - ഒരു യാത്രയ്ക്കുള്ള രീതികൾ നാം വിഭാവനം ചെയ്യണം. പരിസ്ഥിതി നശീകരണം പോലുള്ള ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നത് തടയാൻ മാത്രമല്ല, ഈ ലോകത്ത് മുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത ഒരു മനുഷ്യ സാധ്യത പ്രാപ്തമാക്കാനും നാം ഇത് ചെയ്യണം.

നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിവർഗത്തിന്റെ രൂപാന്തരീകരണത്തിനായി ഇനി നമ്മൾ കൂട്ടായി ഒരു കൊക്കൂൺ നെയ്യണം.

ദി ജേർണി ഓഫ് സോൾ ഇനിഷ്യേഷനിൽ നിന്നുള്ള പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത് . പകർപ്പവകാശം ©2021 ബിൽ പ്ലോട്ട്കിൻ. ന്യൂ വേൾഡ് ലൈബ്രറിയിൽ നിന്നുള്ള അനുമതിയോടെ അച്ചടിച്ചത് — www.newworldlibrary.com.