Back to Stories

La Descente Vers l'âme : Un aperçu Du Terrain

Parlez-en à une personne sage ou gardez le silence
pour ceux qui ne comprennent pas
je m'en moquerai tout de suite.
Je loue ce qui est vraiment vivant
ce qui aspire à être brûlé vif….

…Et tant que vous n’avez pas vécu
ceci : mourir et ainsi grandir
tu n'es qu'un invité troublé
sur la terre sombre.
—Johann Wolfgang von Goethe

Voici un guide pratique d'une odyssée extatique et périlleuse, oubliée ou non encore découverte par la plupart des peuples du monde. Une aventure spirituelle essentielle dont vous ne trouverez nulle part ailleurs de cartes claires et complètes dans le monde occidental contemporain. Ce voyage, qui commence par une mort, vous permet de grandir pleinement et sauvagement d'une manière devenue rare, et pourtant vitale pour l'avenir de notre espèce et de notre planète.

Je crois que la cause profonde des crises et des défis majeurs de notre époque – tous nos effondrements environnementaux et culturels en cascade – réside dans un échec généralisé du développement humain individuel. Cela dure depuis si longtemps et touche tant de sociétés que la plupart des gens aujourd'hui (y compris la plupart des psychologues, des éducateurs et des chefs religieux) ignorent cette rupture dans la séquence naturelle de la maturation humaine, un échec désormais manifeste – comme en témoignent les épidémies actuelles de dysfonctionnements psychologiques et de dégradation sociale et écologique. Des fils conducteurs essentiels à l'épanouissement personnel manquent au tissu culturel. Trop d'entre nous ne sont que des hôtes perturbés sur cette Terre.

Notre dilemme développemental découle principalement de notre déconnexion de la nature, de notre nature « extérieure » et « intérieure » : la perte de notre appartenance et de notre enchevêtrement vécus dans le monde naturel et la perte de notre communion avec le cœur même de notre propre nature humaine individuelle — notre âme.

Ce que nous avons perdu, en particulier, c'est le voyage initiatique de l'âme – une démarche psycho-spirituelle qui nous relie profondément à la communauté terrestre et à la source de notre humanité la plus profonde. Ce voyage, s'il est revitalisé et reconquis, peut tout transformer pour nous, individuellement et collectivement.

Cette perte constitue la crise humaine et planétaire la plus grave, car le cheminement vers l'initiation de l'âme est la voie vers la véritable maturité – vers la transformation en visionnaire et en évolutif culturel – et cette maturité est essentielle à une culture véritablement saine et mature. Ce cheminement sera un élément essentiel de toute société future capable de développer une culture florissante en partenariat avec toutes les autres espèces et tous les processus de vie de la Terre.

Bien que la Descente vers l'Âme – l'expédition à travers une vaste plaine, puis dans les profondeurs de ce que j'appelle le Canyon de l'Âme, et finalement, avec un peu de chance, jusqu'à l'autre rive – puisse être périlleuse et éprouvante, elle est aussi joyeuse et captivante. Si seulement les masses hypnotisées du monde contemporain avaient la moindre idée des richesses extraordinaires, des mystères et des subtilités de la psyché humaine et des miracles quotidiens éblouissants du monde auto-organisé et surhumain ! Si c'était le cas, toute lueur et tout éclat entrevus dans la plaine de la culture de consommation conformiste s'estomperaient rapidement et seraient perçus comme une imposture. Ce qui vous attend de l'autre côté de cette vaste plaine est tellement plus intéressant et inspirant. Et ces mystères et ces trésors ne sont pas plus loin que vos rêves nocturnes, votre amour fou pour ce monde, ou d'ailleurs, vos blessures émotionnelles les plus profondes ; Pas plus lointains que le bruissement des feuilles devant votre porte, les miracles de votre corps à chaque instant, le sol mycélien sous vos pieds, ou les fluctuations de la Lune ; pas plus difficiles à trouver que les mythes qui surgissent partout des profondeurs de la psyché humaine. Ces mystères ne concernent pas seulement la nature et la psyché, mais aussi la communion et la danse inhérentes à leur enrichissement mutuel.

Notre niche écologique unique

Chaque espèce possède sa niche écologique unique, un rôle distinctif qu'elle joue dans le maintien et l'amélioration de la vie sur notre planète. En remplissant son rôle, chaque espèce fait tout ce qu'elle peut pour maintenir, multiplier et faire évoluer sa propre espèce. Lorsque Charles Darwin parlait de la survie du plus apte, il faisait référence à l'épanouissement de ceux qui s'adaptent le mieux à leur environnement et sont les plus à même de s'adapter aux conditions changeantes.

Le saumon, par exemple, transporte de grandes quantités de nutriments marins de l'océan jusqu'aux sources des rivières. Ces nutriments sont intégrés aux réseaux trophiques des rivières et de leurs paysages environnants par de nombreuses espèces de mammifères, d'oiseaux et de poissons qui se nourrissent d'œufs, de juvéniles et d'adultes de saumon. Les ours bruns dispersent ces nutriments marins dans les forêts environnantes, favorisant la croissance des arbres qui protègent les berges des cours d'eau de l'érosion. Ces arbres finissent par rendre la pareille aux saumons en tombant dans les cours d'eau et en formant des embâcles qui abritent les juvéniles et protègent les graviers utilisés par les adultes pour frayer.

Outre le fait que chaque espèce possède sa propre niche, on pourrait supposer que cela est également vrai pour chaque individu. Il est plausible – et probablement nécessaire – que chaque créature naisse avec la capacité et le désir d'occuper à sa manière le rôle écologique distinctif de son espèce. Les saumons adolescents, par exemple, sans l'aide de leurs parents ou de quiconque, savent comment et quand migrer vers l'océan et comment, après plusieurs années, localiser la rivière où ils ont frayé et la remonter, souvent jusqu'à l'endroit exact où ils ont commencé leur vie. Les biologistes ont émis des hypothèses sur les outils ou mécanismes utilisés par les saumons pour revenir ( comment ils y parviennent) – comme la capacité de reconnaître l'odeur particulière de leur rivière natale – mais ils ignorent comment les saumons savent migrer, ni quand, ni où, ni ce qui les motive ( pourquoi ils le font). En d'autres termes, nous ignorons comment chaque saumon – ou chaque individu de toute espèce – naît avec la capacité et le désir d'occuper à sa manière le rôle écologique distinctif de son espèce. Mais sans aucun doute, chaque être vivant possède cette connaissance et ce désir innés. C'est l'un des mystères les plus fascinants dont dépend toute vie. C'est un mystère de la psyché, et non un mystère des mécanismes écobiologiques.

Le plus curieux est que nous appliquons rarement ces idées à notre propre espèce – comme si l'humanité pouvait être une exception à la règle, comme si nous étions des visiteurs sans but dans un monde dénué de sens, ou comme si nous pouvions assumer le rôle écologique que nous souhaitons. Pourtant, en tant qu'espèce, nous avons, nous aussi, une place particulière dans la communauté du vivant, un potentiel particulier, un rôle que l'évolution nous a façonnés. La plupart d'entre nous ne savent tout simplement pas ce que cela pourrait être. Ou peut-être ne nous posons-nous même pas la question.

Compte tenu de ce qui se passe à l'échelle mondiale en ce début de XXIe siècle, nous pourrions être tentés, dans les moments de désespoir, de conclure que notre unique niche humaine doit être de perpétrer la sixième extinction massive de la vie sur notre planète. C'est, après tout, ce que nous sommes en train de faire, et ce qui est déjà bien en cours : la diminution apocalyptique de la biodiversité de notre planète, comme si la Terre cherchait à se renouveler en faisant d'abord table rase grâce au génie destructeur de vie de notre propre espèce. Serait-ce le cas ? Aurions-nous pu évoluer pour « coopérer au mieux » avec le reste du vivant en devenant l'éco-assassin complaisant qui anéantit la plupart des espèces actuelles, y compris la nôtre ? Vraiment ?

Je ne le pense pas. Je crois que l'écocide/suicide n'est pas notre destin, mais plutôt notre fatalité si nous ne parvenons pas à embrasser et à occuper notre véritable niche (laissant de côté pour l'instant la question de savoir pourquoi nous serions la seule espèce capable de ne pas occuper sa véritable niche). De plus, je crois que nous ne pourrons occuper notre véritable niche en tant qu'espèce que si nous sommes suffisamment nombreux à occuper nos véritables niches individuelles .

Laissez-moi vous dire pourquoi :

Pour réaliser notre potentiel évolutif, la plupart des cultures humaines doivent être suffisamment saines et matures pour choisir et soutenir une telle mission – « la grande œuvre » de notre temps, comme l'a formulé Thomas Berry dans son livre visionnaire du même nom. Pour que de telles cultures existent, il faut des humains suffisamment matures et sains pour les co-créer. Ces humains (Adultes et Anciens initiés) ne sont pas des personnes qui se préoccupent avant tout d'eux-mêmes (de leur « petit » moi), mais plutôt des personnes qui créent avec créativité des façons d'habiter la niche individuelle enrichissante pour laquelle ils sont nés. Et cette niche est ce que nous découvrons et que nous devenons capables d'occuper grâce au voyage de l'initiation de l'âme. Par conséquent, pour que l'humanité puisse prendre sa véritable place dans le monde, un nombre suffisant d'individus doivent y prendre leur véritable place.

Les vrais adultes et les anciens sont des gens qui savent pourquoi ils sont nés, qui savent qui ils sont en tant que participants individuels uniques dans la toile de la vie et qui, dans presque tout ce qu’ils font, occupent de manière créative leur niche écologique distinctive comme un don enrichissant pour leur peuple et pour la communauté terrestre dans son ensemble.

La principale raison pour laquelle l’écocide pourrait finir par être notre destin collectif est due à un type spécifique de déclin culturel qui est le résultat inévitable de l’absence du voyage d’initiation de l’âme.

En d'autres termes, nous, humains industrialisés, ne parvenons pas à occuper notre véritable place collective, car nous ne savons pas comment trouver ou occuper notre rôle individuel dans le vaste réseau de la vie. Nous ne savons pas qui nous sommes en tant qu'espèce, car nous ne savons pas qui nous sommes en tant qu'individus.

Mais nous pouvons apprendre à nous souvenir de qui nous sommes nés pour être en tant qu’individus, et nous pouvons collectivement découvrir qui nous pourrions encore devenir en tant qu’espèce.

Pratiques du XXIe siècle pour l'initiation de l'âme

L'un des facteurs qui rendent notre travail à Animas nouveau, par rapport aux traditions autochtones antérieures, réside dans le fait que nous abordons le voyage de l'initiation de l'âme avec une conscience et un contexte culturel très différents. Cela est simplement dû à plusieurs révolutions culturelles – agricole, scientifique, industrielle et numérique. L'humanité fonctionne désormais avec un mode de conscience sensiblement différent de celui du Néolithique ; nous vivons dans un contexte culturel radicalement transformé en termes de connaissances, de structures sociales, d'économie, de technologies, de spiritualité et de cosmologie.

L’une des conséquences de ces révolutions culturelles est une dégradation de notre environnement commun à un tel point que l’humanité dans son ensemble est désormais confrontée à un dilemme sans précédent et ultime, à savoir l’accélération de l’écocide et une possible auto-extinction.

Nous nous trouvons désormais dans une crise initiatique de notre propre initiative, qui entraînera soit notre disparition, soit notre métamorphose. Nous ne pouvons poursuivre sur notre lancée actuelle et rester les humains que nous avons été. Il s'agit d'une situation collective comparable à celle que nous affrontons individuellement lors de la Descente vers l'Âme. Tous les êtres humains, toutes les espèces, toutes les planètes, ne survivent pas à leur initiation.

Cette différenciation accrue des rôles est vraie non seulement dans les sociétés contemporaines par rapport aux sociétés antérieures, mais aussi dans notre espèce par rapport aux autres. La diversité des niches que les individus peuvent occuper semble infiniment plus grande que celle des niches accessibles aux individus d'autres espèces. C'est notre point fort autant que notre point faible. L'une des caractéristiques distinctives de la psyché humaine est qu'elle prend des formes extrêmement diverses et créatives. Mais la capacité de la plupart des cultures humaines anciennes à soutenir cette diversité et cette autonomie semble limitée par rapport aux options contemporaines.

Plus généralement, je soupçonne qu'il n'existe aucune culture ancienne ou existante dont les pratiques ou les visions du monde soient clairement adaptées à ce dont nous avons besoin pour traverser la période planétaire actuelle, aucune qui soit pleinement adéquate pour nous permettre d'affronter ce que nous devons affronter en tant qu'espèce. Telle était d'ailleurs la conclusion du géologue et ancien de la Terre Thomas Berry, après une longue vie consacrée à l'étude des cultures du monde entier :

Nous devons aller bien au-delà de toute transformation de la culture contemporaine… Aucune de nos cultures actuelles ne peut faire face à cette situation, à savoir la perte de ce que Thomas appelait notre « capacité de survie » culturelle par ses propres moyens. Nous devons inventer, ou réinventer, une culture humaine durable en puisant dans nos ressources prérationnelles et instinctives. Nos ressources culturelles ont perdu leur intégrité. On ne peut leur faire confiance. Ce dont nous avons besoin, ce n'est pas de transcendance, mais d'« inscendance ».

Thomas, en distinguant l’ascension de la transcendance, déclarait que nous vivons à une époque où la descente spirituelle est devenue essentielle — et plus vitale que l’ascension spirituelle, qui, à elle seule, équivaut trop souvent à un « contournement » spirituel de nos besoins individuels et collectifs de guérison, d’intégration et de prise en charge de nos crises et de nos opportunités.

D'autres indicateurs témoignent de l'émergence d'un paradigme humain qui pourrait nécessiter une nouvelle approche du voyage initiatique de l'âme, une nouvelle façon de comprendre la Descente vers l'Âme. Parmi ceux-ci, on peut citer notre prise de conscience moderne (étonnamment, au cours des 150 dernières années seulement) d'un arc évolutif unidirectionnel et non répétitif vers le monde en devenir (et non pas simplement de cycles perpétuels) ; le rôle déterminant que joue désormais l'humanité dans l'évolution de la vie sur notre planète ; la culture universelle relativement récente de l'imagination profonde, conférant à chaque personne de chaque culture le potentiel d'accomplissement visionnaire (et pas seulement aux rares prophètes ou chamans) ; et l'adolescence moderne comme avancée évolutive potentielle – encore inachevée.

Ces perspectives suggèrent que le cheminement initiatique de l'âme est lui-même en pleine évolution, qu'une nouvelle possibilité de développement pour l'humanité émerge et que notre espèce est au cœur d'un voyage initiatique. Nous entrons en terrain inconnu.

Pour ces raisons, je crois que nous ne trouverons pas ce dont nous avons besoin aujourd'hui en revenant aux pratiques initiatiques des cultures antérieures. Bien que nous puissions employer des techniques et stratégies universelles (comme le travail du rêve, le jeûne et la danse en transe) et adopter certains arts des anciennes écoles de mystère occidentales (comme les voyages d'imagerie profonde, l'art symbolique et la Mandorle), nous devons avant tout inventer des cartes et des méthodes inédites pour naviguer dans des circonstances inédites et accepter courageusement une destination que nous ne comprenons que partiellement.

Il ne s'agit pas simplement de ne pas s'approprier ni de récupérer les traditions autochtones. Il ne s'agit pas simplement d'inventer nos propres façons de faire ce que les cultures antérieures auraient pu faire. Plus fondamentalement, nous devons imaginer des méthodes pour un voyage qu'aucune culture antérieure n'avait même tenté – ou n'était prête à entreprendre. Et nous devons le faire non seulement pour empêcher des événements horribles – comme l'écocide –, mais aussi pour permettre une possibilité humaine jusqu'alors inconnue dans ce monde.

Nous devons désormais tisser collectivement un cocon pour la métamorphose de notre propre espèce.

Extrait du livre « Le Voyage de l'Initiation de l'Âme » . Copyright ©2021 par Bill Plotkin. Imprimé avec l'autorisation de la New World Library — www.newworldlibrary.com.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

2 PAST RESPONSES

User avatar
Patrick Watters Jul 26, 2021

No, we must not appropriate nor co-opt from other traditions, but we had better learn from them and apply in ways that our times demand. Our survival and that of the earth depend on deeply informed action. }:- a.m.

User avatar
Patrick Watters Jul 26, 2021
To Walk In Harmony—Humanity has been living for millennia in dissonance with Creation. Rather than let the Divine Conductor lead the symphony we have vainly tried to control that which is uncontrollable. A simple example is the foolishness of “daylight savings time”, among a host of other nonsense.In an ironic, counterintuitive, holy contradiction we are discovering that it is indigenous people across the globe that know the way of Creation. In surrender to Divine LOVE, they have seen that all things are connected, that we are all relatives including plants and animals. Therefore, our own survival depends on our walking in harmony with all things. Rather than attempting to “lead”, we must be submissive partners in the Divine Dance.Our relative intelligence should be applied to protecting and preserving, rather than consuming and destroying. As divine stewards of all that is we must take up our most important role among living things which we have abdicated for centuries... [View Full Comment]