Noget af det, vi laver i det nye program, er at arbejde med mange af disse ordsprog, men vi begynder med en meget enkel kropsbøn, som simpelthen er intonerende, og ånder blidt for os selv dette ord på aramæisk, Ina-Ina, som betyder "II." At forbinde min egen selvfølelse, sådan som den er lige i dette øjeblik, med en følelse af ærefrygt eller enhedsfølelse, der er i hele kosmos, og gradvist opbygge og styrke denne forbindelse, så der er en lettere vej mellem det store billede af livet og det, jeg skal forholde mig til i min hverdag. Så skal vi prøve lidt af det?
TS: Ja, lad os gøre det!
NDK: OK, lad os gøre det. Hvis du ville placere en hånd let over dit hjerte og mærke dit åndedræt stige og falde der. Og bare trække vejret Ina-Ina , "II." Gennem disse ord, som Yeshua/Jesus talte, forbinder vi os til hans måde at bede på, hans måde at være på. Og det er også støtte. Vi følger i hans fodspor. Han går foran os i skabelsens karavane. Dette udelukker ikke en forbindelse med ham eller gennem ham. Men han beder os også om at dykke dybere ned i vores eget indre og forbinde det gennem ham til den større følelse af livet, af virkeligheden, af den Hellige.
Træk først ordene, Ina-Ina. At mærke åndedrættet stige og falde. Hånd rører let ved hjertet. Hjertebanken der som vores egen indre rytme også. Og lad os igen lyde meget blødt for os selv disse ord, igen ved at bruge resonansen fra også til at bringe os i rytme, i modenhed.
[ Intonering ] Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina.
Så det kommer dog ud for dig. Du skal ikke bekymre dig om, hvordan det lyder. Fokuser mere på følelsen. Fokuser mere på rytmen, vibrationen, vejrtrækningen. Vi fortsætter med at trække vejret med den følelse og lader vejret gå dybere, dybere. Forbindelse med vores egen følelse af selv, når den vokser, udvikler sig, ændrer sig, hvad end det måtte være.
I denne måde at se på er det aldrig en ting, selvet. Det bevæger sig, ændrer sig. Det udvikler sig hvert øjeblik. Det er ikke rigtig noget, vi kan holde fast i. Men vi forbinder den øjeblikkelige følelse af vores selv, vores liv, vores kendte, vores problemer, vores udfordringer, med et større billede og større virkelighed. Med dem, der er gået før os, som har inspireret os, og gennem dem helt tilbage til starten af campingvognen. Tilbage til den første begyndelse, tilbage til det ene væsen eller det mystiske noget, der forbinder alle væsener gennem hele livet. Aman. Aman. Tak.
TS: Det er interessant, at du kalder disse læresætninger og disse ordsprog for "Jeg er"-udsagn, men samtidig sagde du, at det faktisk ikke er den korrekte oversættelse.
NDK: [ griner ] Det er korrekt. Det er lidt af en joke, ja. Lidt af et paradoks. Men folk kender dem som "Jeg er" ordsprog, så vi endte med at bruge det i titlen. I virkeligheden genfortæller det nye program det meste af historien om Johannesevangeliet. Og som jeg siger, i kort form, så er det virkelig Jesus, der forbereder sine disciple på, at han forlader ham, og forsøger at pege dem tilbage til sig selv, for at dykke dybere ned i sig selv som en kilde til vejledning i stedet for at stole på ham, fordi han indser, at han ikke kommer til at være her meget længere.
Så genfortalt i den forstand, bliver disse "Jeg er"-udsagn virkelig ham, der peger på forskellige veje, forskellige meditative veje, som de kan bruge, efter at han er væk. Men også forbindelse til ham i åndedræt, i vibration. Som han siger i et af ordsprogene, virkelig ud fra sin måde at se på, i sin tradition – og det er ikke rigtigt for alle traditioner – rejser alle sammen. Ingen rejser hver for sig. Han siger: "Du forbinder dig til mig. Det, du har set i mig, er bare mig, der reflekterer tilbage til dig din egen guddommelige natur, men du tror, det er mig. Men vi rejser alle sammen. Så hvis det hjælper dig med at forbinde dig til mig, når jeg er væk, at forbinde dig til mig i åndedræt og vibration, vil jeg være der for dig. Det vil være der for dig, men fortsæt med at rejse. Fortsæt videre."
Og så læren udvikler sig, finder jeg, på denne meget dybe måde. En måde, der gennemgår, som rekapitulerer, alle hans vigtigste lære i Fadervor og Saligprisningerne, men faktisk, på en mere dybere og mere presserende måde, kunne vi sige.
TS: Men går vi tilbage til dette paradoks, at disse virkelig er "II"-lærdommene, men at man her er nødt til at kalde dem "Jeg er"-læren for rent faktisk at kommunikere. Du skriver på engelsk, du skriver på et andet sprog end det oprindelige aramæiske, så du beskæftiger dig med dette problem hele tiden, forestiller jeg mig?
NDK: Ja, til en vis grad har du med at gloser visse ting at gøre. Så efter "glossing" siger vi, "det er det, vi taler om." For eksempel, i den første linje af Jesu bøn – vi taler om den linje, der blev oversat, "Vor Fader, som er i himlen." Lad os nu se på det på aramæisk, og hvad er nogle af de andre, mere udvidede dybere betydninger omkring det. Så du har altid med oversættelse at gøre. Og den måde, jeg har arbejdet rundt på, er at blive ved med at åbne oversættelsen i stedet for at lade den være begrænset til én bestemt oversættelse, eller at sige: "OK, dette er den endelige oversættelse." Men bliv ved med at åbne op.
Du ved, jeg har været glad for at se, at efterhånden som folk har brugt mine bøger, [og da] de har brugt de indspillede programmer, som jeg har lavet gennem Sounds True gennem årene, har de skrevet til mig og sagt: "Her, jeg har lavet mit eget Midrash , og det er det, jeg har fået ud af det. Her er en anden version eller måde at se det på." Og det er meget glædeligt for mig, for det betyder, at det holder ordene og læren i live frem for at lade dem blive hugget i sten eller sat i uforanderligt ler.
TS: Det ser også ud til, at da du kom med den kommentar om, at der ikke er noget "væsen", meget ligesom "am" på aramæisk, fik det mig til at tænke på, hvordan sproget i sig selv, som vi taler, også former vores syn, vores måde at være på. Jeg spekulerer på, hvad du måske har at sige om det i forhold til Jesus.
NDK: Det er meget rigtigt. Oprindeligt, da jeg startede dette arbejde, Tami, tænkte jeg: "Nå, det er bare et spørgsmål om et par forskellige ord." Jeg mener, de er vigtige forskellige ord, som jeg nævnte. Men så begyndte jeg at sige, at det er en hel kosmologi. Det er en hel måde at se på. Det er en anden psykologi. Det er en anden måde at se tiden på. Det er en helt anden måde at se tiden på.
Som jeg nævnte i den meditation, havde de gamle semitter en tendens til ikke at se på tiden som en separat fortid, nutid og fremtid, men mere som en, hvad jeg nogle gange nu kalder, "karavanetid." Det er, at fortiden pulserer foran os. Nutiden er her nu med os i et samfund, som vi rejser med. Og fremtiden kommer bag os. Så det er næsten præcis det modsatte af den måde, vestlig filosofi ser på det, som er: "Vi er på vej mod fremtiden, og fortiden er bag os, og den vil aldrig påvirke os igen."
Nej, de så nærmest den modsatte vej på det. Vi falder i vores forfædres fodspor, og så som de indfødte amerikanere nogle gange siger: "Der er dem, der kommer bag os eller efter os, og det er vores børn og vores børns børn." Vi skal virkelig være forsigtige og være opmærksomme på, hvad vi efterlader til dem.
Så det er et helt enormt skift, og denne idé om, at der ikke er noget "være" verbum [på aramæisk] er en af de største. Ingen er noget. Du kan sige: "Jeg er ikke dette og ikke noget andet." Hele forestillingen om selvet glider væk. Men selvet er noget, du kan holde fast i, eller som er et objekt, eller at sjælen er noget, der kan reddes eller investeres eller indkasseres, eller nogen af disse ideer. Igen, de fleste af disse får vi fra senere græsk filosofi, og den antikke semitiske mystik er meget dybere end dette. Og Jesus deltager i dette.
Så ja, derfor gør jeg det vel stadig efter alle disse år, for jeg finder stadig ting, der er nyt.
TS: Nu, det er nysgerrig for mig, hvad du siger om tidens natur. Hvordan er det aramæiske anderledes, så tiden er anderledes?
NDK: Den har ikke en streng adskillelse mellem fortid, nutid og fremtid. Og ved ikke at have et "være"-verbum, objektiverer det ikke et objekt i bestemte tilstande. Hvis du ser på de gamle hebraiske skrifter, hvis du ser på Bibelen, hvad kristne kalder Det Gamle Testamente, finder du ikke rigtig nogen af disse typer af "væren"-verber. Du har alt i bevægelse. Du har ingen verber, der betyder "at stå stille, at sidde stille, at være stille." Altså at være ubevægelig. Det, der normalt oversættes i det hebraiske skrift som "vær stille og vid, at jeg er Gud", er virkelig ordsproget: "Ti stille. Lyt. Lyt og hør."
Så som jeg siger, det er meget mere en vibrationslyd. Disse er vibrations- og lydsprog, snarere end at se på livet fra de ydre fremtrædener og derefter objektivere og sige: "Nå, det er dette og ikke det." Du ved, tingene er flydende. Tingene er i bevægelse. Og det tænker vi generelt ikke over i forhold til Bibelen, eller i forhold til Jesus eller kristendom, for som jeg siger, så har vi presset os ud gennem denne helt anden filosofi, hvor den fra et synspunkt bare er blevet meget nysgerrig.
TS: Nu, du talte om dit nye program om disse "Jeg er" lære, og i programmet refererer du til dette i nogle sammenhænge som "hemmelig lære." Jeg er nysgerrig, hvad med dem var særligt hemmeligt?
NDK: Jamen, de er vel ikke hemmelige længere. [ griner ]
TS: Nå, åben hemmelighed nu.
NDK: Jeg formoder, at vi bruger ordet "hemmelighed". Vi gik frem og tilbage om dette. [Disse var] hemmelige i den forstand, at de virkelig var lære for hans nære kreds. Så der var nogle ting, de gav til hans inderkreds, og som han ønskede, at de skulle vide, før han gik. Og det er heller ikke helt klart, om de altid har forstået ham, fordi han skulle blive ved med at vende tilbage til forskellige temaer igen og igen. Men jeg vil sige, at det mere er en indercirkelundervisning, snarere end det, han udtrykte udadtil til alle andre.
Man oplever ofte, at med lærere, når de er ved at gå, forsøger de at forlade noget, efterlade en eller anden transmission, så at sige. De forsøger at give det videre til nogle få mennesker – en, to eller måske et halvt dusin, hvis han eller hun er heldig.
TS: Og hvad var nogle af de centrale temaer i denne indercirkelundervisning?
NDK: Nogle af de centrale temaer er først, at han virkelig ønskede, at hans tættere kreds, hans nære disciple, hans nære elever – som han siger i Johannesevangeliet meget tydeligt (det står endda i King James [Bibelen]) – han ønskede, at de skulle gøre de ting, som han havde gjort og større end disse. Og måden, de ville gøre det på, er ikke ved at idolisere ham eller sætte ham på en piedestal, men ved at prøve at se hen, hvor han peger dem hen. Se mod deres egen forbindelse, Ina-Ina, gennem ham til hellig enhed. Og der var forskellige måder, han påpegede, at dette kunne lade sig gøre.
Når vi forbinder os til vores indre selv på en dybere måde og indser, "OK, det ændrer sig og bevæger sig i denne større karavane af livet, når vi forbinder os til det større billede," er det en døråbning, der giver os mulighed for at bevæge os mere flydende mellem forskellige veje, forskellige aspekter af os selv.
Det er også en følelse af vejledning eller retning, som er det ordsprog, der senere blev oversat til "Jeg er vejen, sandheden og livet." På aramæisk ser dette virkelig noget ud i stil med: "Hvis du forbinder Ina-Ina, vil dette vise dig vejen. Det vil vise dig følelsen af den rigtige retning" - det vil sige, når du kommer til en korsvej, er det den såkaldte sandhed. Og det er også "livet". Men i dette tilfælde betyder det "livsenergi." Så han siger, at denne forbindelse, denne dybere forbindelse gennem simpel tilstedeværelse, øje-til-øje, er fortiden. Det er retningssansen. Og det er også energien til at rejse.
Det her giver bare perfekt mening for mig. Jeg mener, det er faktisk noget, jeg bruger hver dag. Kom tilbage til åndedrættet. Kom tilbage til nærvær. Og okay, der er vejen. Med åndedræt, med følelse af forbindelse, kan jeg beslutte, hvad jeg skal gøre, ikke at gøre, og det giver mig også noget livsenergi til at blive ved med at rejse.
TS: Så jeg kan høre i dette, Neil, din begejstring og opdagelsen af, at du har oplevet opdagelsen ved at finde nogle af disse originale ord og ordsprog, og hvor meningsfulde de er. Jeg er spændt på, om du nogensinde har stødt på nogle af disse originale aramæiske og bare været sådan, "Åh min Gud, jeg forstår det bare slet ikke. Jeg forstår det bare ikke. Det giver bare ingen mening for mig"?
NDK: Nå, det er sket mange gange, Tami, faktisk fordi jeg startede (det var 30 år siden) bare med bønnen. Bare med Jesu bøn. Og jeg tænkte: "Nå, det er nok! Resten kan jeg ikke klare." Det er for komplekst. Men jo mere jeg begynder at lave små bidder, små bidder, små bidder, begyndte stykker af puslespillet at fylde. Mere og mere begyndte at give mening. Men der er stadig nogle ting, jeg ikke har arbejdet med. Og jeg ved ikke, om jeg nogensinde vil.
Nogle mennesker vil have mig til at lave en hel genoversættelse af Det Nye Testamente, men det kommer jeg nok ikke til at gøre. Du ved, selv blot at få alle Jesu ordsprog gjort ville være noget af en opgave for én persons liv, hvis du gør det på den måde, som jeg har gjort det, hvilket er at pakke hver ting ud for at se på alle de mulige, flere lag eller andre måder, som folk kan komme ind på. Som jeg siger, er der ingen følelse af at være definitiv. Jeg tilføjer bare min del til, hvad folk har gjort før mig. Forhåbentlig vil nogen også hente det, når jeg er væk.
TS: Du ved, Neil, samtalen har været meget generøs og åben, og det sætter jeg virkelig pris på. Men jeg er nysgerrig, før jeg lader dig gå her, om du føler, at der er nogen større misforståelser eller misforståelser om Jesus på grund af dårligt oversættelsesarbejde, som du gerne vil være tydeligt på – at du her får en mulighed for, ud fra din viden om aramæisk, at rette op på sagen?
NDK: Du ved, på grund af denne anderledes karakter af tid på aramæisk, er hele forestillingen om en dommedag meget problematisk. Jo mere jeg har set på det, er det utænkeligt for mig, at Jesus kunne have forestillet sig en dommedag, som folk i øjeblikket taler om den, eller at nogen af de hebraiske profeter heller kunne have forestillet sig det. Jeg udvider det endda til islam, fordi nogle grene af islam tror på en bestemt type apokalyptisk dommedag. Og Mohammed kunne heller ikke have vidst noget om det, igen, simpelthen fordi sproget ikke ville have tilladt dem at gøre det.
Deres idé om dom var diskrimination, beslutning i øjeblikket. I forbindelse med, da vi arbejdede med Ina-Ina, når jeg forbinder mig til den Hellige gennem hvilken som helst bøn eller gennem hvilken som helst meditation, så har jeg evnen til at beslutte, hvad der er vigtigt i mit liv i dette øjeblik, og hvad der ikke er vigtigt. Jeg er nødt til at diskriminere. Jeg er nødt til at skelne mellem, hvad der er modent, og hvad der er umodent. Hvad er modent for mig nu, og hvad er umodent for mig.
Og det gør vores samfund også: Vores kultur er nødt til at diskriminere og beslutte, "OK, hvad vi [tidligere] troede var godt at gøre som kultur nu, er måske ikke længere moden." Men det siger ikke, at det hele er relativt. Men dette er den egentlige dommedag. Dommedagen, som mange mystikere har sagt, er virkelig her og nu. I hvert øjeblik. Hvert åndedrag kan være en dommedag. Så jeg vil sige, at det er, som en afskedsbit, det er det, jeg ville efterlade dig med.
TS: OK, og lige to sidste ting. Jeg slipper dig ikke helt endnu. Den første er: Jeg er nysgerrig efter Jesu lære, som du er stødt på gennem dit forskningsstudie og praksis, hvad er det sværeste for dig at leve ind i i øjeblikket?
NDK: Ah. Nå, det sværeste for mig at leve i er, vil jeg sige, forskellen i livsstil. Når jeg tager på personligt retræte, og når jeg går ud i naturen, så kan jeg virkelig føle mig meget tættere på denne person Yeshua/Jesus. Men du ved, jeg lever et liv, som mange mennesker gør, jeg har en kone, og jeg har et arbejde, jeg udfører. Jeg lever i verden. Jeg lever ikke som en omvandrende asket, selvom jeg rejser meget. Så du ved, han havde en anden mission i livet, så at sige. Det vil sige, at Jesus gjorde det. Han kom. Han efterlod meget stærke ord. Jeg tror, han forlod meget magtfulde praksisser. Men så gik han, uanset hvordan vi tror, han er gået. Men han forlod, da han var 30-noget. Jeg er lige kommet forbi 60.
Så det er en anden slags bane på min livsbane, og for det er jeg nødt til at se til andre profeter og budbringere for at se, hvordan jeg kan følge i deres fodspor på en god måde og leve mit eget liv.
TS: Og så til sidst, Neil, spekulerer jeg på, om du kunne efterlade os med et par sætninger, et afsnit på aramæisk og oversættelsen. Noget, der er særligt meningsfuldt for dig, bare som en afslutning?
NDK: Okay. Jeg vil efterlade dig med dette. Dette er fra Johannesevangeliet. Og dette er et af Jesu sidste ord, i det mindste ifølge Johannesevangeliet, til hans elever, hans lille gruppe. [ taler aramæisk ]
Dette er smukt oversat i King James, "Elsk hinanden, som jeg har elsket jer." Og det aramæiske giver os denne yderligere dimension: aheb - ordet for kærlighed, i dette tilfælde på aramæisk - er som kærlighed, der vokser fra et lille frø. Den vokser i mørket, ukendt [først] og blomstrer derefter langsomt. Og det, føler jeg, er sådan, vi skal se på livet, på forholdet i disse dage. Vi skal respektere, tolerere forskelle. Dette er typen af aheb kærlighed ifølge Yeshua. Det begynder bare med gensidig respekt, og så kan vi måske gradvist lære at leve bedre med hinanden og respektere disse forskelligheder mere og mere.
Og dette er, tror jeg, det mest problematiske i vores kultur i dag. Med globaliseringen har vi globaliseret vores forskelle såvel som vores ligheder, og vi ved meget mere om andre menneskers forskelle såvel som om deres dybere ligheder med os på en bestemt måde. Så jeg tror, at dette stadig er en koan - hvis jeg kan låne et udtryk fra zenbuddhismen - ikke kun for kristne, men alle, der ønsker at deltage i Jesu spiritualitet. [ taler aramæisk ]
Hvordan kan vi elske vores indre? Hvordan kan vi elske vores udviklende selv? Hvordan kan vi elske dem omkring os? Hvordan kan vi respektere, leve sammen og blive ved med at bevæge os sammen?
TS: Vidunderligt. Jeg har talt med Neil Douglas-Klotz. Han har skabt en ny lydindlæringsserie med Sounds True kaldet I Am: The Secret Teachings of the Aramaic Jesus. Han er også skaberen af to andre lydindlæringssæt med Sounds True, meget komplette kurser: et om The Healing Breath: Body-Based Meditations on the Aramaic Beatitudes, samt et program kaldet Original Prayer: Teachings and Meditations on the Aramaic Words of Jesus. Neil Douglas-Klotz har også sammen med Sounds True udgivet en bog kaldet Blessings of the Cosmos, en unik samling af Jesu velsignelser og påkaldelser om fred og helbredelse. Neil, mange tak for at være med os på Insights at the Edge.
NDK: Tak, Tami.
TS: SoundsTrue.com. Mange stemmer, én rejse.
***
For mere inspiration deltag i et Awakin Call med Neil Douglas-Klotz denne lørdag, "Breathing Life into Words, Prayers and Scriptures." Flere detaljer og RSVP info her.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES