Nekaj tega, kar počnemo v novem programu, deluje s številnimi od teh izrekov, vendar začnemo z zelo preprosto telesno molitvijo, ki je preprosto intoniranje, nežno dihanje pri sebi te besede v aramejščini Ina-Ina, ki pomeni "II." Povezovanje mojega lastnega občutka jaza, takšnega, kot je ravno v tem trenutku, z občutkom strahospoštovanja ali enotnosti, ki je v celotnem kozmosu, in postopno gradnjo in krepitev te povezave, tako da obstaja lažja pot med veliko sliko življenja in tem, s čimer se moram ukvarjati v vsakdanjem življenju. Torej bi morali poskusiti malo tega?
TS: Da, naredimo to!
NDK: V redu, naredimo to. Če bi eno roko narahlo položili na srce in začutili, kako se vaš dih tam dviga in spušča. In preprosto dihanje Ina-Ina , "II." S temi besedami, ki jih je izgovoril Ješua/Jezus, se povezujemo z njegovim načinom molitve, njegovim načinom bivanja. In to je tudi podpora. Gremo po njegovih stopinjah. On gre pred nami v karavani stvarstva. To ne izključuje povezave z njim ali preko njega. Vendar nas tudi prosi, da se globlje potopimo v lastno notranjost in jo prek njega povežemo z večjim občutkom življenja, resničnosti, Svetega.
Najprej vdihni besede, Ina-Ina. Občutek dihanja narašča in pada. Roka se rahlo dotika srca. Srčni utrip je tudi naš notranji ritem. In spet si zelo nežno intonirajmo te besede, uporabimo resonanco tudi, da nas privede v ritem, v zrelost.
[ Intoniranje ] Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina.
Torej, vendar se to izkaže za vas. Naj vas ne skrbi, kako se to sliši. Bolj se osredotočite na občutek. Bolj se osredotočite na ritem, vibracije, dihanje. Še naprej dihamo s tem občutkom in pustimo, da gre dih globlje, globlje. Povezovanje z lastnim občutkom sebe, ko raste, se razvija, spreminja, karkoli že to je.
Na ta način gledanja nikoli ni stvar, jaz. Premika se, spreminja. Vsak trenutek se razvija. To pravzaprav ni nekaj, česar se lahko držimo. Toda ta trenutni občutek sebe, našega življenja, našega znanega, naših težav, naših izzivov povežemo z večjo sliko in večjo resničnostjo. S tistimi, ki so šli pred nami, ki so nas navdihovali in preko njih vse do začetka karavane. Nazaj na prvi začetek, nazaj k enemu bitju ali tistemu skrivnostnemu nečemu, kar povezuje vsa bitja skozi vse življenje. Aman. Aman. Hvala.
TS: Zanimivo je, da te nauke in te izreke imenujete »jaz sem« izreki, hkrati pa ste rekli, da to pravzaprav ni pravi prevod.
NDK: [ smeh ] Tako je. To je malo za šalo, ja. Nekoliko paradoksalno. Toda ljudje jih poznajo kot izreke »jaz sem«, zato smo to na koncu uporabili v naslovu. Novi program res pripoveduje večino zgodbe Janezovega evangelija. In kot pravim, na kratko, Jezus v resnici pripravlja svoje učence na svoj odhod in jih poskuša usmeriti nazaj k sebi, da se bolj poglobijo vase kot vir vodstva, namesto da bi se zanašali nanj, ker se zaveda, da ne bo več dolgo tam.
Prepovedano v tem smislu, ti izreki »jaz sem« resnično postanejo njega, ki kaže na različne poti, različne meditativne poti, ki jih lahko uporabljajo, ko ga ne bo več. Ampak tudi povezovanje z njim v dihu, v vibraciji. Kot pravi v enem izmed izrekov, v resnici z njegovega pogleda, v njegovi tradiciji – in to res ne velja za vse tradicije – potujejo vsi skupaj. Nihče ne potuje ločeno. Pravi: "Povezuješ se z mano. Kar si videl v meni, sem samo jaz, ki ti odsevam tvojo lastno božansko naravo, a ti misliš, da sem to jaz. Toda vsi potujemo skupaj. Torej, če ti pomaga, da se povežeš z menoj, ko me ne bo več, da se povežeš z menoj v dihanju in vibracijah, tam bom zate. To bo tam zate, a potuj še naprej. Nadaljuj."
In tako se učenja razvijajo, se mi zdi, na ta zelo globok način. Način, ki pregleduje, ki povzema vse njegove glavne nauke v Gospodovi molitvi in Blagrih, a dejansko na globlji in bolj nujen način, bi lahko rekli.
TS: A če se vrnemo k temu paradoksu, da so to res učenja »II«, a da jih tukaj morate imenovati učenja »jaz sem«, da lahko dejansko komunicirate. Pišete v angleščini, pišete v jeziku, ki je drugačen od prvotne aramejščine, tako da se ves čas ukvarjate s tem vprašanjem, si predstavljam?
NDK: Ja, do neke mere se ukvarjate s tem, da določene stvari bleščite. Nato po "sijaju" rečemo, "o tem govorimo." Na primer, v prvi vrstici Jezusove molitve – govorimo o vrstici, ki je bila prevedena: "Oče naš, ki si v nebesih." Zdaj pa poglejmo to v aramejščini in kakšni so nekateri drugi, bolj razširjeni globlji pomeni okoli tega. Torej se vedno nekako ukvarjate s prevajanjem. In način, kako sem se temu izognil, je bil, da sem še naprej odpiral prevod, namesto da bi bil omejen na en določen prevod ali rekel: "V redu, to je dokončni prevod." Ampak kar naprej ga odpiraj.
Veš, vesel sem bil, ko sem videl, da ko so ljudje uporabljali moje knjige [in ko] so uporabljali posnete programe, ki sem jih v preteklih letih naredil prek Sounds True, so mi pisali in rekli: "Evo, naredil sem svoj midraš in to je tisto, kar sem dobil od njega. Tukaj je druga različica ali način pogleda na to." In to je zame zelo razveseljivo, ker to pomeni, da ohranja besede in nauke žive, namesto da bi jih pustil vklesati v kamen ali v nespremenljivo glino.
TS: Zdi se tudi, da ko ste dali tisto pripombo, da ne obstaja »biti«, tako kot »sem« v aramejščini, me je spodbudilo k razmišljanju o tem, kako jezik sam, ki ga govorimo, prav tako oblikuje naš pogled, naš način bivanja. Sprašujem se, kaj bi lahko rekli o tem v zvezi z Jezusom.
NDK: To zelo drži. Prvotno, ko sem začel s tem delom, Tami, sem pomislil: "No, gre le za nekaj različnih besed." Mislim, pomembne so različne besede, kot sem omenil. Potem pa sem začel govoriti, da je to cela kozmologija. To je cel način gledanja. To je drugačna psihologija. To je drugačen pogled na čas. To je popolnoma drugačen pogled na čas.
Kot sem že omenil v tej meditaciji, starodavni Semiti na čas res niso gledali kot na ločeno preteklost, sedanjost in prihodnost, ampak bolj kot na, kar včasih imenujem "čas karavane". Se pravi, da preteklost utripa pred nami. Sedanjost je zdaj z nami v skupnosti, s katero potujemo. In prihodnost prihaja za nami. Torej je skoraj ravno nasprotno od tega, kako na to gleda zahodna filozofija, ki je: "Gremo proti prihodnosti in preteklost je za nami in ne bo nikoli več vplivala na nas."
Ne, na to so gledali skoraj nasprotno. Stopamo po stopinjah naših prednikov in potem, kot včasih pravijo Indijanci: "Obstajajo tisti, ki pridejo za nami ali za nami, in to so naši otroci in otroci naših otrok." Resnično moramo biti previdni in pozorni na to, kaj jim zapuščamo.
Gre torej za velik premik in ta zamisel, da ne obstaja glagol »biti« [v aramejščini], je ena največjih. Nihče ni nič. Lahko bi rekli: "Nisem to in ne nekaj drugega." Celotna predstava o sebi zdrsne stran. Ampak jaz je nekaj, kar se lahko oprimeš, ali kar je predmet, ali da je duša nekaj, kar je mogoče shraniti ali vložiti ali unovčiti, ali katera koli od teh idej. Spet, večino teh dobimo iz kasnejše grške filozofije, starodavna semitska mistika pa je veliko globlja od tega. In Jezus pri tem sodeluje.
Tako da, zato to še vedno počnem, verjetno po vseh teh letih, ker še vedno najdem stvari, ki so nove.
TS: Zdaj me zanima, kaj praviš o naravi časa. Kako je aramejščina drugačna, da je čas drugačen?
NDK: Nima stroge ločnice med preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo. In ker nima glagola »biti«, ne objektivizira predmeta v določena stanja. Če pogledate starodavne hebrejske spise, če pogledate Sveto pismo, kar kristjani imenujemo Stara zaveza, ne najdete prav nobenega od teh vrst glagolov »biti«. Imate vse v gibanju. Nimate glagolov, ki bi pomenili "stati pri miru, sedeti pri miru, biti pri miru." Oziroma biti negiben. Kar je v hebrejskih spisih običajno prevedeno kot "umiri se in vedi, da sem jaz Bog", je v resnici izrek: "Bodi tiho. Poslušaj. Poslušaj in poslušaj."
Torej, kot pravim, je veliko bolj zvok vibracij. To so vibracijski in zvočni jeziki, namesto da bi na življenje gledali z zunanjega videza in nato objektivizirali ter rekli: "No, to je to in ne to." Veste, stvari so tekoče. Stvari so v gibanju. In o tem na splošno ne razmišljamo v smislu Svetega pisma, ali v smislu Jezusa ali krščanstva, ker kot pravim, smo šli skozi to popolnoma drugo filozofijo, kjer z enega vidika postane zelo radovedno.
TS: Zdaj ste govorili o svojem novem programu o teh učenjih »jaz sem« in v programu to v nekaterih kontekstih imenujete »skrivni nauki«. Zanima me, kaj je bilo pri njih posebno skrivnost?
NDK: No, menda niso več skrivnost. [ smeh ]
TS: No, odkrij skrivnost.
NDK: Predvidevam, da uporabljamo besedo "skrivnost". O tem smo hodili naprej in nazaj. [To so bili] tajni v smislu, da so bili nauki res za njegov bližnji krog. Torej je bilo nekaj stvari, ki so jih dali njegovemu ožjemu krogu in za katere je želel, da vedo, preden odide. In tudi ni povsem jasno, ali so ga vedno razumeli, ker se je moral vedno znova vračati k različnim temam. Toda rekel bi, da je to bolj poučevanje notranjega kroga, ne pa tisto, kar je izražal navzven vsem ostalim.
Človek pogosto ugotovi, da pri učiteljih, ko so tik pred odhodom, skušajo nekaj pustiti, pustiti tako rekoč neko transmisijo. To poskušajo prenesti na nekaj ljudi - enega, dva ali morda pol ducata, če ima on ali ona srečo.
TS: In katere so bile nekatere osrednje teme tega poučevanja ožjega kroga?
NDK: Nekatere od osrednjih tem so najprej to, da je resnično želel, da bi njegov ožji krog, njegovi tesni učenci, njegovi tesni učenci – kot zelo jasno pravi v Janezovem evangeliju (to piše celo v [Bibliji] kralja Jakoba) – želel, da delajo stvari, ki jih je naredil on, in večje od teh. In način, kako bi to storili, ni tako, da bi ga malikovali ali postavili na piedestal, ampak da bi poskušali pogledati, kamor jih usmerja. Oglejte si njihovo lastno povezavo, Ina-Ina, skozi njega do svete enotnosti. In na različne načine je opozarjal, da je to mogoče storiti.
Ko se globlje povežemo s svojim notranjim jazom in spoznamo: »V redu, spreminja se in premika znotraj te večje karavane življenja, ko se povežemo s širšo sliko,« so to vrata, ki nam omogočajo bolj tekoče premikanje med različnimi potmi, različnimi vidiki nas samih.
Je tudi občutek vodenja ali usmeritve, kar je rek, ki so ga pozneje prevedli kot »Jaz sem pot, resnica in življenje«. V aramejščini to res izgleda nekako takole: "Če povežete Ina-Ina, vam bo to pokazalo pot. Pokazalo vam bo občutek prave smeri"—to je, ko pridete do razpotja, je to tako imenovana resnica. In tudi to je "življenje". Toda v tem primeru pomeni "življenjska energija". Zato pravi, da je ta povezava, ta globlja povezanost s preprosto prisotnostjo, iz oči v oči, preteklost. To je občutek za smer. In tudi energija za potovanje.
To se mi zdi popolnoma logično. Mislim, to je nekaj, kar pravzaprav uporabljam vsak dan. Vrni se k dihanju. Vrni se k prisotnosti. In v redu, tam je pot. Z dihom, z občutkom povezanosti se lahko odločim, kaj moram početi in česa ne, poleg tega pa mi daje nekaj življenjske energije, da lahko še naprej potujem.
TS: V tem lahko slišim, Neil, tvoje navdušenje in odkritje, da si imel izkušnjo odkritja pri iskanju nekaterih teh izvirnih besed in izrekov ter kako pomenljivi so. Zanima me, ali ste že kdaj naleteli na nekaj teh izvirnih aramejščin in si rekli: "O moj bog, tega sploh ne razumem. Preprosto ne razumem. Zame preprosto nima smisla"?
NDK: No, to se je zgodilo velikokrat, Tami, pravzaprav zato, ker sem začel (to je bilo pred 30 leti) samo z molitvijo. Samo z Jezusovo molitvijo. In pomislil sem: "No, dovolj je! Z ostalim se ne morem ukvarjati." Preveč je zapleteno. Toda bolj ko sem začel delati malenkosti, malenkosti, malenkosti, so se delčki sestavljanke začeli polniti. Vedno več je postalo smiselno. Še vedno pa je nekaj stvari, na katerih nisem delal. In ne vem, če sploh bom.
Nekateri ljudje želijo, da naredim celoten ponovni prevod Nove zaveze, a tega verjetno ne bom naredil. Veste, že samo dokončanje vseh Jezusovih izrekov bi bilo precejšnje delo za življenje ene osebe, če bi to naredili na način, kot sem to naredil jaz, to je, da razpakirate vsako stvar, da pogledate vse možne, večplastne ali kakšne druge načine, na katere lahko ljudje vstopijo vanjo. Kot pravim, ni smisla biti dokončen. Samo dodajam svoj del k temu, kar so naredili ljudje pred menoj. Upam, da ga bo kdo prevzel tudi, ko me ne bo več.
TS: Veš, Neil, pogovor je bil zelo radodaren in odprt in to res cenim. Vendar me zanima, preden vas pustim sem, če menite, da obstajajo kakršni koli večji nesporazumi ali napačne predstave o Jezusu zaradi slabega prevajanja, ki jih želite razjasniti – ali imate tukaj priložnost, na podlagi svojega znanja aramejščine, da popravite zapis?
NDK: Veste, zaradi te drugačne narave časa v aramejščini je celotna predstava o sodnem dnevu zelo problematična. Bolj ko gledam na to, ne morem si predstavljati, da bi si Jezus lahko predstavljal sodni dan tako, kot ljudje trenutno govorijo o njem, ali da bi si ga lahko predstavljal kateri koli od hebrejskih prerokov. To celo razširim na islam, ker nekatere veje islama verjamejo v določeno vrsto apokaliptičnega sodnega dne. In tudi Mohamed o tem ni mogel vedeti ničesar, preprosto zato, ker jim jezik tega ne bi dovoljeval.
Njihova ideja sodbe je bila diskriminacija, odločitev v trenutku. V povezavi, kot sva delala z Ino-Ino, ko se povežem s Svetim skozi katero koli molitev ali meditacijo, potem imam možnost odločiti, kaj je v mojem življenju v tem trenutku pomembno in kaj ni pomembno. Moram razlikovati. Ločiti moram, kaj je zrelo in kaj nezrelo. Kaj mi je zdaj zrelo in kaj nezrelo.
In tako tudi naša družba: naša kultura mora diskriminirati in se odločiti: "V redu, tisto, kar smo [prej] mislili, da je dobro narediti kot kultura, morda zdaj ni več zrelo." Ni pa rečeno, da je vse to relativno. Toda to je pravi sodni dan. Sodni dan je, kot pravijo številni mistiki, resnično tukaj in zdaj. V vsakem trenutku. Vsak dih je lahko sodni dan. Tako bi rekel, da je to, kot delček slovesa, to je tisto, s čimer bi vas pustil.
TS: OK, in samo dve zadnji stvari. Ne izpustim te še povsem. Prvi je: Zanima me, od Jezusovih naukov, s katerimi ste se srečali med svojim raziskovalnim študijem in prakso, kaj vam je trenutno najtežje živeti?
NDK: Ah. No, najtežje mi je živeti, bi rekel, razlika v življenjskem slogu. Ko grem na osebni umik in ko grem v naravo, se res lahko počutim veliko bližje tej osebi Ješui/Jezusu. Ampak veste, živim življenje, tako kot mnogi ljudje, imam ženo in imam službo. Živim v svetu. Ne živim kot tavajoči asket, čeprav veliko potujem. Torej, veste, imel je tako rekoč drugo poslanstvo v življenju. To je Jezus storil. Prišel je. Zapustil je zelo močne besede. Verjamem, da je pustil zelo močne prakse. Toda potem je odšel, kakor koli verjamemo, da je morda odšel. Toda ko je bil star 30 let, je odšel. Pravkar sem presegel 60.
Torej gre za drugačno pot moje življenjske poti, v resnici pa se moram ozreti po drugih prerokih in glasnikih, da vidim, kako lahko sledim njihovim stopinjam na dober način in živim svoje življenje.
TS: In potem, končno, Neil, sprašujem se, če nam lahko pustiš nekaj stavkov, odstavek v aramejščini in prevod. Nekaj, kar je za vas posebej pomembno, samo kot zaključek?
NDK: OK. Pustil te bom s tem. To je iz Janezovega evangelija. In to je eden od Jezusovih zadnjih izrekov, vsaj po Janezovem evangeliju, njegovim učencem, njegovi majhni skupini. [ Govori aramejsko ]
To je čudovito prevedeno v King Jamesu: "Ljubite drug drugega, kot sem jaz ljubil vas." In aramejščina nam daje to dodatno razsežnost: aheb — beseda za ljubezen, v tem primeru v aramejščini — je kot ljubezen, ki zraste iz majhnega semena. Raste v temi, najprej neznano, nato pa počasi cveti. In tako se mi zdi, da moramo danes gledati na življenje, na odnose. Razlike moramo spoštovati, tolerirati. To je tip aheb ljubezni po Ješui. Začne se šele z medsebojnim spoštovanjem in potem se morda postopoma naučimo bolje živeti drug z drugim in vse bolj spoštovati te razlike.
In to je po mojem mnenju najbolj problematična stvar v naši današnji kulturi. Z globalizacijo smo globalizirali naše razlike in podobnosti in vemo veliko več o razlikah drugih ljudi kot tudi o njihovi globlji podobnosti z nami na določen način. Zato mislim, da je to še vedno koan – če si lahko sposodim izraz iz zen budizma – ne samo za kristjane, ampak za vsakogar, ki želi sodelovati v Jezusovi duhovnosti. [ Govori aramejsko ]
Kako lahko ljubimo svojo notranjost? Kako lahko ljubimo svoj razvijajoči se jaz? Kako lahko ljubimo tiste okoli sebe? Kako lahko spoštujemo, živimo skupaj in se gibljemo skupaj?
TS: Čudovito. Govoril sem z Neilom Douglas-Klotzom. Z Sounds True je ustvaril novo zvočno učno serijo z naslovom Jaz sem: Skrivni nauki aramejskega Jezusa. Je tudi ustvarjalec dveh drugih zvočnih učnih kompletov z zelo popolnimi tečaji Sounds True: enega o Zdravilnem dihanju: telesnih meditacijah o aramejskih blagrih, pa tudi programa, imenovanem Originalna molitev: Nauki in meditacije o aramejskih Jezusovih besedah. Neil Douglas-Klotz je pri Sounds True izdal tudi knjigo Blessings of the Cosmos, edinstveno zbirko Jezusovih blagoslovov in prošenj za mir in ozdravljenje. Neil, najlepša hvala, da si z nami na Insights at the Edge.
NDK: Hvala, Tami.
TS: SoundsTrue.com. Veliko glasov, eno potovanje.
***
Za več navdiha se to soboto pridružite Awakin Callu z Neilom Douglas-Klotzom, "Vdihovanje življenja besedam, molitvam in svetim spisom." Več podrobnosti in informacije o RSVP tukaj.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES