Back to Stories

Vad Som följer är Transkriptionen Av En SoundsTrue-intervju från Podcasten Insights at the Edge Mellan Programledaren Tami Simon Och Neil Douglas-Klotz. Du Kan Lyssna på Ljudinspelningen Av Detta Samtal

kopplingen mellan det och det större jaget, eller vad i det här sättet att se, detta berättelsespråk, så att säga, skulle kallas det enda jaget, det enda väsendet, Alaha, eller det Enda, eller Gud, om du vill använda det mer teologiska språket.

En del av det vi gör i det nya programmet är att arbeta med många av dessa talesätt, men vi börjar med en mycket enkel kroppsbön, som helt enkelt är intoning, andas försiktigt för oss själva detta ord på arameiska, Ina-Ina, som betyder "II." Att koppla ihop min egen känsla av jag, som det är just i detta ögonblick, med en känsla av vördnad eller känsla av enhet som finns i hela kosmos, och gradvis bygga och stärka den kopplingen så att det finns en lättare väg mellan den stora bilden av livet och det jag måste hantera i min vardag. Så ska vi prova lite av det?

TS: Ja, låt oss göra det!

NDK: Okej, låt oss göra det. Om du lägger en hand lätt över ditt hjärta och känner hur din andedräkt stiger och faller där. Och bara andas Ina-Ina , "II." Genom dessa ord som Yeshua/Jesus talade, ansluter vi till hans sätt att be, hans sätt att vara. Och detta är också stöd. Vi går i hans fotspår. Han går före oss i skapelsens karavan. Detta utesluter inte en koppling med honom eller genom honom. Men han ber oss också att dyka djupare in i vårt eget inre och koppla det genom honom till den större känslan av livet, verkligheten, den Helige.

Andas in orden först, Ina-Ina. Känner hur andedräkten stiger och faller. Hand som lätt rör vid hjärtat. Hjärtslaget där som vår egen inre rytm också. Och låt oss tona mycket mjukt för oss själva dessa ord, återigen, genom att använda resonansen från också för att föra oss in i rytm, till mognad.

[ Intoning ] Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina.

Så hur som helst kommer det ut för dig. Oroa dig inte för hur det låter. Fokusera mer på känslan. Fokusera mer på rytmen, vibrationen, andningen. Vi fortsätter att andas med den känslan, låter andningen gå djupare, djupare. Att ansluta till vår egen självkänsla när den växer, utvecklas, förändras, vad det nu kan vara.

På det här sättet att se är det aldrig en sak, jaget. Det rör sig, förändras. Det utvecklas för varje ögonblick. Det är inte riktigt något vi kan hålla fast vid. Men vi kopplar den där tillfälliga känslan av vårt jag, vårt liv, våra kända, våra problem, våra utmaningar, med en större bild och större verklighet. Med dem som gått före oss, som har inspirerat oss, och genom dem hela vägen tillbaka till karavanens början. Tillbaka till den första början, tillbaka till den enda varelsen eller det mystiska något som förbinder alla varelser genom hela livet. Aman. Aman. Tack.

TS: Det är intressant att du kallar dessa läror och dessa talesätt för "Jag är"-ord, men samtidigt sa du att det faktiskt inte är den korrekta översättningen.

NDK: [ Skrattar ] Det stämmer. Det här är lite av ett skämt, ja. Lite av en paradox. Men folk känner dem som "jag är"-ordspråken, så det slutade med att vi använde det i titeln. Verkligen, det nya programmet återberättar det mesta av historien om Johannesevangeliet. Och som jag säger, i kort form, så är det verkligen Jesus som förbereder sina lärjungar för att han ska lämna och försöker peka dem tillbaka till sig själva, att dyka djupare in i sig själva som en källa till vägledning snarare än att förlita sig på honom eftersom han inser att han inte kommer att vara kvar mycket längre.

Så återberättade i den meningen, dessa "jag är"-ordspråk blir verkligen honom som pekar på olika vägar, olika meditativa vägar som de kan använda efter att han är borta. Men också att ansluta till honom i andetag, i vibration. Som han säger i ett av talesätten, egentligen utifrån sitt sätt att se, i sin tradition – och det stämmer inte riktigt med alla traditioner – alla reser tillsammans. Ingen reser separat. Han säger, "Du ansluter till mig. Det du har sett i mig är bara jag som reflekterar tillbaka till dig din egen gudomliga natur, men du tror att det är jag. Men vi reser alla tillsammans. Så om det hjälper dig att ansluta till mig efter att jag är borta, att ansluta till mig i andning och vibration, kommer jag att finnas där för dig. Det kommer att finnas där för dig, men fortsätt att resa. Fortsätt att gå vidare."

Och så utvecklas lärorna, tycker jag, på detta mycket djupa sätt. Ett sätt som granskar, som rekapitulerar, alla hans viktigaste läror i Herrens bön och Saligprisningarna, men faktiskt, på ett djupare och mer angeläget sätt, skulle vi kunna säga.

TS: Men att gå tillbaka till denna paradox att dessa verkligen är "II"-lärorna, men att du här måste kalla dem "Jag är"-lärorna för att faktiskt kunna kommunicera. Du skriver på engelska, du skriver på ett annat språk än det som var den ursprungliga arameiskan, så du sysslar med det här problemet hela tiden, antar jag?

NDK: Ja, i viss mån sysslar du med att skölja vissa saker. Sedan efter att ha "glansat" säger vi, "det här är vad vi pratar om." Till exempel, i den första raden i Jesu bön – vi talar om raden som översattes med "Vår fader, du som är i himlen." Låt oss nu titta på det på arameiska, och vilka är några av de andra, mer utökade djupare betydelserna kring det. Så du sysslar alltid med översättning. Och sättet som jag har arbetat runt det är att fortsätta öppna översättningen snarare än att låta den begränsas till en viss översättning, eller att säga, "OK, det här är den definitiva översättningen." Men fortsätt att öppna upp det.

Du vet, jag har blivit glad över att se att när folk har använt mina böcker, [och eftersom] de har använt de inspelade programmen som jag har gjort genom Sounds True genom åren, har de skrivit till mig och sagt, "Här har jag gjort mitt eget Midrash och det här är vad jag har fått från det. Här är en annan version eller ett sätt att se på det." Och det är mycket glädjande för mig, för det betyder att det håller orden och lärorna levande snarare än att låta dem bli huggna i sten eller huggna i oföränderlig lera.

TS: Det verkar också som att när du gjorde den kommentaren att det inte finns något "varande", mycket likt "am" på arameiska, fick det mig att tänka på hur själva språket som vi talar också formar vår syn, vårt sätt att vara. Jag undrar vad du kan ha att säga om det i förhållande till Jesus.

NDK: Det är mycket sant. Ursprungligen när jag började det här arbetet, Tami, tänkte jag, "Det är bara en fråga om några olika ord." Jag menar, de är viktiga olika ord, som jag nämnde. Men så började jag säga att det är en hel kosmologi. Det är ett helt sätt att se ut. Det är en annan psykologi. Det är ett annat sätt att se på tiden. Det är ett helt annat sätt att se på tiden.

Som jag nämnde i den meditationen tenderade de forntida semiterna att se tiden egentligen inte som ett separat förflutet, nutid och framtid, utan mer som en, vad jag ibland nu kallar, "karavantid". Det är att det förflutna pulserar framför oss. Nuet är här nu med oss ​​i en gemenskap som vi reser med. Och framtiden kommer bakom oss. Så det är nästan precis motsatsen till hur västerländsk filosofi ser på det, som är, "Vi är på väg mot framtiden och det förflutna är bakom oss och det kommer aldrig att påverka oss igen."

Nej, de såg på det nästan tvärtom. Vi faller i våra förfäders fotspår, och sedan som indianerna ibland säger: "Det finns de som kommer bakom oss eller efter oss, och det är våra barn och våra barns barn." Vi måste verkligen vara försiktiga och vara uppmärksamma på vad vi lämnar till dem.

Så det är ett helt enormt skifte, och denna idé att det inte finns något "vara"-verb [på arameiska] är en av de största. Ingen är någonting. Du kan säga: "Jag är inte det här och inte något annat." Hela föreställningen om jaget glider bort. Men jaget är något som du kan hålla fast vid, eller som är ett objekt, eller att själen är något som kan sparas eller investeras eller lösas in eller någon av dessa idéer. Återigen, de flesta av dessa får vi från senare grekisk filosofi, och den forntida semitiska mystiken är mycket djupare än så här. Och Jesus deltar i detta.

Så ja, det är därför jag fortfarande gör det, antar jag, efter alla dessa år, för jag hittar fortfarande saker som är nya.

TS: Nu är detta nyfiket för mig vad du säger om tidens natur. Hur är arameiskan annorlunda så att tiden är annorlunda?

NDK: Den har ingen strikt åtskillnad mellan förflutna, nutid och framtid. Och genom att inte ha ett "vara"-verb, objektifierar det inte ett objekt i särskilda tillstånd. Om du tittar på de gamla hebreiska skrifterna, om du tittar på Bibeln, det som kristna kallar Gamla testamentet, så hittar du inte några riktigt av dessa typer av "vara"-verb. Du har allt i rörelse. Du har inga verb som betyder "att stå stilla, att sitta stilla, att vara stilla." Det vill säga att vara orörlig. Det som vanligtvis översätts i den hebreiska skriften som "var stilla och vet att jag är Gud", är verkligen talesättet: "Tiga. Lyssna. Lyssna och hör."

Så som jag säger, det är mycket mer av ett vibrationsljud. Dessa är vibrations- och ljudspråk, snarare än att se på livet från det yttre och sedan objektifiera och säga, "Ja, det är det här och inte det." Du vet, saker är flytande. Saker och ting är i rörelse. Och vi tänker generellt inte på det i termer av Bibeln, eller i termer av Jesus eller kristendom, för som jag säger, vi har spänt ut genom denna helt andra filosofi där den från en synvinkel bara blir väldigt nyfiken.

TS: Nu pratade du om ditt nya program om dessa "Jag är"-läror, och i programmet refererar du till detta i vissa sammanhang som "hemliga läror." Jag är nyfiken, vad var det med dem som var särskilt hemligt?

NDK: Tja, jag antar att de inte är hemliga längre. [ Skrattar ]

TS: Nåväl, öppen hemlighet nu.

NDK: Jag antar att vi använder ordet "hemlighet". Vi gick fram och tillbaka om detta. [Dessa var] hemliga i den meningen att de verkligen var läror för hans nära krets. Så det var några saker som de gav till hans inre krets och som han ville att de skulle veta innan han gick. Och det är inte precis klart om de alltid förstått honom heller eftersom han var tvungen att hela tiden komma tillbaka till olika teman om och om igen. Men jag skulle säga att det är mer en undervisning i en inre cirkel snarare än vad han uttryckte utåt för alla andra.

Man upptäcker ofta att med lärare, när de är på väg att gå, att de försöker lämna något, lämna någon överföring, så att säga. De försöker förmedla det till några få personer – en, två eller kanske ett halvdussin om han eller hon har tur.

TS: Och vilka var några av de centrala teman i denna inre cirkellära?

NDK: Några av de centrala teman är först att han verkligen ville att sin närmare krets, sina nära lärjungar, sina nära elever skulle – som han säger i Johannesevangeliet mycket tydligt (det står det till och med i King James [Bibeln]) – han ville att de skulle göra de saker som han hade gjort och större än dessa. Och sättet som de skulle göra det är inte genom att idolisera honom eller sätta honom på en piedestal, utan genom att försöka se dit han pekar på dem. Se mot deras egen förbindelse, Ina-Ina, genom honom till helig enhet. Och det fanns olika sätt som han påpekade att detta kunde göras.

När vi ansluter till vårt inre på ett djupare sätt och inser, "OK, det förändras och rör sig i denna större karavan av livet när vi ansluter till den större bilden", är det en dörröppning som gör att vi kan röra oss mer flytande mellan olika vägar, olika aspekter av oss själva.

Det är också en känsla av vägledning eller riktning, vilket är talesättet som senare översattes som "Jag är vägen, sanningen och livet." På arameiska ser detta verkligen ut ungefär som: "Om du kopplar ihop Ina-Ina, kommer detta att visa dig vägen. Det kommer att visa dig känslan av rätt riktning" - det vill säga när du kommer till ett vägskäl, det är den så kallade sanningen. Och det är också "livet". Men i det här fallet betyder det "livsenergi." Så han säger att denna koppling, denna djupare koppling genom enkel närvaro, öga mot öga, är det förflutna. Det är känslan av riktning. Och det är också energin att resa.

Det här är helt logiskt för mig. Jag menar, det här är faktiskt något som jag använder varje dag. Kom tillbaka till andningen. Kom tillbaka till närvaro. Och okej, där är vägen. Med andedräkt, med känsla av anknytning, kan jag bestämma vad jag behöver göra, inte göra, och ger mig också lite livsenergi för att fortsätta resa.

TS: Så jag kan höra i det här, Neil, din upphetsning och upptäckten att du har upplevt upptäckten av att hitta några av dessa ursprungliga ord och talesätt och hur meningsfulla de är. Jag är nyfiken på om du någonsin har stött på några av dessa ursprungliga arameiska och bara varit som, "Herregud, jag förstår bara inte det här. Jag förstår det bara inte. Det är helt enkelt ingen mening för mig"?

NDK: Tja, det har hänt många gånger, Tami, faktiskt för att jag började (det här var 30 år sedan) bara med bönen. Bara med Jesu bön. Och jag tänkte, "Ja, det räcker! Resten kan jag inte hantera." Det är för komplicerat. Men ju mer jag börjar göra små bitar, små bitar, små bitar, pusselbitar började fyllas i. Mer och mer började bli vettigt. Men det finns fortfarande några saker som jag inte har jobbat med. Och jag vet inte om jag någonsin kommer att göra det.

En del vill att jag ska göra en hel ny översättning av Nya testamentet, men det tänker jag nog inte göra. Du vet, till och med bara att få alla ord från Jesus gjorda skulle vara ett ganska jobb för en persons liv om du gör det på det sätt som jag har gjort det, vilket är att packa upp varje sak för att titta på alla möjliga, flera lager eller andra sätt som människor kan komma in i det. Som jag säger, det finns ingen känsla av att vara definitiv. Jag lägger bara till min del i vad folk har gjort före mig. Förhoppningsvis kommer någon att hämta den när jag är borta också.

TS: Du vet, Neil, samtalet har varit väldigt generöst och öppet och det uppskattar jag verkligen. Men jag är nyfiken, innan jag släpper dig hit, om du känner att det finns några större missförstånd eller missuppfattningar om Jesus på grund av dåligt översättningsarbete som du vill vara tydlig med – att du får en möjlighet här, utifrån dina kunskaper i arameiska, att ställa protokollet till rätta?

NDK: Du vet, på grund av denna olika karaktär av tid på arameiska, är hela uppfattningen om en domedag mycket problematisk. Ju mer jag har tittat på det, är det otänkbart för mig att Jesus kunde ha föreställt sig en Domedag på det sätt som folk för närvarande talar om den eller att någon av de hebreiska profeterna kunde ha föreställt sig det heller. Jag utvidgar till och med det till islam eftersom vissa grenar av islam tror på en viss typ av apokalyptisk domedag. Och Mohammed kunde inte ha vetat något om det heller, igen, helt enkelt för att språket inte skulle ha tillåtit dem att göra det.

Deras idé om att döma var diskriminering, beslut, i nuet. I samband med att vi arbetade med Ina-Ina, när jag ansluter till den Helige genom vilken bön eller vilken meditation som helst, då har jag förmågan att bestämma vad som är viktigt i mitt liv i detta ögonblick och vad som inte är viktigt. Jag måste diskriminera. Jag måste skilja på vad som är moget och vad som är omoget. Vad är moget för mig nu och vad är omoget för mig.

Och det gör vårt samhälle också: vår kultur måste diskriminera och bestämma, "OK, det vi [tidigare] tyckte var bra att göra som kultur kanske nu är inte längre moget." Men det är inte sagt att allt är relativt. Men detta är själva domedagen. Domedagen, som många mystiker har sagt, är verkligen här och nu. I varje ögonblick. Varje andetag kan vara en domens dag. Så jag skulle säga att det är, som en avskedsbit, det är vad jag skulle lämna dig med.

TS: OK, och bara två sista saker. Jag släpper dig inte riktigt än. Den första är: Jag är nyfiken på Jesu lära som du har stött på genom din forskningsstudie och praktik, vad är det svåraste för dig att leva i just nu?

NDK: Ah. Tja, det svåraste för mig att leva i är, skulle jag säga, skillnaden i livsstil. När jag går på personlig retreat, och när jag går ut i naturen, då kan jag verkligen känna mig mycket närmare den här personen Yeshua/Jesus. Men du vet, jag lever ett liv, som många gör, jag har en fru och jag har ett arbete jag gör. Jag lever i världen. Jag lever inte som en vandrande asket, även om jag reser mycket. Så, du vet, han hade ett annat uppdrag i livet, så att säga. Det vill säga, Jesus gjorde det. Han kom. Han lämnade mycket kraftfulla ord. Jag tror att han lämnade mycket kraftfulla metoder. Men sedan gick han, hur vi än tror att han har lämnat. Men han lämnade när han var 30-någonting. Jag har precis passerat 60.

Så det är en annan sorts bana av min livsväg, egentligen, och för det måste jag se till andra profeter och budbärare för att se hur jag kan följa i deras fotspår på ett bra sätt och leva mitt eget liv.

TS: Och så, till sist, Neil, undrar jag om du kunde lämna oss med några fraser, ett stycke på arameiska och översättningen. Något som är särskilt meningsfullt för dig, bara som en avslutning?

NDK: Okej. Jag lämnar dig med det här. Detta är från Johannesevangeliet. Och detta är ett av Jesu sista ord, åtminstone enligt Johannesevangeliet, till sina elever, sin lilla grupp. [ Talar arameiska ]

Detta är vackert översatt i King James, "Älska varandra som jag har älskat er." Och arameiskan ger oss denna ytterligare dimension: aheb – ordet för kärlek, i det här fallet på arameiska – är som kärlek som växer ur ett litet frö. Den växer i mörkret, okänd [först] och blommar sedan långsamt. Och det här, känner jag, är hur vi måste se på livet, på relationen nu för tiden. Vi måste respektera, tolerera olikheter. Detta är typen av aheb- kärlek enligt Yeshua. Det börjar bara med ömsesidig respekt och sedan kanske vi gradvis kan lära oss att leva bättre med varandra och respektera dessa olikheter mer och mer.

Och detta är, tror jag, det mest problematiska i vår kultur idag. Med globaliseringen har vi globaliserat våra olikheter såväl som våra likheter, och vi vet mycket mer om andra människors olikheter såväl som om deras djupare likheter med oss ​​på ett visst sätt. Så jag tror att detta fortfarande är en koan – om jag får låna en term från zenbuddhismen – inte bara för kristna, utan för alla som vill delta i Jesu andlighet. [ Talar arameiska ]

Hur kan vi älska vårt inre? Hur kan vi älska vårt utvecklande jag? Hur kan vi älska dem omkring oss? Hur kan vi respektera, leva tillsammans och fortsätta röra oss tillsammans?

TS: Underbart. Jag har pratat med Neil Douglas-Klotz. Han har skapat en ny ljudinlärningsserie med Sounds True som heter I Am: The Secret Teachings of the Aramaic Jesus. Han är också skaparen av två andra ljudinlärningsset med Sounds True, mycket kompletta kurser: en om The Healing Breath: Body-Based Meditations on the Aramaic Beatitudes, samt ett program som heter Original Prayer: Teachings and Meditations on the Aramaic Words of Jesus. Neil Douglas-Klotz har också publicerat med Sounds True en bok som heter Blessings of the Cosmos, en unik samling av Jesu välsignelser och åkallanden för fred och helande. Neil, tack så mycket för att du är med oss ​​på Insights at the Edge.

NDK: Tack, Tami.

TS: SoundsTrue.com. Många röster, en resa.

***

För mer inspiration gå med i ett Awakin Call med Neil Douglas-Klotz denna lördag, "Breathing Life into Words, Prayers and Scriptures." Mer information och OSA-info här.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
Anna Beckles Mar 9, 2025
this course the way of Aramaic Jesus is phynominal to the point of where I'd like to get in contact with Dr. Neil Duglas Clox to see if we can have one to one sessions, cuase I love the way he thinks as well as the fact that I don't quite know of any other Psycologist who has his ideas, cause, most people have the idea of the western way which I don't subscribe to, cause all they ever do is have lots of unreasonable vews not even trying to understand those like with disabilities who's totally blind and who tries to make us see their way as appose to letting us live as we deside.