Dans le nouveau programme, nous travaillons notamment avec plusieurs de ces dictons, mais nous commençons par une prière corporelle très simple : nous entonnons et respirons doucement ce mot araméen, Ina-Ina, qui signifie « II ». Nous connectons ma propre perception de moi-même, telle qu'elle est à cet instant précis, à un sentiment d'émerveillement ou d'unité qui imprègne le cosmos tout entier, et nous construisons et renforçons progressivement cette connexion afin de faciliter la transition entre la vision globale de la vie et les difficultés de mon quotidien. Alors, pourquoi ne pas essayer un peu ?
TS : Oui, faisons-le !
NDK : OK, allons-y. Si vous pouviez poser une main légèrement sur votre cœur et sentir votre respiration monter et descendre à cet endroit. Et simplement respirer Ina-Ina , le « II ». Par ces paroles de Yeshua/Jésus, nous nous connectons à sa manière de prier, à sa façon d'être. Et c'est aussi un soutien. Nous suivons ses traces. Il nous précède dans la caravane de la création. Cela n'exclut pas une connexion avec lui ou à travers lui. Mais il nous demande aussi de plonger plus profondément en notre moi intérieur et de le relier, à travers lui, au sens plus profond de la vie, de la réalité, du Saint.
Respire d'abord les mots, Ina-Ina. Sentir le souffle monter et descendre. La main effleure le cœur. Le battement de cœur est aussi notre propre rythme intérieur. Et entonnons ces mots très doucement, encore une fois, en utilisant leur résonance pour nous amener au rythme, à la maturité.
[ Intonant ] Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina.
Alors, quelle que soit la façon dont cela se présente à vous, ne vous souciez pas de la façon dont cela sonne. Concentrez-vous davantage sur la sensation. Concentrez-vous davantage sur le rythme, la vibration, la respiration. Continuons à respirer avec cette sensation, en laissant la respiration s'approfondir, toujours plus profondément. Nous nous connectons à notre propre perception de soi, telle qu'elle grandit, évolue, change, quoi qu'il en soit.
De ce point de vue, le soi n'est jamais une chose. Il bouge, change. Il évolue à chaque instant. On ne peut pas vraiment s'y accrocher. Mais nous relions ce sentiment momentané de notre moi, de notre vie, de notre vécu, de nos problèmes, de nos défis, à une vision plus vaste, à une réalité plus vaste. À ceux qui nous ont précédés, qui nous ont inspirés, et à travers eux, jusqu'au début de la caravane. Retour au commencement, retour à l'Être unique, à ce quelque chose de mystérieux qui relie tous les êtres à travers toute la vie. Aman. Aman. Merci.
TS : C'est intéressant que vous appeliez ces enseignements et ces paroles les paroles « Je suis », mais en même temps vous dites que ce n'est pas vraiment la traduction correcte.
NDK : [ Rires ] C'est exact. C'est un peu une blague, oui. Un peu paradoxal. Mais les gens les connaissent sous le nom de « Je suis », c'est pourquoi nous avons fini par l'utiliser dans le titre. En réalité, le nouveau programme reprend une grande partie de l'Évangile de Jean. Et comme je le disais, en résumé, c'est Jésus qui prépare ses disciples à son départ et qui essaie de les ramener à eux-mêmes, de se plonger plus profondément en eux-mêmes comme source de guide plutôt que de compter sur lui, conscient qu'il ne sera plus là très longtemps.
Ainsi, ces paroles « Je suis » sont en réalité une façon pour lui d'indiquer différentes voies, différentes voies méditatives, qu'ils pourront emprunter après son départ. Mais aussi de se connecter à lui par le souffle et la vibration. Comme il le dit dans l'une de ses paroles, de par sa façon de voir les choses, dans sa tradition – et ce n'est pas vrai pour toutes –, tous voyagent ensemble. Personne ne voyage séparément. Il dit : « Connectez-vous à moi. Ce que vous avez vu en moi, c'est simplement moi qui vous renvoie votre propre nature divine, mais vous pensez que c'est moi. Mais nous voyageons tous ensemble. Alors, si cela vous aide à vous connecter à moi après mon départ, à vous connecter à moi par le souffle et la vibration, je serai là pour vous. Je serai là pour vous, mais continuez votre voyage. Continuez à aller plus loin. »
Et ainsi, les enseignements évoluent, je trouve, de manière très profonde. Une manière qui récapitule tous ses enseignements majeurs dans le Notre Père et les Béatitudes, mais en réalité, d'une manière plus profonde et plus urgente, pourrait-on dire.
TS : Mais revenons à ce paradoxe : il s’agit bien des enseignements « II », mais il faut ici les appeler « Je suis » pour pouvoir réellement communiquer. Vous écrivez en anglais, dans une langue différente de l’araméen d’origine, donc vous êtes confronté à ce problème en permanence, j’imagine ?
NDK : Oui, dans une certaine mesure, il s’agit de gloser certaines choses. Ensuite, après avoir « glosé », on dit : « Voilà de quoi on parle. » Par exemple, dans la première ligne de la prière de Jésus, il s’agit de la phrase traduite : « Notre Père, qui es aux cieux. » Voyons maintenant cela en araméen et quelles sont les autres significations plus profondes qui l’entourent. Il s’agit donc toujours de traduction. Et pour contourner ce problème, j’ai continué à ouvrir la traduction plutôt que de la limiter à une seule traduction ou de dire : « OK, c’est la traduction définitive. » Mais il faut continuer à l’ouvrir.
Vous savez, j'ai été ravi de voir qu'à mesure que les gens utilisaient mes livres et les programmes enregistrés que j'ai réalisés avec Sounds True au fil des ans, ils m'écrivaient : « Tiens, j'ai fait mon propre Midrash et voici ce que j'en ai retiré. Voici une autre version, une autre façon de l'envisager. » Et c'est très gratifiant pour moi, car cela permet de préserver la vie des paroles et des enseignements plutôt que de les laisser gravés dans la pierre ou dans l'argile immuable.
TS : Il semble aussi que votre remarque selon laquelle il n’existe pas d’« être », très similaire au « suis » en araméen, m’ait fait réfléchir à la façon dont la langue elle-même façonne notre vision, notre façon d’être. Je me demande ce que vous auriez à dire à ce sujet par rapport à Jésus.
NDK : C'est tout à fait vrai. Au début, quand j'ai commencé ce travail, Tami, je me suis dit : « Ce n'est qu'une question de mots différents. » Ce sont des mots différents et importants, comme je l'ai mentionné. Mais ensuite, j'ai commencé à dire qu'il s'agit d'une cosmologie à part entière. C'est une façon de voir les choses. C'est une psychologie différente. C'est une façon différente de voir le temps. C'est une façon complètement différente de voir le temps.
Comme je le mentionnais dans cette méditation, les anciens Sémites avaient tendance à considérer le temps non pas comme un passé, un présent et un futur séparés, mais plutôt comme ce que j'appelle parfois aujourd'hui le « temps de la caravane ». Autrement dit, le passé palpite devant nous. Le présent est là, avec nous, dans une communauté avec laquelle nous voyageons. Et l'avenir nous suit. C'est donc presque l'exact opposé de la philosophie occidentale, qui dit : « Nous allons vers l'avenir, le passé est derrière nous et il ne nous affectera plus jamais. »
Non, ils voyaient les choses presque à l'opposé. Nous marchons sur les traces de nos ancêtres, et comme le disent parfois les Amérindiens : « Il y a ceux qui viennent après nous, et ce sont nos enfants et les enfants de nos enfants. » Nous devons être très prudents et faire attention à ce que nous leur laissons.
Il s'agit donc d'un changement radical, et l'idée qu'il n'existe pas de verbe « être » [en araméen] en est une des plus importantes. Personne n'est rien. On pourrait dire : « Je ne suis ni ceci ni autre chose. » Toute la notion de soi disparaît. Mais le soi est quelque chose auquel on peut s'accrocher, ou qui est un objet, ou l'âme est quelque chose qui peut être sauvé, investi ou monnayé, ou n'importe laquelle de ces idées. Encore une fois, la plupart de ces idées proviennent de la philosophie grecque ultérieure, et le mysticisme sémitique antique est bien plus profond. Et Jésus y participe.
Alors oui, c'est pour ça que je continue à le faire, je suppose, après toutes ces années, parce que je trouve toujours des choses nouvelles.
TS : Ce que vous dites sur la nature du temps me paraît curieux. En quoi l'araméen est-il différent, au point que le temps soit différent ?
NDK : Il n’y a pas de séparation stricte entre passé, présent et futur. Et l’absence de verbe « être » ne transforme pas un objet en état particulier. Si vous examinez les Écritures hébraïques anciennes, si vous examinez la Bible, ce que les chrétiens appellent l’Ancien Testament, vous ne trouvez aucun de ces types de verbes « être ». Tout est en mouvement. Aucun verbe ne signifie « se tenir immobile, rester assis tranquillement, être immobile ». Autrement dit, être immobile. Ce que l’on traduit généralement dans les Écritures hébraïques par « sois immobile et sache que je suis Dieu », c’est en réalité le dicton : « Soyez silencieux. Écoutez. Écoutez et entendez. »
Comme je le disais, il s'agit bien plus d'un son vibratoire. Ce sont des langages vibratoires et sonores, plutôt que de considérer la vie à travers ses apparences, puis de la objectiver et de dire : « Eh bien, c'est ceci et non cela. » Vous savez, les choses sont fluides. Elles sont en mouvement. Et nous n'y pensons généralement pas en termes de Bible, de Jésus ou du christianisme, car, comme je le disais, nous nous sommes laissés entraîner par une philosophie complètement différente qui, d'un certain point de vue, devient très curieuse.
TS : Vous parliez de votre nouveau programme sur ces enseignements du « Je suis », et dans ce programme, vous y faites parfois référence comme à des « enseignements secrets ». Je suis curieux, qu'y avait-il de particulièrement secret ?
NDK : Eh bien, je suppose qu'ils ne sont plus secrets. [ Rires ]
TS : Eh bien, c'est un secret de polichinelle maintenant.
NDK : Je suppose que nous utilisons le mot « secret ». Nous avons beaucoup échangé à ce sujet. [Ces enseignements étaient] secrets dans le sens où ils étaient destinés à son entourage proche. Il y avait donc des choses qu'ils transmettaient à son entourage proche et qu'il voulait qu'ils sachent avant son départ. Et on ne sait pas vraiment s'ils le comprenaient toujours, car il devait revenir sans cesse sur différents thèmes. Mais je dirais qu'il s'agissait davantage d'un enseignement de son entourage proche que de ce qu'il exprimait ouvertement à tous.
On constate souvent que les enseignants, sur le point de partir, tentent de laisser quelque chose, une sorte de transmission, pour ainsi dire. Ils essaient de transmettre cela à quelques personnes – une, deux, voire une demi-douzaine s'ils ont de la chance.
TS : Et quels étaient certains des thèmes centraux de cet enseignement du cercle intérieur ?
NDK : Parmi les thèmes centraux, il y a d'abord le fait qu'il souhaitait que son cercle le plus proche, ses disciples proches, ses étudiants proches – comme il le dit très clairement dans l'Évangile de Jean (et même dans la Bible du roi Jacques) – fassent les mêmes choses que lui et même plus encore. Et pour y parvenir, il ne fallait pas l'idolâtrer ni le mettre sur un piédestal, mais essayer de regarder vers où il les dirige. Regarder vers leur propre connexion, Ina-Ina, à travers lui, vers l'unité sacrée. Et il indiquait différentes manières d'y parvenir.
Lorsque nous nous connectons à notre moi intérieur d'une manière plus profonde et réalisons : « OK, cela change et se déplace au sein de cette plus grande caravane de la vie lorsque nous nous connectons à la situation dans son ensemble », c'est une porte qui nous permet de nous déplacer plus fluidement entre différentes avenues, différents aspects de nous-mêmes.
C'est aussi un sens de l'orientation, de la direction, comme le dit le dicton traduit plus tard par « Je suis le chemin, la vérité et la vie ». En araméen, cela ressemble à ceci : « Si tu relies Ina-Ina, cela te montrera le chemin. Cela te montrera la bonne direction. » Autrement dit, lorsqu'on arrive à un carrefour, c'est ce qu'on appelle la vérité. Et c'est aussi « la vie ». Mais dans ce cas précis, cela signifie « énergie vitale ». Il dit donc que cette connexion, cette connexion plus profonde par la simple présence, le regard dans les yeux, est le passé. C'est le sens de l'orientation. Et c'est aussi l'énergie du voyage.
Cela me semble tout à fait logique. C'est quelque chose que j'utilise tous les jours, en fait. Revenir à la respiration. Revenir à la présence. Et voilà le chemin. Grâce à la respiration, grâce à la connexion, je peux décider de ce que je dois faire ou ne pas faire, et cela me donne aussi l'énergie vitale nécessaire pour continuer à avancer.
TS : Je perçois donc, Neil, votre enthousiasme et la découverte que vous avez faite en trouvant certains de ces mots et dictons originaux et en découvrant leur signification. Je me demande si vous êtes déjà tombé sur ces textes araméens originaux et que vous vous êtes dit : « Oh mon Dieu, je ne comprends absolument pas. Je ne comprends absolument pas. Ça n'a aucun sens pour moi. »
NDK : Eh bien, c'est arrivé souvent, Tami, en fait, parce que j'ai commencé (il y a 30 ans) juste avec la prière. Juste avec la prière de Jésus. Et je me suis dit : « Bon, ça suffit ! Le reste, je ne peux pas le gérer. » C'est trop complexe. Mais plus je progressais, petit à petit, petit à petit, les pièces du puzzle commençaient à se former. De plus en plus de choses prenaient du sens. Mais il y a encore des choses sur lesquelles je n'ai pas encore travaillé. Et je ne sais pas si j'y travaillerai un jour.
Certains voudraient que je retraduise entièrement le Nouveau Testament, mais je ne le ferai probablement pas. Vous savez, même le simple fait de retranscrire toutes les paroles de Jésus représenterait un travail considérable pour une seule personne si on le faisait comme je l'ai fait, c'est-à-dire en décortiquant chaque élément pour en examiner toutes les facettes, les multiples facettes ou les autres manières d'y accéder. Comme je le disais, je n'ai aucune intention d'être définitif. J'apporte simplement ma contribution à ce que d'autres ont fait avant moi. J'espère que quelqu'un reprendra le flambeau après mon départ.
TS : Tu sais, Neil, la conversation a été très généreuse et ouverte, et j’en suis vraiment reconnaissant. Mais avant de te laisser partir, je suis curieux de savoir si tu penses qu’il existe des malentendus ou des idées fausses sur Jésus, dus à une mauvaise traduction, et que tu souhaites clarifier, et si tu as l’occasion, grâce à ta connaissance de l’araméen, de remettre les pendules à l’heure.
NDK : Vous savez, en raison de cette différence de temporalité en araméen, la notion même de Jugement Dernier est très problématique. Plus je l'examine, plus il m'est inconcevable que Jésus ait pu imaginer un Jugement Dernier tel qu'on en parle aujourd'hui, ou que n'importe lequel des prophètes hébreux l'ait imaginé. J'étends même ce principe à l'islam, car certaines branches de l'islam croient en un certain type de Jugement Dernier apocalyptique. Et Mahomet ne pouvait rien en savoir non plus, simplement parce que la langue ne le lui permettait pas.
Leur conception du jugement était celle de la discrimination, de la décision, sur le moment. En lien avec cela, alors que nous travaillions avec Ina-Ina, lorsque je me connecte au Saint par une prière ou une méditation, j'ai alors la capacité de décider ce qui est important dans ma vie à cet instant précis et ce qui ne l'est pas. Je dois faire la distinction. Je dois distinguer ce qui est mûr et ce qui ne l'est pas. Ce qui est mûr pour moi maintenant et ce qui ne l'est pas.
Et notre société aussi : notre culture doit faire preuve de discernement et décider : « Bon, ce que nous pensions [autrefois] être bon à faire en tant que culture n'est peut-être plus mûr. » Mais cela ne veut pas dire que tout cela est relatif. Mais c'est le véritable Jugement Dernier. Le Jugement Dernier, comme l'ont dit de nombreux mystiques, se déroule ici et maintenant. À chaque instant. Chaque souffle peut être un jour de jugement. Voilà donc, en guise de conclusion, ce sur quoi je vous laisserais.
TS : OK, et juste deux dernières choses. Je ne vous laisse pas encore partir. La première : je suis curieux de savoir, parmi les enseignements de Jésus que vous avez rencontrés au cours de vos recherches et de votre pratique, lequel est actuellement le plus difficile à vivre ?
NDK : Ah. Eh bien, le plus difficile pour moi, c'est, je dirais, la différence de style de vie. Quand je fais une retraite personnelle et que je vais dans la nature, je me sens beaucoup plus proche de cette personne, Yeshua/Jésus. Mais vous savez, je mène une vie, comme beaucoup de gens, j'ai une femme et un travail. Je vis dans le monde. Je ne vis pas comme un ascète errant, même si je voyage beaucoup. Donc, vous savez, il avait une mission différente dans sa vie, pour ainsi dire. C'est-à-dire que Jésus l'a eue. Il est venu. Il a laissé des paroles très puissantes. Je crois qu'il a laissé des pratiques très puissantes. Mais ensuite, il est parti, quelle que soit notre interprétation. Mais il est parti à la trentaine. J'ai juste dépassé la soixantaine.
C'est donc une trajectoire différente de mon chemin de vie, en réalité, et pour cela, je dois me tourner vers d'autres prophètes et messagers pour voir comment je peux suivre leurs traces de manière positive tout en vivant ma propre vie.
TS : Et enfin, Neil, pourriez-vous nous laisser quelques phrases, un paragraphe en araméen et sa traduction ? Quelque chose qui vous tient particulièrement à cœur, en guise de conclusion ?
NDK : OK. Je vous laisse avec ceci. Ceci est tiré de l’Évangile de Jean. Et c’est l’une des dernières paroles de Jésus, du moins selon l’Évangile de Jean, à ses disciples, à son petit groupe. [ Parle en araméen ]
Ceci est magnifiquement traduit dans la Bible du Roi Jacques : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés. » Et l’araméen nous donne cette dimension supplémentaire : l’ aheb – le mot pour amour, dans ce cas précis, en araméen – est comme l’amour qui naît d’une petite graine. Il grandit dans l’obscurité, d’abord inconnu, puis s’épanouit lentement. Et c’est ainsi, je pense, que nous devons considérer la vie, les relations humaines de nos jours. Nous devons respecter et tolérer les différences. C’est le type d’amour aheb selon Yeshua. Cela commence simplement par le respect mutuel, puis, petit à petit, nous pourrons peut-être apprendre à mieux vivre ensemble et à respecter toujours davantage ces différences.
Et c'est là, je pense, le problème le plus important de notre culture actuelle. Avec la mondialisation, nous avons mondialisé nos différences comme nos similitudes, et nous en savons beaucoup plus sur les différences des autres, ainsi que sur leurs similitudes profondes avec nous, d'une certaine manière. Je pense donc que cela reste un koan – si je peux emprunter un terme au bouddhisme zen – non seulement pour les chrétiens, mais pour quiconque souhaite participer à la spiritualité de Jésus. [ Parle araméen ]
Comment aimer notre moi intérieur ? Comment aimer notre moi en évolution ? Comment aimer ceux qui nous entourent ? Comment respecter, vivre ensemble et avancer ensemble ?
TS : Formidable. J’ai discuté avec Neil Douglas-Klotz. Il a créé une nouvelle série d’apprentissage audio avec Sounds True, intitulée « Je Suis : Les Enseignements Secrets de Jésus en Araméen ». Il est également le créateur de deux autres séries d’apprentissage audio avec Sounds True, des cours très complets : l’un sur « La Respiration Guérisseuse : Méditations Corporelles sur les Béatitudes Araméennes », ainsi qu’un programme intitulé « Prière Originale : Enseignements et Méditations sur les Paroles Araméennes de Jésus ». Neil Douglas-Klotz a également publié avec Sounds True un livre intitulé « Blessings of the Cosmos », un recueil unique de bénédictions et d’invocations de Jésus pour la paix et la guérison. Neil, merci beaucoup d’être avec nous pour « Insights at the Edge ».
NDK : Merci, Tami.
TS : SoundsTrue.com. Plusieurs voix, un même voyage.
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Pour plus d'inspiration, participez à un appel d'éveil avec Neil Douglas-Klotz ce samedi, intitulé « Donner vie aux mots, aux prières et aux Écritures ». Plus de détails et informations de confirmation ici.
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