Noe av det vi gjør i det nye programmet er å jobbe med mange av disse ordtakene, men vi begynner med en veldig enkel kroppsbønn, som ganske enkelt er intonerende, puster forsiktig inn for oss selv dette ordet på arameisk, Ina-Ina, som betyr "II." Å koble sammen min egen selvfølelse, slik den er akkurat i dette øyeblikket, med en følelse av ærefrykt eller enhetsfølelse som er gjennom hele kosmos, og gradvis bygge og styrke den forbindelsen slik at det blir en lettere vei mellom det store bildet av livet og det jeg må forholde meg til i hverdagen min. Så bør vi prøve litt av det?
TS: Ja, la oss gjøre det!
NDK: OK, la oss gjøre det. Hvis du ville legge en hånd lett over hjertet ditt og kjenne pusten stige og falle der. Og bare puste Ina-Ina , "II." Gjennom disse ordene som Yeshua/Jesus talte, kobler vi til hans måte å be på, hans måte å være på. Og dette er også støtte. Vi følger i hans fotspor. Han går foran oss i skaperverkets karavane. Dette utelukker ikke en forbindelse med ham eller gjennom ham. Men han ber oss også om å dykke dypere inn i vårt eget indre og koble det gjennom ham til den større følelsen av livet, av virkeligheten, til Den Hellige.
Pust inn ordene først, Ina-Ina. Kjenner pusten stige og falle. Hånd som lett berører hjertet. Hjerteslaget der som vår egen indre rytme også. Og la oss tone veldig mykt for oss selv disse ordene, igjen, ved å bruke resonansen til også for å bringe oss inn i rytme, inn i modenhet.
[ Intoning ] Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina. Ina.
Så uansett hvor det kommer ut for deg. Ikke bekymre deg for hvordan det høres ut. Fokuser mer på følelsen. Fokuser mer på rytmen, vibrasjonen, pusten. Vi fortsetter å puste med den følelsen, lar pusten gå dypere, dypere. Forbindelse med vår egen selvfølelse når den vokser, utvikler seg, endrer seg, hva det enn måtte være.
På denne måten å se på er det aldri en ting, jeget. Det beveger seg, forandrer seg. Det utvikler seg hvert øyeblikk. Det er egentlig ikke noe vi kan holde på. Men vi kobler den øyeblikkelige følelsen av oss selv, livet vårt, vårt kjente, våre problemer, våre utfordringer, med et større bilde og større virkelighet. Med de som har gått foran oss, som har inspirert oss, og gjennom dem helt tilbake til starten av campingvogna. Tilbake til den første begynnelsen, tilbake til det ene vesenet eller det mystiske noe som forbinder alle vesener gjennom hele livet. Aman. Aman. Takk.
TS: Det er interessant at du kaller disse læresetningene og disse ordtakene "Jeg er"-utsagnene, men samtidig sa du at det faktisk ikke er den korrekte oversettelsen.
NDK: [ Ler ] Det er riktig. Dette er litt av en spøk, ja. Litt av et paradoks. Men folk kjenner dem som «jeg er»-ordtakene, så vi endte opp med å bruke det i tittelen. Det nye programmet gjenforteller det meste av historien om Johannesevangeliet. Og som jeg sier, i kort form, så er det virkelig Jesus som forbereder disiplene på at han skal dra og prøver å peke dem tilbake til seg selv, for å dykke dypere inn i seg selv som en veiledningskilde i stedet for å stole på ham fordi han innser at han ikke kommer til å være der så mye lenger.
Så gjenfortalt i den forstand, disse "jeg er"-utsagnene blir virkelig at han peker på forskjellige veier, forskjellige meditative veier som de kan bruke etter at han er borte. Men også koble til ham i pusten, i vibrasjon. Som han sier i et av ordtakene, egentlig fra hans måte å se på, i hans tradisjon – og det er egentlig ikke sant for alle tradisjoner – reiser alle sammen. Ingen reiser hver for seg. Han sier: "Du kobler deg til meg. Det du har sett i meg er bare meg som reflekterer tilbake til deg din egen guddommelige natur, men du tror det er meg. Men vi reiser alle sammen. Så hvis det hjelper deg å koble til meg etter at jeg er borte, å koble til meg i pust og vibrasjon, vil jeg være der for deg. Det vil være der for deg, men fortsett å reise. Fortsett videre."
Og så læren utvikler seg, finner jeg, på denne veldig dype måten. En måte som gjennomgår, som rekapitulerer, alle hans viktigste læresetninger i Herrens bønn og saligprisningene, men faktisk, på en dypere og mer presserende måte, kan vi si.
TS: Men for å gå tilbake til dette paradokset at dette egentlig er "II"-lærene, men at du her må kalle dem "Jeg er"-lærene for å faktisk kommunisere. Du skriver på engelsk, du skriver på et annet språk enn det som var den opprinnelige arameisk, så du arbeider med dette problemet hele tiden, antar jeg?
NDK: Ja, du har til en viss grad å gjøre med å glosse visse ting. Så etter å ha «glansert» sier vi, «dette er det vi snakker om». For eksempel, i den første linjen i Jesu bønn – vi snakker om linjen som ble oversatt med «Vår far, du som er i himmelen». La oss nå se på det på arameisk, og hva er noen av de andre, mer utvidede dypere betydningene rundt det. Så du har alltid med oversettelse å gjøre. Og måten jeg har jobbet rundt på er å fortsette å åpne opp oversettelsen i stedet for å la den begrenses til én bestemt oversettelse, eller å si: "OK, dette er den definitive oversettelsen." Men fortsett å åpne det.
Du vet, jeg har vært glad for å se at når folk har brukt bøkene mine, [og ettersom] de har brukt de innspilte programmene som jeg har gjort gjennom Sounds True gjennom årene, har de skrevet til meg og sagt: «Her, jeg har laget mitt eget Midrash , og dette er hva jeg har fått fra det. Her er en annen versjon eller måte å se det på.» Og det er veldig gledelig for meg, fordi det betyr at det holder ordene og læren levende i stedet for å la dem bli hugget i stein eller satt i uforanderlig leire.
TS: Det ser også ut til at når du kom med den kommentaren om at det ikke er noe "vesen", veldig likt "am" på arameisk, fikk det meg til å tenke på hvordan språket i seg selv som vi snakker også former vårt syn, vår måte å være på. Jeg lurer på hva du kan ha å si om det i forhold til Jesus.
NDK: Det er veldig sant. Da jeg startet dette arbeidet, Tami, tenkte jeg: "Vel, det er bare et spørsmål om noen få forskjellige ord." Jeg mener, de er viktige forskjellige ord, som jeg nevnte. Men så begynte jeg å si at det er en hel kosmologi. Det er en hel måte å se på. Det er en annen psykologi. Det er en annen måte å se tiden på. Det er en helt annen måte å se tiden på.
Som jeg nevnte i den meditasjonen, hadde de gamle semittene en tendens til å se på tid egentlig ikke som en separat fortid, nåtid og fremtid, men mer som en, det jeg noen ganger nå kaller, "karavanetid." Det er at fortiden pulserer foran oss. Nåtiden er her nå med oss i et fellesskap vi reiser med. Og fremtiden kommer bak oss. Så det er nesten nøyaktig det motsatte av måten vestlig filosofi ser på det, som er: "Vi er på vei mot fremtiden og fortiden er bak oss og den vil aldri påvirke oss igjen."
Nei, de så på det nesten motsatt vei. Vi faller i fotsporene til våre forfedre, og da som indianerne noen ganger sier: "Det er de som kommer bak oss eller etter oss, og det er våre barn og våre barns barn." Vi må virkelig være forsiktige og ta hensyn til hva vi overlater til dem.
Så det er et helt enormt skifte, og denne ideen om at det ikke finnes noe «være»-verb [på arameisk] er en av de største. Ingen er noe. Du kan si: "Jeg er ikke dette og ikke noe annet." Hele forestillingen om selvet glir bort. Men selvet er noe du kan holde på, eller som er et objekt, eller at sjelen er noe som kan reddes eller investeres eller innløses eller noen av disse ideene. Igjen, de fleste av disse får vi fra senere gresk filosofi, og den eldgamle semittiske mystikken er mye dypere enn dette. Og Jesus deltar i dette.
Så ja, det er derfor jeg fortsatt gjør det, antar jeg, etter alle disse årene, fordi jeg fortsatt finner ting som er nytt.
TS: Nå, dette er nysgjerrig for meg hva du sier om tidens natur. Hvordan er arameisk annerledes slik at tiden er annerledes?
NDK: Den har ikke et strengt skille mellom fortid, nåtid og fremtid. Og ved å ikke ha et "være"-verb, objektiviserer det ikke et objekt til bestemte tilstander. Hvis du ser på de gamle hebraiske skriftene, hvis du ser på Bibelen, det kristne kaller Det gamle testamente, finner du egentlig ikke noen av disse typene «være»-verb. Du har alt i bevegelse. Du har ingen verb som betyr "å stå stille, å sitte stille, å være stille." Det vil si å være urørlig. Det som vanligvis blir oversatt i det hebraiske skriftstedet med «vær stille og kjenn at jeg er Gud», er virkelig ordtaket: «Ti stille. Lytt. Lytt og hør».
Så som jeg sier, det er mye mer en vibrasjonslyd. Dette er vibrasjons- og lydspråk, i stedet for å se på livet fra de ytre utseende og deretter objektivere og si: "Vel, det er dette og ikke det." Du vet, ting er flytende. Ting er i bevegelse. Og vi tenker generelt ikke på det i termer av Bibelen, eller i termer av Jesus eller kristendom, for som jeg sier, vi har anstrengt oss gjennom denne helt andre filosofien der den fra ett ståsted bare blir veldig nysgjerrig.
TS: Nå snakket du om det nye programmet ditt om disse "Jeg er"-lærene, og i programmet refererer du til dette i noen sammenhenger som "hemmelige læresetninger." Jeg er nysgjerrig, hva med dem var spesielt hemmelig?
NDK: Vel, jeg antar at de ikke er hemmelige lenger. [ Ler ]
TS: Vel, åpen hemmelighet nå.
NDK: Jeg antar at vi bruker ordet "hemmelig." Vi gikk frem og tilbake om dette. [Disse var] hemmelige i den forstand at de var læresetninger for hans nære krets. Så det var noen ting de ga til hans indre krets og som han ville at de skulle vite før han dro. Og det er ikke helt klart om de alltid har forstått ham heller fordi han måtte stadig komme tilbake til ulike temaer igjen og igjen. Men jeg vil si at det er mer en indre sirkelundervisning i stedet for det han ga uttrykk for utad til alle andre.
Man opplever ofte at med lærere, når de er i ferd med å gå, at de prøver å forlate noe, legge igjen en overføring, for å si det sånn. De prøver å gi det videre til noen få personer – en, to eller kanskje et halvt dusin hvis han eller hun er heldig.
TS: Og hva var noen av de sentrale temaene i denne indre sirkelundervisningen?
NDK: Noen av de sentrale temaene er først at han virkelig ønsket at hans nærmere krets, hans nære disipler, hans nære elever skulle – som han sier i Johannesevangeliet veldig tydelig (det står det til og med i King James [Bibelen]) – han ønsket at de skulle gjøre de tingene han hadde gjort og større enn disse. Og måten de ville gjort det på er ikke ved å idolisere ham eller sette ham på en pidestall, men ved å prøve å se dit han peker dem. Se mot deres egen forbindelse, Ina-Ina, gjennom ham til hellig enhet. Og det var forskjellige måter han påpekte at dette kunne gjøres.
Når vi kobler oss til vårt indre på en dypere måte og innser, "OK, det forandrer seg og beveger seg i denne større karavanen av livet når vi kobler oss til det større bildet," er det en døråpning som lar oss bevege oss mer flytende mellom forskjellige veier, forskjellige aspekter av oss selv.
Det er også en følelse av veiledning eller retning, som er ordtaket som senere ble oversatt til "Jeg er veien, sannheten og livet." På arameisk ser dette virkelig ut som: "Hvis du forbinder Ina-Ina, vil dette vise deg veien. Det vil vise deg følelsen av riktig retning" - det vil si at når du kommer til et veiskille, er det den såkalte sannheten. Og det er også "livet". Men i dette tilfellet betyr det "livsenergi." Så han sier at denne forbindelsen, denne dypere forbindelsen gjennom enkel tilstedeværelse, øye-til-øye, er fortiden. Det er retningssansen. Og det er også energien til å reise.
Dette gir bare god mening for meg. Jeg mener, dette er noe jeg bruker hver dag, faktisk. Kom tilbake til pusten. Kom tilbake til nærvær. Og, OK, der er veien. Med pust, med følelse av tilknytning, kan jeg bestemme hva jeg trenger å gjøre, ikke å gjøre, og gir meg også litt livsenergi til å fortsette å reise.
TS: Så jeg kan høre i dette, Neil, din begeistring og oppdagelsen av at du har opplevd å oppdage noen av disse originale ordene og ordtakene og hvor meningsfulle de er. Jeg er nysgjerrig på om du noen gang har vært borti noen av disse originale arameiske og bare tenkt: "Herregud, jeg skjønner bare ikke dette i det hele tatt. Jeg skjønner det bare ikke. Det gir bare ingen mening for meg"?
NDK: Vel, det har skjedd mange ganger, Tami, faktisk fordi jeg begynte (dette var 30 år siden) bare med bønnen. Bare med Jesu bønn. Og jeg tenkte: "Vel, det er nok! Resten kan jeg ikke takle." Det er for komplekst. Men jo mer jeg begynner å gjøre små biter, små biter, små biter, begynte biter av puslespillet å fylle ut. Mer og mer begynte å gi mening. Men det er fortsatt noen ting jeg ikke har jobbet med. Og jeg vet ikke om jeg noen gang vil gjøre det.
Noen vil at jeg skal gjøre en hel ny oversettelse av Det nye testamente, men jeg kommer nok ikke til å gjøre det. Du vet, til og med bare å få gjort alle ordtakene til Jesus ville vært en ganske jobb for én persons liv hvis du gjør det på den måten som jeg har gjort det, som er å pakke ut hver ting for å se på alle mulige, flere lag eller andre måter folk kan komme inn i det. Som jeg sier, det er ingen følelse av å være definitiv. Jeg legger bare min del til hva folk har gjort før meg. Forhåpentligvis vil noen hente den etter at jeg er borte også.
TS: Du vet, Neil, samtalen har vært veldig sjenerøs og åpen, og det setter jeg stor pris på. Men jeg er nysgjerrig på, før jeg lar deg gå her, om du føler at det er noen store misforståelser eller misoppfatninger om Jesus på grunn av dårlig oversettelsesarbeid som du ønsker å være tydelig på – at du får en mulighet her, fra dine kunnskaper om arameisk, til å rette opp i saken?
NDK: Du vet, på grunn av denne forskjellige naturen til tid på arameisk, er hele forestillingen om en dommedag veldig problematisk. Jo mer jeg har sett på det, er det utenkelig for meg at Jesus kunne ha forestilt seg en dommedag slik folk snakker om den for tiden, eller at noen av de hebraiske profetene kunne ha forestilt seg det heller. Jeg utvider til og med det til islam fordi noen grener av islam tror på en viss type apokalyptisk dommedag. Og Mohammed kunne heller ikke ha visst noe om det, igjen, rett og slett fordi språket ikke ville ha tillatt dem å gjøre det.
Ideen deres om dom var diskriminering, avgjørelse, i øyeblikket. I forbindelse, mens vi jobbet med Ina-Ina, når jeg kobler meg til Den Hellige gjennom hvilken som helst bønn eller gjennom hvilken som helst meditasjon, så har jeg evnen til å bestemme hva som er viktig i livet mitt i dette øyeblikk og hva som ikke er viktig. Jeg må diskriminere. Jeg må skille mellom hva som er modent og hva som er umodent. Hva er modent for meg nå og hva er umodent for meg.
Og det gjør samfunnet vårt også: kulturen vår må diskriminere og bestemme, "OK, det vi [tidligere] trodde var bra å gjøre som kultur nå er kanskje ikke lenger modent." Men det er ikke sagt at alt dette er relativt. Men dette er selve dommens dag. Dommedagen, som mange mystikere har sagt, er virkelig her og nå. I hvert øyeblikk. Hvert åndedrag kan være en dommedag. Så jeg vil si at det er, som en avskjed, det er det jeg ville forlatt deg med.
TS: OK, og bare to siste ting. Jeg lar deg ikke gå helt ennå. Den første er: Jeg er nysgjerrig på Jesu lære som du har møtt gjennom forskningsstudiet og praksisen din, hva er for øyeblikket det vanskeligste for deg å leve inn i?
NDK: Ah. Vel, den vanskeligste for meg å leve inn i er, vil jeg si, forskjellen i livsstil. Når jeg drar på personlig retreat, og når jeg går ut i naturen, kan jeg virkelig føle meg mye nærmere denne personen Yeshua/Jesus. Men du vet, jeg lever et liv, som mange gjør, jeg har en kone og jeg har arbeid jeg gjør. Jeg lever i verden. Jeg lever ikke som en vandrende asket, selv om jeg reiser mye. Så du vet, han hadde et annet oppdrag i livet, for å si det sånn. Det vil si at Jesus gjorde det. Han kom. Han etterlot seg veldig sterke ord. Jeg tror han forlot veldig kraftige praksiser. Men så dro han, uansett hvordan vi tror han kan ha dratt. Men han dro da han var 30-noe. Jeg har akkurat passert 60.
Så det er en annen type bane for livet mitt, egentlig, og for det må jeg se til andre profeter og budbringere for å se hvordan jeg kan følge i deres fotspor på en god måte og leve mitt eget liv.
TS: Og så, til slutt, Neil, lurer jeg på om du kunne gi oss noen setninger, et avsnitt på arameisk og oversettelsen. Noe som er spesielt meningsfullt for deg, bare som en avslutning?
NDK: OK. Jeg lar deg stå med dette. Dette er fra Johannesevangeliet. Og dette er et av Jesu siste ord, i det minste ifølge Johannesevangeliet, til elevene hans, hans lille gruppe. [ Snakker arameisk ]
Dette er vakkert oversatt i King James, "Elsk hverandre som jeg har elsket dere." Og arameisk gir oss denne ekstra dimensjonen: aheb – ordet for kjærlighet, i dette tilfellet på arameisk – er som kjærlighet som vokser fra et lite frø. Den vokser i mørket, ukjent [ved] først, og blomstrer så sakte. Og dette, føler jeg, er hvordan vi må se på livet, på forholdet i disse dager. Vi må respektere, tolerere forskjeller. Dette er typen aheb kjærlighet ifølge Yeshua. Det begynner bare med gjensidig respekt og så kan vi kanskje gradvis lære å leve bedre med hverandre og respektere disse forskjellene mer og mer.
Og dette er, tror jeg, det mest problematiske i vår kultur i dag. Med globaliseringen har vi globalisert våre forskjeller så vel som våre likheter, og vi vet mye mer om andre menneskers forskjeller så vel som om deres dypere likheter med oss på en bestemt måte. Så jeg tror dette fortsatt er en koan – hvis jeg kan låne et begrep fra zenbuddhismen – ikke bare for kristne, men alle som ønsker å delta i Jesu spiritualitet. [ Snakker arameisk ]
Hvordan kan vi elske vårt indre? Hvordan kan vi elske vårt utviklende selv? Hvordan kan vi elske de rundt oss? Hvordan kan vi respektere, leve sammen og fortsette å bevege oss sammen?
TS: Fantastisk. Jeg har snakket med Neil Douglas-Klotz. Han har laget en ny lydlæringsserie med Sounds True kalt I Am: The Secret Teachings of the Aramaic Jesus. Han er også skaperen av to andre lydlæringssett med Sounds True, veldig komplette kurs: ett om The Healing Breath: Body-Based Meditations on the Aramaic Beatitudes, samt et program kalt Original Prayer: Teachings and Meditations on the Aramaic Words of Jesus. Neil Douglas-Klotz har også utgitt med Sounds True en bok kalt Blessings of the Cosmos, en unik samling av Jesu velsignelser og påkallelser for fred og helbredelse. Neil, tusen takk for at du er med oss på Insights at the Edge.
NDK: Takk, Tami.
TS: SoundsTrue.com. Mange stemmer, én reise.
***
For mer inspirasjon bli med på en Awakin Call med Neil Douglas-Klotz denne lørdagen, "Breathing Life into Words, Prayers and Scriptures." Flere detaljer og RSVP info her.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES