"നമ്മൾ നമ്മുടെ ദിവസങ്ങൾ എങ്ങനെ ചെലവഴിക്കുന്നു," ആനി ഡില്ലാർഡ് തന്റെ "ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയെക്കാൾ സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള " കാലാതീതമായ മനോഹ

ഇതാണ് നഗര മൃഗത്തെ ഇത്രയധികം പിടികിട്ടാത്തതാക്കുന്നത്. അവൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുമാറാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, നമ്മുടെ ഭാവനകൾ നഗരങ്ങളിലെ മൃഗങ്ങളെ (വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ ഒഴികെ) കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല. നഗര വന്യജീവി ഇടനാഴികളും വഴികളും പരിഗണിക്കുമ്പോൾ നമ്മുടെ സ്കെയിൽ ബോധം പോലും വികലമാണ്. ഒരു വേലി കയറാനോ ഒരു ഗേറ്റിലൂടെ കയറാനോ ഉള്ള ബാല്യകാല കഴിവില്ലായ്മ ഓർക്കുമ്പോൾ, നഗര മൃഗങ്ങളെ നമ്മൾ അവയ്ക്ക് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന അഭേദ്യമായ കൽഭിത്തികളും ചങ്ങലകൊണ്ട് ബന്ധിപ്പിച്ച മുള്ളുവേലികളും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നില്ല എന്നത് അവിശ്വസനീയമായി തോന്നുന്നു. എന്നാൽ മിക്കവാറും എല്ലാ നഗര മൃഗങ്ങളുടെയും വിവരണങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു മാനമുണ്ട്: മൃഗത്തിന് അതിലൂടെയോ പുറത്തേക്കോ ഞെരുക്കാൻ കഴിയുന്ന വലിപ്പമുള്ള ദ്വാരം. മുതിർന്നവരായിട്ടും റാക്കൂണുകൾക്ക് ഗ്രേറ്റുകൾക്കിടയിലുള്ള നാല് ഇഞ്ച് സ്ഥലത്ത് ഒതുങ്ങാൻ കഴിയും, സ്വയം പരത്തുകയും അവയുടെ വീതിയേറിയതും ചെറുതുമായ തലയോട്ടികൾ പ്രയോജനപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും. അണ്ണാൻ ഒരു കാൽഭാഗത്തിന്റെ വലിപ്പമുള്ള ഒരു ദ്വാരത്തിലൂടെ യോജിക്കുന്നു; എലികൾ ഒരു ഡൈം വലുപ്പമുള്ള ദ്വാരങ്ങളിലൂടെ. നിങ്ങളുടെ അടുത്ത നടത്തത്തിൽ ചുറ്റും നോക്കുക. എന്തെങ്കിലും ദ്വാരങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടോ? പടികൾക്കും കെട്ടിടത്തിനും ഇടയിലുള്ള വിടവുകൾ? നടപ്പാതയ്ക്കും കർട്ടറിനും ഇടയിലുള്ള? ഒരു മൃഗം അവിടെ പോകുന്നു (നിങ്ങൾ കടന്നുപോയതിനുശേഷം).

അങ്ങനെ നമ്മൾ നമ്മുടെ ധാരണയുടെ സ്ട്രൈറ്റ്ജാക്കറ്റുകളിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അത് കാണുന്നതിനും എന്താണ് തിരയേണ്ടതെന്ന് അറിയുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള വിച്ഛേദമാണ്, നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയുടെ വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത അരിപ്പയിലൂടെ ഫിൽട്ടർ ചെയ്യപ്പെടുന്നു - പ്രസിദ്ധമായ അദൃശ്യ ഗൊറില്ല പരീക്ഷണത്തിൽ ഏറ്റവും അവിസ്മരണീയമായി പ്രകടമായ ഒന്ന്. ഹൊറോവിറ്റ്സ് എഴുതുന്നു:

കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുന്ന ഒരു കാര്യം, നമ്മൾ എന്ത് കാണുമെന്നതിനെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് ഒരു പ്രതീക്ഷയുണ്ട്, മാത്രമല്ല ആ പ്രതീക്ഷയാൽ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗ്രഹണപരമായി പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. ഒരർത്ഥത്തിൽ, പ്രതീക്ഷ എന്നത് ശ്രദ്ധയുടെ നഷ്ടപ്പെട്ട ബന്ധുവാണ്: രണ്ടും ലോകത്തെ "പുറത്ത്" പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുന്നതിന് നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധ കൂടുതൽ കരിസ്മാറ്റിക് അംഗമാണ്, കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി പാക്കേജുചെയ്ത് വിൽക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ പ്രതീക്ഷയും നമ്മൾ കാണുന്നതിന്റെ ഒരു നിർണായക ഭാഗമാണ്. ലോകത്തിലെ ഇന്ദ്രിയ കുഴപ്പങ്ങളെ അസ്വസ്ഥതയില്ലാത്തതും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ യൂണിറ്റുകളാക്കി ചുരുക്കിക്കൊണ്ട് അവ ഒരുമിച്ച് നമ്മെ പ്രവർത്തനക്ഷമമാക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

നഗരത്തിലെ മനുഷ്യേതര നിവാസികൾ എത്ര കൗതുകകരമാണെങ്കിലും, അവിടുത്തെ മനുഷ്യർ അവരുടെ ശരീരങ്ങളെയും ചലനങ്ങളെയും നിരീക്ഷിക്കുന്നത് പോലെ ലളിതമായ ഒന്നിന് വെളിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഡാറ്റയുടെ ഒരു പ്രളയത്താൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും പഴക്കമേറിയ മെഡിക്കൽ സ്ഥാപനമായ കോളേജ് ഓഫ് ഫിസിഷ്യൻസ് ഓഫ് ഫിസിഷ്യൻസിന്റെ നിയുക്ത പ്രസിഡന്റായ ഡോ. ബെന്നറ്റ് ലോർബറുമൊത്തുള്ള നടത്തത്തിൽ നിന്ന് ഹൊറോവിറ്റ്സ് മനസ്സിലാക്കുന്നത് അതാണ്:

തെരുവിലായിരിക്കുന്നതിലൂടെ, ആളുകൾ അശ്രദ്ധമായി അവരുടെ ശരീരത്തിലും, ചുവടുകളിലും, തോളുകളുടെ കൂമ്പാരത്തിലും അല്ലെങ്കിൽ താടിയെല്ലിന്റെ അഗ്രത്തിലും അവരുടെ ജീവിതചരിത്രങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഒരു മനുഷ്യന്റെ നടത്തം അയാളുടെ മെഡിക്കൽ പാത്തോളജി മുതൽ തൊഴിൽ, മതം വരെ എന്തും വെളിപ്പെടുത്തുമെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. (മറ്റൊരു കൗതുകകരമായ വസ്തുത നൽകുക: ശരാശരി ചുവടുവെപ്പിനെ 62% നിലപാട്, അതായത് നിലവുമായുള്ള സമ്പർക്കം, 38% ആടൽ, അതായത് നിലവുമായുള്ള സമ്പർക്കം എന്നിവയായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.) നമ്മുടെ ശരീരത്തിന്റെ ഇരുകാലുകളുടെയും അസഹ്യമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും നമ്മെ മുന്നോട്ട് നയിക്കുന്ന ചലനത്തിന്റെയും വിന്യാസത്തിന്റെയും ഒരു അത്ഭുതമായ നടത്തം - മൃഗലോകത്തിൽ അപൂർവമായ ഒന്ന് - മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ ഒരു വിശിഷ്ട രൂപകമാണെന്നും നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, കാരണം "ഒരാൾക്ക് തന്റെ ദിവസം മുഴുവൻ സ്വയം മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ എത്ര വ്യത്യസ്തവും എന്നാൽ വിജയകരവുമായ വഴികളുണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് ബോധ്യമാകും." എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ആദർശ നടത്തക്കാരൻ എന്നൊന്നുണ്ട്:

അവയുടെ നടത്തത്തിന് അസമമിതികൾ കുറവായിരുന്നു, സുഗമവും അയഞ്ഞതുമായിരുന്നു, മുന്നോട്ട് പോകുകയല്ലാതെ മറ്റൊന്നിനും അവർ ഊർജ്ജം പാഴാക്കിയില്ല. പരിണാമ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, കാര്യക്ഷമതയാണ് പ്രധാനം. നമ്മുടെ പൂർവ്വികരെ ഏതൊരു സാധ്യതയുള്ള വേട്ടക്കാരനും എളുപ്പത്തിൽ മറികടന്നിരിക്കാം - നമ്മൾ പ്രത്യേകിച്ച് വേഗതയേറിയ ജീവിവർഗമല്ല - പക്ഷേ നമുക്ക് സഹിഷ്ണുതയുണ്ട്: ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ആ പ്രോട്ടോ-മനുഷ്യർ അവരുടെ ജീവൻ നേടി. അവരുടെ നടത്തം കാര്യക്ഷമമാണെങ്കിൽ അവർക്ക് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ഹൊറോവിറ്റ്സ് വീണ്ടും തന്റെ തലച്ചോറും വിദഗ്ധരുടെ തലച്ചോറും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പരിഗണിക്കുന്നു:

"ഹ്മ്മ്, എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ടെന്ന്" എനിക്ക് അവ്യക്തമായ ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും... അവർക്ക് രോഗനിർണയം നടത്താൻ കഴിഞ്ഞു. രോഗനിർണയം മാത്രമല്ല ഞാൻ വിലമതിച്ചത്; അറിവ് അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ നയിക്കുന്ന രീതിയായിരുന്നു അത് - ഒരു തരത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ "അവർ കാണുന്നത് കാണാനുള്ള" കഴിവ്.

എന്നാൽ പരീക്ഷണത്തിന്റെ മധ്യത്തിൽ, ഹൊറോവിറ്റ്സിന് സ്വന്തമായി ഒരു മെഡിക്കൽ കർവ്ബോൾ നേരിടുന്നു - അവളുടെ പുറകിലെ ഒരു ഹെർണിയേറ്റഡ് ഡിസ്ക് അവളുടെ കാലിനെ തളർത്തുകയും നടക്കാൻ പോലും കഴിയാത്ത അവസ്ഥയിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഇത് നഗര ബ്ലോക്കുകളിലൂടെയുള്ള അവളുടെ നടത്ത പര്യവേക്ഷണത്തിന് വ്യക്തമായ വെല്ലുവിളി ഉയർത്തുന്നു. അവർ എഴുതുന്നു:

താൽക്കാലികമായോ സ്ഥിരമായോ പരിക്കേൽക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും, അല്ലെങ്കിൽ വാർദ്ധക്യത്തിന്റെ ആത്യന്തിക പരിക്ക് അനുഭവിക്കുന്ന ഏതൊരാൾക്കും തീർച്ചയായും മാറുന്നതുപോലെ, ആ മാസങ്ങളിൽ എനിക്ക് തെരുവ് മാറി.

എന്നിരുന്നാലും, അവൾ സ്ഥിരോത്സാഹത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും അവളുടെ നഗര ശരീരഘടനയുടെ അടുത്ത ഭാഗത്തേക്ക് - നഗരത്തിന്റെ സെൻസറി ലാൻഡ്‌സ്കേപ്പിലേക്ക് - കൂടുതൽ അവബോധം കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്യുന്നു. ലോകം ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ച ഒരു ശ്രദ്ധേയയായ സ്ത്രീയായ ആർലീൻ ഗോർഡനെ അവൾ കണ്ടുമുട്ടുകയും അവളുടെ അപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ നിറയുന്ന സുവനീറുകളുടെ ആകർഷകമായ കഥകൾ പങ്കിടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയാണ് ഹൊറോവിറ്റ്‌സിന്റെ ആഖ്യാനത്തിന്റെ സമ്മാനം ഏറ്റവും ദൃശ്യപരമായി സജീവമാകുന്നത്: അവൾ ഗോർഡനുമായി സംസാരിക്കുകയും അവളുടെ മങ്ങിയ വെളിച്ചമുള്ള അപ്പാർട്ട്മെന്റിന്റെയും അവളുടെ വളരെ നീലക്കണ്ണുകളുടെയും സൂക്ഷ്മമായ വിശദാംശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ നിരീക്ഷണ കലയ്ക്ക് ഇതിനകം തന്നെ തയ്യാറായ വായനക്കാരായ നിങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് വായനക്കാരനായ ഞാൻ), ഗോർഡൻ പൂർണ്ണമായും അന്ധനാണെന്ന് ഹൊറോവിറ്റ്‌സ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുമ്പ് മനസ്സിലാക്കുന്നു - ഓ, ഈ സമ്പാദിച്ച സൂക്ഷ്മ വൈദഗ്ദ്ധ്യം എത്ര മധുരമായി സന്തോഷകരമാണ്, ഓ, ഹൊറോവിറ്റ്‌സിന്റെ പരീക്ഷണം പിന്തുടരുമ്പോൾ നമ്മുടെ ദൈനംദിന അവബോധം സമാനമായി വിശാലമാക്കാനുള്ള സാധ്യതയ്ക്ക് ഇത് എത്ര വലിയ വാഗ്ദാനമാണ് നൽകുന്നത്.

ഇരുവരും ഒരുമിച്ച് നടക്കുമ്പോൾ, അവരുടെ നടത്തം ശക്തമായ ഒരു വെളിപ്പെടുത്തലായി മാറുന്നു:

ഒരുപിടി നഗര നടത്തങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അവരിൽ പലർക്കും നഷ്ടമായത് ഒരു ദൃശ്യാനുഭവം മാത്രമാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കി. ഇത് അത്ര ആശ്ചര്യകരമല്ലായിരുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, മനുഷ്യർ ദൃശ്യ ജീവികളാണ്. നമ്മുടെ കണ്ണുകൾക്ക് നമ്മുടെ മുഖത്ത് പ്രധാന സ്ഥാനം ഉണ്ട്. നമുക്ക് ട്രൈക്രോമാറ്റിക് ദർശനമുണ്ട്, ഇത് ലോകത്തിലെ ഒരു ടെക്നിക്കലർ, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് നിറങ്ങളിലുള്ള ഭൂപ്രകൃതി വരയ്ക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്. നമ്മൾ കാണുന്നതിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ള കോടിക്കണക്കിന് ന്യൂറോണുകളുള്ള നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ദൃശ്യ മേഖലകൾ, നമ്മുടെ ഓരോ കോർട്ടീസിന്റെയും അഞ്ചിലൊന്ന് ഭാഗം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നമ്മുടെ കണ്ണുകൾ നമ്മിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന തിളക്കമുള്ള ദൃശ്യം ആകർഷകമാണ്. തൽഫലമായി, നമ്മൾ മനുഷ്യർ പൊതുവെ ദൃശ്യത്തിനപ്പുറം മറ്റൊന്നിലും ശ്രദ്ധ ചെലുത്താറില്ല. നമ്മൾ എന്ത് ധരിക്കുന്നു, എവിടെയാണ് താമസിക്കുന്നത്, എവിടെ സന്ദർശിക്കുന്നു, നമ്മൾ സ്നേഹിക്കുന്നവരെപ്പോലും പ്രധാനമായും കാഴ്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് - ദൃശ്യ രൂപം.

എന്നാൽ നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം പൂർണ്ണമായും അല്ലെങ്കിൽ പ്രധാനമായും നിർവചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് അതിന്റെ പ്രകാശപ്രതിഫലന ഗുണങ്ങളാലല്ല. ഓരോ വസ്തുവിനെയും നിർമ്മിക്കുന്ന തന്മാത്രകളുടെ ഗന്ധങ്ങളെയും, നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലത്ത് അലയടിക്കുന്ന അയഞ്ഞ ഗന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ചോ? അതോ നമുക്ക് ശബ്ദമായി കേൾക്കാൻ കഴിയുന്ന വായുവിന്റെ പ്രക്ഷുബ്ധതകളെയും - നമുക്ക് കേൾക്കാൻ കഴിയുന്നതിനേക്കാൾ ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ ആയ ആവൃത്തികളെയും കുറിച്ചോ? കാഴ്ചശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരാൾക്ക്, എന്റെ വിശാലമായ കണ്ണുകൾ കൊണ്ട് എനിക്ക് നഷ്ടമാകുന്ന അദൃശ്യമായ ബ്ലോക്കിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ സങ്കൽപ്പിച്ചു.

അവൾ നയിക്കുന്നു: ഗോർഡൻ തന്റെ വടി ഉപയോഗിച്ച്, നടപ്പാതയിലൂടെ വേഗത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു - നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളും അവയുടെ തൊട്ടടുത്ത ചുറ്റുപാടുകളും നിർവചിക്കുന്ന സ്ഥലത്തിന്റെ കുമിളയായ "പെരിപേഴ്സണൽ സ്പേസിന്റെ" ഒരുതരം സെൻസറി വിപുലീകരണം - ഹൊറോവിറ്റ്സ് നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ ഗംഭീരമായ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയിൽ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു, സ്നേഹത്തിന്റെ "ലിംബിക് റിവിഷന്" പിന്നിലെ അതേ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ.

നമ്മുടെ തലച്ചോറ് അനുഭവത്തിലൂടെയാണ് മാറുന്നത് - ഒരു വിധത്തിൽ ആ അനുഭവത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങളുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിനോ, ഒരു രംഗം കാണുന്നതിനോ, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മേഖലയിൽ ഒരു "വിദഗ്ധ" ആകാൻ ആവശ്യമായ ഗന്ധം അനുഭവിക്കുന്നതിനോ നമുക്ക് മതിയായ അനുഭവമുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മുടെ തലച്ചോറ് പ്രവർത്തനപരമായും - ദൃശ്യപരമായും - വിദഗ്ദ്ധരല്ലാത്തവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്.

എന്നിട്ടും:

തലച്ചോറ് പ്ലാസ്റ്റിക് ആണ്, പുതിയ സാഹചര്യങ്ങളുമായി സൃഷ്ടിപരമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അതിന് കഴിയും, എന്നാൽ സൃഷ്ടിപരമായി പ്രവർത്തിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ലാത്തപ്പോൾ അത് വീണ്ടും മാറുന്നു.

ഗോർഡനുമായുള്ള നടത്തത്തിൽ നിന്ന്, ബെർണൂലി തത്വത്തിനും വെഞ്ചുറി പ്രഭാവത്തിനും അനുസൃതമായി ചലിക്കുന്ന കാറ്റിന്റെ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ പഠിക്കുന്നു, ഇത് നഗരത്തിന്റെ ഭൂപ്രകൃതിയിൽ ഒരു പുതിയ ആകാശ പ്രവാഹ പാളി സൃഷ്ടിക്കുന്നു:

മാൻഹട്ടൻ ദ്വീപിന്റെ അരികിലൂടെയുള്ള നദികൾക്ക് മുകളിലൂടെയുള്ള കാറ്റ് കരയിലെ പാർശ്വ തെരുവുകളിലൂടെ വേഗത്തിൽ വീശുന്നു. … ഉയരമുള്ള കെട്ടിടങ്ങൾ മറ്റ് കാറ്റിന്റെ ഫലങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു: ഒരു കെട്ടിടത്തിൽ ഉയരത്തിൽ അടിക്കുന്ന കാറ്റ് അതിന്റെ മുഖത്തേക്ക് അടിച്ചുകയറുന്നു, ചിലപ്പോൾ വാതിലിനുള്ളിൽ നിന്നും പുറത്തേക്കും കടക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാക്കാൻ ആവശ്യമായ സമ്മർദ്ദം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കനംകുറഞ്ഞ ഗ്ലാസ് ടവറുകൾക്ക് വായു താഴേക്ക് മാത്രമല്ല, താഴെ നിന്ന് മുകളിലേക്കും വലിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയും (ബെർണൂലി തത്വം) - അതുപോലെ സമീപത്ത് ധരിക്കുന്ന ഏത് പാവാടയും ഉയർത്താനും കഴിയും.

എന്നാൽ ഏറ്റവും ഹൃദയസ്പർശിയായത് ഗോർഡന്റെ വേർപിരിയൽ വാക്കുകളാണ്, പുസ്തകത്തിന്റെ വിശാലമായ അടിസ്ഥാന സന്ദേശത്തിന്റെ പ്രതീകമാണിത്:

അവളുടെ കെട്ടിടത്തിന് മുന്നിൽ അവൾ എന്റെ കൈ കുലുക്കാൻ തിരിഞ്ഞു. “നിന്നെ കണ്ടതിൽ സന്തോഷം,” അവൾ പറഞ്ഞു. എന്നിട്ട്, എന്റെ പുഞ്ചിരി മറുപടിയായി കണ്ടതുപോലെ, അവൾ കൂട്ടിച്ചേർത്തു: “എന്റെ കെട്ടിടത്തിൽ ഒരാൾ എന്നോട് ചോദിച്ചു, 'നീ എങ്ങനെയാണ് "കാണുക" എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നത്? "എനിക്ക് അത് കാണാം" എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പറയാൻ കഴിയും? ശരി, എനിക്ക് അത് കാണാം. ഞാൻ പറഞ്ഞു, 'കാണുക' എന്നതിന് നിരവധി നിർവചനങ്ങളുണ്ട്.

അടുത്തതായി, സൗണ്ട് ഡിസൈനറും വോക്കൽ എഞ്ചിനീയറുമായ സ്കോട്ട് ലെഹ്ററിൽ നിന്ന് നമുക്ക് മനസ്സിലാകുന്നത് നഗര ശബ്ദദൃശ്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും അക്രമാസക്തമായ ഒരു കോക്കോഫോണിയാണെന്നും അതിനെതിരെ ഡിക്കൻസും ബാബേജും യുദ്ധം ചെയ്യാൻ പറഞ്ഞത് ശരിയായിരുന്നുവെന്നും , അത് ക്രമീകരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുത്ത ശ്രദ്ധയുടെ ഏറ്റവും ആകർഷകമായ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നാണെന്നും - നമ്മുടെ ചെവികൾ എപ്പോഴും തുറന്നിരിക്കുമെങ്കിലും, കേൾക്കാവുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ നമ്മൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുള്ളൂ, അതിലേക്ക് പോലും നമ്മൾ നമ്മുടെ ബൗദ്ധിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

ഒരു ശബ്ദത്തിന് ഒരു പേര് നൽകുന്നത് കൊണ്ട് തന്നെ അതിന്റെ അനുഭവത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയും: കരയുന്നതോ ഞരങ്ങുന്നതോ നെടുവീർപ്പിടുന്നതോ ആയ ഒരു വസ്തു നമ്മൾ കാണുമ്പോൾ, നമ്മൾ അത് വ്യത്യസ്തമായി കേൾക്കുന്നു.

(വാസ്തവത്തിൽ, മുൻ അധ്യായത്തിൽ ഹൊറോവിറ്റ്സ് തന്നെ അറിയാതെ ഈ വൈകാരിക ശബ്ദദൃശ്യം ഉപയോഗിക്കുന്നു: ഗോർഡനെ കാണാൻ തളർന്നുപോയ കാലുമായി വിചിത്രമായും വേദനാജനകമായും മുടന്തി നടക്കുമ്പോൾ, അവൾക്കായി തുറന്നിരിക്കുന്ന ഒരു വാതിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്നു.)

എന്നാൽ ലെഹ്‌ററിനൊപ്പം അവൾ "അവയുടെ ഉള്ളിലെയും അവയുടെ പേരുകൾക്കപ്പുറവും കേൾക്കാൻ" പോകുന്നു. മഴ പെയ്യുമ്പോൾ ഒരു കാറിന്റെ ടയറുകൾ വ്യത്യസ്തമായി മുഴങ്ങുന്നുവെന്നും സ്ഥലത്തിന്റെ വലുപ്പം, അതിൽ നിറയുന്ന വസ്തുക്കൾ, ഭിത്തികളിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദ സ്രോതസ്സിന്റെ ദൂരം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ച് വ്യത്യസ്ത ഇടങ്ങളിൽ വ്യത്യസ്ത തലത്തിലുള്ള "നനവ്" ഉപയോഗിച്ച് ശബ്ദങ്ങൾ പ്രതിധ്വനിക്കാൻ കഴിയുമെന്നും അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. താപനില പോലും ശബ്ദ ധാരണയെ മാറ്റുന്നു എന്ന വസ്തുത പക്ഷികൾ സന്ധ്യയിലും പ്രഭാതത്തിലും പാടുന്നതിന്റെ കാരണം എങ്ങനെയെന്ന് അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഇതിഹാസ അവന്റ്-ഗാർഡ് സംഗീതസംവിധായകൻ ജോൺ കേജിന്റെ പാരമ്പര്യം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ "ശബ്ദം", "ശബ്ദം" എന്നിവ തമ്മിലുള്ള മനുഷ്യനിർമ്മിത വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് അവൾ ചിന്തിക്കുന്നു:

ആ "ശബ്ദം" വെറും നിഷ്പക്ഷമായ "ശബ്ദം" അല്ലാതാക്കുന്നത് എന്താണ് എന്നത് മറ്റൊരു ചോദ്യമാണ്. അവന്റ്-ഗാർഡ് സംഗീതസംവിധായകനായ ജോൺ കേജ് "സംഗീതം ശബ്ദങ്ങളാണ്" എന്ന് പ്രസിദ്ധമായി പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അങ്ങനെ സാധാരണ ശബ്ദങ്ങളെ തന്റെ സംഗീതമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു രചനയിൽ, ഓർക്കസ്ട്ര നാല് മിനിറ്റും മുപ്പത്തിമൂന്ന് സെക്കൻഡും നിശബ്ദമാണ്; കച്ചേരി ഹാളിന്റെ ജനാലയിലൂടെ വരുന്നതോ അല്ലെങ്കിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അസ്വസ്ഥരും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലുമായ പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നതോ ആയ ശബ്ദങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സംഗീതമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, കേജ് പറഞ്ഞത് ശരിയാണെങ്കിൽ, എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും സംഗീതമാണെന്ന് അർത്ഥമാക്കേണ്ടതില്ല. നമുക്ക് ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത ഏതൊരു ശബ്ദത്തെയും നമ്മൾ ശബ്ദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതുവഴി ബഹളത്തിന് ഒരു ആത്മനിഷ്ഠമായ വിലയിരുത്തൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ശബ്ദത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിൽ ആ ആത്മനിഷ്ഠത എപ്പോഴും ഉണ്ട്.

എന്നാൽ ശബ്ദത്തിന്റെ ആപേക്ഷികതയിൽ ഹൊറോവിറ്റ്സ് ഒരു നിശ്ചിത ഉറപ്പ് കണ്ടെത്തുന്നു, കാരണം നമ്മൾ അതിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്ന കാര്യങ്ങളുമായി ശബ്ദം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നുവെന്നും നഗരത്തിന്റെ ശബ്ദദൃശ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അനുഭവം എക്സ്പോഷർ ഉപയോഗിച്ച് നാടകീയമായി മാറുമെന്നും അവൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ( ന്യൂയോർക്കിലെ തിരക്കിനെ അവിസ്മരണീയമായ കാവ്യാത്മകതയോടെ സ്വീകരിച്ച ഇബി വൈറ്റിലെ ക്യൂ.) എന്നാൽ അവരുടെ ഏറ്റവും കുളിർപ്പിക്കുന്ന തിരിച്ചറിവുകളിൽ ഒന്ന് നമ്മുടെ ചെവിയുടെ ജീവശാസ്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - അത് തന്നെ ഒരു ഗംഭീര യന്ത്രം - നഗരം അതിനെ ദിവസവും ആക്രമിക്കുന്ന അക്രമാസക്തമായ രീതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു:

ഒരു ശബ്ദത്തിന്റെ തീവ്രതയുടെ ആത്മനിഷ്ഠമായ അനുഭവമാണ് ഡെസിബെലുകൾ. ഒരു ശബ്ദം കേൾക്കുന്നതിനുള്ള പരിധി പൂജ്യം ഡെസിബെൽ ആണ് - ഒരു ആധുനിക നഗരത്തിൽ, പൂജ്യം ഡെസിബെൽ നിശബ്ദതയുടെ ഒരു നിമിഷം പോലും ഇല്ല. നമ്മൾ കൂടുതലും 60–80 ഡെസിബെൽ ശ്രേണിയിലാണ് താമസിക്കുന്നത്, അതിൽ ഡിന്നർ ടേബിളിന് ചുറ്റുമുള്ള സാധാരണ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ, വാക്വം ക്ലീനറുകൾ, ഗതാഗത ശബ്‌ദം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരു ശബ്‌ദം 85 ഡെസിബെലിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ, അത് നമ്മുടെ ചെവികളുടെ മെക്കാനിസത്തെ പരിഹരിക്കാനാകാത്തവിധം തകരാറിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. കാരണം മെക്കാനിസത്തിൽ തന്നെയാണ്.

കോക്ലിയയിൽ നിവർന്നു നിൽക്കുന്ന ചെറിയ രോമകോശങ്ങളായ സിലിയ, വായുവിന്റെ കമ്പനം - ശബ്ദമാകുന്ന വായുവിന്റെ കുതിച്ചുചാട്ടം - അകത്തെ ചെവിയിലേക്ക് എത്തുമ്പോൾ ആടുകയും ഇളകുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ ഉത്തേജിതമാകുമ്പോൾ, സിലിയ ഞരമ്പുകളെ തീയിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, ആ കമ്പനത്തെ വൈദ്യുത സിഗ്നലുകളായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അത് നമുക്ക് എന്തെങ്കിലും കേൾക്കുന്നതിന്റെ അനുഭവം നൽകുന്നു. ആ കമ്പനങ്ങൾ വേണ്ടത്ര ശക്തമാണെങ്കിൽ, രോമകോശങ്ങൾ അവയുടെ ശക്തിയിൽ ആഴത്തിൽ വളയുന്നു. വായു മർദ്ദം രോമങ്ങൾ വെട്ടിമാറ്റുകയോ, ചതയ്ക്കുകയോ, മുറിക്കുകയോ ചെയ്യും, അവ ഒരു കതിരോളം നന്നായി ചവിട്ടിയ പുല്ല് പോലെയാകും. ദീർഘനേരം ഉച്ചത്തിലുള്ള ശബ്ദങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നത് കാരണം വളഞ്ഞ് കേടുപാടുകൾ സംഭവിച്ചതിനാൽ, രോമകോശങ്ങൾ വീണ്ടും വളരുകയില്ല; ചെവികൾക്ക് നാഡീവ്യൂഹം നഷ്ടപ്പെടും. ശബ്ദങ്ങളോ സംഗീതമോ ശബ്ദമോ ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ, ആ ചെവികളിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് ലോകം ക്രമേണ നിശബ്ദമാകും.

കേൾവിക്കുറവിന്റെ ഈ പരിധിയിലേക്ക് അടുക്കുന്ന ശബ്ദ സ്രോതസ്സുകളാൽ നഗരങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. … അതേ ആവൃത്തികളിൽ തന്നെ ധാരാളം മനുഷ്യനിർമ്മിത ശബ്ദങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു. ഉയർന്ന ശുദ്ധമായ സ്വരങ്ങൾ ഏറ്റവും അരോചകമായി നമുക്ക് പലപ്പോഴും തോന്നാറുണ്ട്: 3,000 അല്ലെങ്കിൽ 4,000 ഹെർട്‌സിൽ ഒരു ഇറുകിയ മൂലയിലേക്ക് തിരിയുകയോ ബ്രേക്ക് ചെയ്യുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു സബ്‌വേയുടെ അലർച്ച, അല്ലെങ്കിൽ 2,000 നും 4,000 ഹെർട്‌സിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു ചോക്ക്‌ബോർഡിലെ നഖങ്ങളുടെ ശബ്ദം. മനുഷ്യ ചെവിയുടെ ആകൃതി കാരണം ഈ ശബ്ദങ്ങൾ നമ്മെ അസ്വസ്ഥരാക്കുന്നു, ഇത് ഉയർന്ന ആവൃത്തികൾ കോക്ലിയയിലേക്ക് കാര്യക്ഷമമായി വഴി കണ്ടെത്താൻ അനുവദിക്കുന്നു. കാത്തിരിപ്പ് രോമകോശങ്ങൾക്കായി ചെവിയുടെ രൂപകൽപ്പന തന്നെ ഈ വൈബ്രേഷനുകളെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശബ്ദം അസ്വസ്ഥമാക്കുന്നത് നമ്മുടെ ചെവികൾ മാത്രമല്ല; അത് നമ്മുടെ തലച്ചോറാണ്. നമ്മൾ ഇതിനകം ഒരു "ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന ശബ്ദം" ആയി കണക്കാക്കിയിരിക്കുന്നത് നമ്മൾ കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാമെങ്കിൽ, നമ്മുടെ ശരീരം അതിനോട് പ്രതികരിക്കുന്നത് പോലെയാണ്: നമുക്ക് ഒരു സഹാനുഭൂതി നിറഞ്ഞ നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ പ്രതികരണമുണ്ട്, സാധാരണയായി അന്തിമ പരിശോധനകൾക്കും, പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സിംഹങ്ങൾക്കും, നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ കാഴ്ചയ്ക്കും വേണ്ടി മാറ്റിവച്ചിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ വിയർക്കുന്നു, പിന്നെ നമ്മൾ വിയർക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, കുറച്ചുകൂടി വിയർക്കുന്നു.

ക്രിസ്റ്റോഫ് നീമാന്റെ അബ്‌സ്ട്രാക്റ്റ് സിറ്റിയിൽ നിന്ന്: “വ്യത്യസ്ത പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിവരിക്കാൻ, ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ വിവിധ യൂണിറ്റുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പാസ്കലുകൾ ഒരു പ്രത്യേക പ്രദേശത്ത് പ്രയോഗിക്കുന്ന മർദ്ദം അളക്കുന്നു. കൂലോംബുകൾ വൈദ്യുത ചാർജ് അളക്കുന്നു (ഈ പ്രദേശം ഒരു സിന്തറ്റിക് പരവതാനി ആണെങ്കിൽ അത് സംഭവിക്കാം). ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ ആദ്യം ഷൂസ് അഴിക്കാത്തതിനാൽ അയാൾക്ക് ഉണ്ടാകുന്ന പ്രശ്‌നത്തിന്റെ തീവ്രത ഡെസിബലുകൾ അളക്കുന്നു.”

എന്നിട്ടും, ലെഹ്‌ററുമൊത്തുള്ള അവളുടെ നടത്തം നഗരത്തിന്റെ ശബ്ദങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിലാപത്തിനുപകരം ഒരു ആഘോഷമാണ് നൽകുന്നത് - മറ്റൊരു തലത്തിൽ നഗരത്തെ അറിയാനും സ്നേഹിക്കാനുമുള്ള ഒരു ക്ഷണം:

നഗരത്തിന്റെ ദോഷകരമായ ശബ്ദത്തിൽ നിന്ന് ഞാൻ കേട്ടത് എന്റെ നഗരത്തിന്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതയായ, രുചികരമായ കരച്ചിൽ ആയി മാറിയിരുന്നു. ഗതാഗതത്തിന്റെ ഇരമ്പലും ഈച്ചകളുടെ ശബ്‌ദവും ഞാൻ ആസ്വദിച്ചു; പ്രാവുകൾ ശാന്തമാകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ച് ഞാൻ അവരെ നോക്കി; വഴിയാത്രക്കാരെ നോക്കി, നിശബ്ദമായി മൂളാനോ ചുമയ്ക്കാനോ അവരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഞാൻ ഞരക്കങ്ങളും ഞരക്കങ്ങളും കൂർക്കംവലകളും എണ്ണി, അവയെ ഞരക്കങ്ങളും വിസിലുകളും ഉപയോഗിച്ച് അളന്നു. ഓരോ ശബ്ദവും ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടതായി, ആനന്ദകരമായി തോന്നി.

ഹൊറോവിറ്റ്‌സിന്റെ അവസാനത്തെ നടത്ത കൂട്ടാളി - ഉചിതമായി പറഞ്ഞാൽ, പ്രോജക്റ്റിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രചോദനം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ - അവളുടെ പുതിയ നായ, കളിയായ ജിജ്ഞാസയുള്ള ഫിന്നഗൻ. (ജെയിംസ് ജോയ്‌സിനോട് ഒരു തലയാട്ടിക്കൊണ്ട് ഒരു വൈജ്ഞാനിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ തന്റെ നായയ്ക്ക് പേരിട്ടത് ഹൊറോവിറ്റ്‌സിന്റെ ശ്രദ്ധേയമായ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മനസ്സിന്റെ കൂടുതൽ തെളിവാണ്.) മനുഷ്യ ചെവി ഒരു അത്ഭുതമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, നായയുടെ മൂക്കിനായി കാത്തിരിക്കുക:

മൂക്കിന്റെ ഉൾഭാഗം ഒരു ദുർഗന്ധ തന്മാത്ര - ഒരു ഗന്ധം - അവയിൽ പതിക്കുന്നതിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന പ്രത്യേക ഘ്രാണ റിസപ്റ്ററുകൾ കൊണ്ട് നിരത്തിയിരിക്കുന്ന തുരങ്കങ്ങളുടെ ഒരു ശൃംഖലയാണ്. മൂക്കിന്റെ പിൻഭാഗത്ത് ഒരു അസ്ഥി ഫലകം ഉപയോഗിച്ച് പ്രധാന ശ്വസന പാതയിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ച ഒരു "ഘ്രാണ ഇടവേള" ഉണ്ട്, ഇത് ശ്വസിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് മണം വേർതിരിച്ചറിയാൻ അനുവദിക്കുന്നു, കൂടാതെ വളരെക്കാലം ദുർഗന്ധം അലഞ്ഞുനടക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു. വസന്തകാലത്ത് പൂക്കുന്ന ചില കാര്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ദുർഗന്ധമുള്ളൂ എന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്നുണ്ടെങ്കിലും - ഒരു ചവറ്റുകുട്ട, ഒരു പുതിയ കാർ, ഒരു ബസിലെ എക്‌സ്‌ഹോസ്റ്റ് - മിക്കവാറും എല്ലാത്തിനും ഒരു സുഗന്ധമുണ്ട്. വായുവിലേക്ക് ബാഷ്പീകരിക്കപ്പെടുകയും ഒരാളുടെ മൂക്കിലെ ഒരു റിസപ്റ്ററിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന "ബാഷ്പീകരിക്കാൻ" കഴിയുന്ന തന്മാത്രകളുള്ള എന്തിനും, മണം വരുന്നു.

നായയുടെ മൂക്കിൽ കോടിക്കണക്കിന് റിസപ്റ്ററുകൾ ഉണ്ട്; അവയുടെ വായിലെ അണ്ണാക്കിനു മുകളിൽ വോമെറോനാസൽ അല്ലെങ്കിൽ ജേക്കബ്സൺസ് ഓർഗൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന രണ്ടാമത്തെ തരം മൂക്ക് പോലും ഉണ്ട്. മൂക്കിലെ റിസപ്റ്ററുകളെ ഉണർത്താത്ത ഹോർമോണുകൾ പോലുള്ള തന്മാത്രകൾക്ക് ഇവിടെ ആവേശകരമായ സ്വാഗതം ലഭിച്ചേക്കാം. എല്ലാ മൃഗങ്ങളിലും ശാരീരികവും തലച്ചോറിന്റെതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഹോർമോണുകൾ ഉണ്ട്, കൂടാതെ നമ്മൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഫെറോമോണുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഹോർമോണുകൾ വോമെറോനാസൽ ഓർഗൻ കണ്ടെത്തുന്നു. ഒരു നായയ്ക്ക് മറ്റൊരു നായയുടെ സമ്മർദ്ദമോ ലൈംഗിക സന്നദ്ധതയോ നിലത്ത് തളിക്കുന്ന മൂത്രത്തിലൂടെ കണ്ടെത്താനാകുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.

നായ്ക്കളെ മാക്രോസ്മാറ്റിക് അഥവാ സൂക്ഷ്മഗന്ധമുള്ളവർ എന്നും മനുഷ്യരെ മൈക്രോസ്മാറ്റിക് അഥവാ ദുർബലഗന്ധമുള്ളവർ എന്നും വിളിക്കുന്നു.

കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു പ്രിന്റ് മാഗസിൻ ലക്കത്തിനായുള്ള നിർദ്ദേശിച്ച (നിർഭാഗ്യവശാൽ, നിരസിക്കപ്പെട്ട) കവറിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി വെൻഡി മക്നോട്ടൺ വരച്ചത്.

നമ്മുടെ സ്വാഭാവിക ദാനങ്ങളെ വിവരിക്കുന്ന സാധാരണക്കാരുടെ ഭാഷയിൽ "ദുർബല" എന്ന വാക്ക് അടങ്ങിയിരിക്കുമ്പോൾ, അത് എത്ര വിനീതമാണ്, സാധാരണ മനുഷ്യ ദൈവസങ്കീർണ്ണം നിലനിർത്താൻ എത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, നമ്മുടെ ബലഹീനത സോഫ്റ്റ്‌വെയർ മൂലമല്ല, ഹാർഡ്‌വെയർ മൂലമാണ് - ഒരു നായയെപ്പോലെ നമ്മുടെ മൂക്ക് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് നമുക്കറിയില്ല എന്നല്ല, ഗന്ധങ്ങൾ കണ്ടെത്താനും ഡീകോഡ് ചെയ്യാനും നായയ്ക്ക് ആവശ്യമായ അമിതമായ കോശങ്ങൾ ഇല്ലാത്തതാണ്, അത് ഒരു ട്രില്യണിൽ ഒന്നോ രണ്ടോ ഭാഗങ്ങൾ എന്ന സങ്കൽപ്പിക്കാനാവാത്ത കുറഞ്ഞ സാന്ദ്രതയിൽ അവർക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയും. (ഹൊറോവിറ്റ്സ് പറയുന്നതുപോലെ, "ഒരു ഭാഗം കടുക്, ഒരു ട്രില്യൺ ഭാഗം ഹോട്ട് ഡോഗ്: നായ്ക്കൾക്ക് കടുക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.") അതിലും ശ്രദ്ധേയമായി, ഗന്ധങ്ങളുടെ അർദ്ധായുസ്സ് കണ്ടെത്താൻ ഒരു നായയുടെ മൂക്ക് വയർ ചെയ്തിരിക്കുന്നു, "ഒരേ" ഗന്ധത്തിന്റെ ഓരോ മൂക്കും വ്യത്യസ്ത വിവരങ്ങൾ നൽകുന്നു - ഒരുതരം സ്റ്റീരിയോ ഘ്രാണശക്തി, ഗന്ധം എവിടെ നിന്ന് വന്നുവെന്നും അടുത്തതായി അതിന്റെ വാഹകൻ എവിടേക്ക് പോയി എന്നും കണ്ടെത്തുന്നതിൽ അവർക്ക് അതിശയകരമായ കൃത്യത നൽകുന്നു. ഹൊറോവിറ്റ്സ് പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു:

ഒരു രംഗം കാണുക എന്നാൽ ഒരു ബിന്ദുവിൽ ഉറ്റുനോക്കുക എന്നല്ല; നമ്മുടെ മുന്നിലുള്ള എല്ലാറ്റിലേക്കും കണ്ണുതുറന്ന്, അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും നോക്കുക എന്നതാണ്. അതുപോലെ, ഒരു രംഗം മണക്കാൻ , ഫിൻ അതിന്റെ വശത്ത് നിന്ന്, മുകളിൽ നിന്ന്, ഈ പ്രത്യേക ദുർഗന്ധം ഉണ്ടാക്കിയ കലാകാരൻ സമീപത്ത് എവിടെയെങ്കിലും ഉണ്ടോ എന്ന് കാണാൻ വായു മണത്തുനോക്കി. ഒരു നായയ്ക്ക് ഓരോ മൂക്കിലും വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും മണക്കാൻ കഴിയും - അവിടെ മണക്കാൻ വ്യത്യസ്തമായ എന്തോ ഒന്ന് ഉണ്ട് . ഇത് എനിക്ക് ഗന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിലത് പഠിപ്പിച്ചു: അവ നിശ്ചിത ബിന്ദുവുകളിലല്ല, അവ സ്ഥിരവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമല്ല. അവ ഒരു മൂടൽമഞ്ഞാണ്, അവയുടെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് പടരുന്ന ഒരു മേഘമാണ്. ദുർഗന്ധമായി കാണുമ്പോൾ, തെരുവ് ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്ന വസ്തുക്കളുടെ ഐഡന്റിറ്റികളുടെ ഒരു മിശ്രിതമാണ്, ഓരോന്നും അടുത്തതിന്റെ ദുർഗന്ധം വമിക്കുന്ന രംഗത്തേക്ക് തിങ്ങിനിറയുന്നു.

ഫിന്നുമായുള്ള ഘ്രാണ അനുഭവത്തിനുശേഷം, തന്റെ പുതിയ പഠനങ്ങളെല്ലാം നടപ്പിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനിടയിൽ, ഹൊറോവിറ്റ്സ് തനിയെ ഒരു അവസാന നടത്തം നടത്തുന്നു, അതിൽ അവൾ തന്റെ സിറ്റി ബ്ലോക്കിനെ പുതിയ അവബോധ തലങ്ങളിലൂടെ അനുഭവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. അവൾ ഇങ്ങനെ ചെയ്യുന്നു:

ഒരു ലളിതമായ നടത്തം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തവിധം സമ്പന്നമായി. … ഒരു സാധാരണ ബ്ലോക്കിലുള്ളത് കാണുന്നതിന്റെ ഒരു ഭാഗം, ദൃശ്യമാകുന്ന എല്ലാത്തിനും ഒരു ചരിത്രമുണ്ടെന്ന് കാണുക എന്നതാണ്. അത് എപ്പോഴോ നിങ്ങൾ അത് കണ്ടെത്തിയ, എപ്പോഴോ നിർമ്മിച്ചതോ വളച്ചൊടിച്ചതോ കെട്ടിച്ചമച്ചതോ ആയ, ഒരു പ്രത്യേക പങ്ക് വഹിച്ച അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പ്രത്യേക പ്രവർത്തനത്തിനായി നിലനിന്നിരുന്ന സ്ഥലത്ത് എത്തി. അത് ആരോ (അല്ലെങ്കിൽ ആരും സ്പർശിച്ചിട്ടില്ല), ഇപ്പോൾ ആരെയെങ്കിലും (അല്ലെങ്കിൽ ആരും) സ്പർശിക്കുന്നു. അത് തെളിവാണ്.

ബ്ലോക്കിലുള്ളത് കാണുന്നതിന്റെ മറ്റൊരു ഭാഗം, നമ്മുടെ സ്വന്തം വീക്ഷണം എത്രത്തോളം പരിമിതമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയ കഴിവുകൾ, നമ്മുടെ ജീവിവർഗ അംഗത്വം, നമ്മുടെ ഇടുങ്ങിയ ശ്രദ്ധ എന്നിവയാൽ നാം പരിമിതരാണ് - കുറഞ്ഞത് അവയിൽ അവസാനത്തേതിനെയെങ്കിലും മറികടക്കാൻ കഴിയും.

എന്നാൽ ഏറ്റവും വലിയ പാഠം, കാണാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് രണ്ട് പരസ്പര പൂരക ശക്തികളുടെ ഒരു ഘടകമാണ് - ശ്രദ്ധയും ഉദ്ദേശ്യവും - നമ്മുടെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ മുഴുവൻ അനുഭവത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് നാം എടുക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ എന്ന നിലയിൽ. വൈദഗ്ദ്ധ്യം എന്നത് രണ്ടിന്റെയും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംഘടിപ്പിച്ച ഓസ്മോട്ടിക് സന്തുലിതാവസ്ഥയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല:

അല്ലാത്തപക്ഷം എനിക്ക് നഷ്ടമാകുമായിരുന്ന ഭാഗങ്ങൾ കാണാൻ എന്നെ അനുവദിച്ചത് എന്റെ നടത്തക്കാരുടെ വൈദഗ്ധ്യമല്ല, മറിച്ച് പങ്കെടുക്കുന്നതിലുള്ള അവരുടെ ലളിതമായ താൽപ്പര്യമായിരുന്നു. എന്റെ സ്വന്തം ശ്രദ്ധ വർദ്ധിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് കണക്കിലെടുത്താണ് ഞാൻ ഈ നടത്തക്കാരെ തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ഒരു വിദഗ്ദ്ധന് അവൾ എന്താണ് കാണുന്നതെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ; അത് കാണാൻ നിങ്ങളുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും തലച്ചോറിനെയും ട്യൂൺ ചെയ്യേണ്ടത് നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം തലയാണ്. ആ മെലഡി പിടിച്ച് മൂളിക്കൊണ്ടിരുന്നാൽ, നിങ്ങൾ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറും.

തീർച്ചയായും, പോൾ ഷായുമൊത്തുള്ള നടത്തത്തിനിടയിലാണ് ഹൊറോവിറ്റ്സിന്റെ ഏറ്റവും തുളച്ചു കയറുന്ന ഉൾക്കാഴ്ചകളിൽ ഒന്ന് പുറത്തുവരുന്നത്:

മനുഷ്യനായിരിക്കുന്നതിന്റെ ഒരു പ്രശ്നം - മനുഷ്യാവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് - മറ്റ് പല അവസ്ഥകളെയും പോലെ, അത് ഓഫ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല എന്നതാണ്. താരതമ്യേന ചലനരഹിതരും നിസ്സഹായരുമായ ശിശുക്കളിൽ നിന്ന് ചലനശേഷിയുള്ള, സ്വയംഭരണാധികാരമുള്ള മുതിർന്നവരായി നാം വളരുമ്പോഴും, ലോകത്തെ കാണാൻ പഠിക്കുന്ന രീതികളാൽ നാം കൂടുതൽ കൂടുതൽ പരിമിതപ്പെടുത്തപ്പെടുന്നു.

എന്നാൽ 'ഓൺ ലുക്കിംഗ്: ഇലവൻ വാക്ക്സ് വിത്ത് എക്സ്പെർട്ട് ഐസ്' എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വാഗ്ദാനം - എത്ര ഊന്നിപ്പറഞ്ഞാലും മതിയാകില്ല, ഏതൊരു നഗരവാസിക്കും അപൂർവവും അത്യാവശ്യവുമായ ഒരു ആത്മാവിനെ വികസിപ്പിക്കുന്ന ഒന്ന് - ജിയോളജിസ്റ്റുമൊത്തുള്ള നടത്തത്തിനിടയിൽ ഹൊറോവിറ്റ്സ് പറയുന്ന ഒരു കാവ്യാത്മകമായ വശം പോലെയാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്:

എന്നെ ഇവിടെ പിന്തുടരുക: നിങ്ങൾ മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് നിങ്ങളുടെ തലച്ചോറും മാറാൻ തുടങ്ങും.

"ഒരിക്കലും ഒരു ബ്ലോക്കിലൂടെ നടന്നുപോകുമ്പോൾ അതിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം കാണാതിരിക്കാൻ അയാൾക്ക് കഴിയില്ല" എന്ന് അവർ കുറിക്കുന്നു. അതാണ് കൃത്യമായ കാര്യം: കാണൽ കല പഠിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം, പക്ഷേ അത് ഒരിക്കലും പഠിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാണുന്നതിനെ ഒരിക്കലും അദൃശ്യമാക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ - അതിന്റെ മാറ്റമില്ലായ്മയിൽ വളരെയധികം ആവശ്യപ്പെടുന്നതും അത് ക്ഷണിക്കുന്ന സാധ്യതകളിൽ അനന്തമായി വിമോചനം നൽകുന്നതുമായ ഒരു തിരിച്ചറിവ്.