Ich Stehe Auf Den Schultern Jahrtausendealten Wissens. Ich denke, Es Ist So wichtig, Dass Wir Das Alle erkennen. Es Gibt So Viel Wissen, Das Wir Ignoriert haben.

in Diesem ausführlichen Interview Spricht Dr. Suzanne Simard – Die

In der Wissenschaft gibt es Dinge, die eine Karriere ruinieren können, und Anthropomorphisierung ist so ein Ding. Aber ich bin an einem Punkt angelangt, an dem ich das okay finde. Es geht um einen höheren Zweck. Einer davon ist die Kommunikation mit Menschen, aber wir haben uns auch so weit von der Natur entfernt, dass es unser eigener Untergang ist, nicht wahr? Wir fühlen uns von der Natur getrennt und ihr überlegen und können sie nutzen, als hätten wir die Herrschaft über sie. Das prägt unsere Religion, unser Bildungssystem, unser Wirtschaftssystem. Es ist allgegenwärtig. Und die Folge ist der Verlust von Urwäldern. Unsere Fischgründe brechen zusammen. Wir erleben einen globalen Wandel. Wir erleben ein Massenaussterben.

Ich glaube, vieles davon rührt daher, dass wir das Gefühl haben, nicht Teil der Natur zu sein und sie nicht beherrschen und kontrollieren zu können. Aber das können wir nicht. Betrachtet man die Kulturen der Ureinwohner – und ich habe begonnen, unsere eigenen indigenen Kulturen in Nordamerika immer intensiver zu studieren –, weil sie das verstanden und gelebt haben. Wo ich herkomme, nennen wir unsere Ureinwohner First Nations. Sie leben seit Tausenden und Abertausenden von Jahren in dieser Gegend; an der Westküste sogar seit siebzehntausend Jahren – viel, viel länger, als die Kolonisten hier sind: nur etwa 150 Jahre. Und sehen Sie sich die Veränderungen an, die wir bewirkt haben – nicht nur positiv.

Unsere Ureinwohner betrachten sich als eins mit der Natur. Sie haben nicht einmal ein Wort für „Umwelt“, denn sie sind eins. Und sie betrachten Bäume, Pflanzen und Tiere, die natürliche Welt, als gleichwertige Menschen. Es gibt also die Baummenschen, die Pflanzenmenschen; und sie hatten Mutterbäume und Großvaterbäume, die Erdbeerschwester und die Zedernschwester. Und sie behandelten sie – ihre Umwelt – mit Respekt und Ehrfurcht. Sie arbeiteten mit der Umwelt, um ihre eigene Lebensqualität und ihren Wohlstand zu steigern, indem sie Lachse züchteten, um die Populationen stark zu halten, Muschelbänke anlegten, um reichlich Muscheln zu züchten; indem sie Feuer einsetzten, um sicherzustellen, dass es viele Beeren und Wild gab, und so weiter. So gediehen sie, und sie gediehen tatsächlich . Es waren wohlhabende, sehr wohlhabende Gesellschaften.

Ich habe das Gefühl, wir stecken in einer Krise. Wir stehen an einem Wendepunkt, weil wir uns von der Natur entfernt haben und so vieles verfällt. Wir müssen etwas tun. Ich denke, der springende Punkt ist, dass wir uns wieder in unsere natürliche Welt einfühlen müssen; wir sind nur ein Teil dieser Welt. Wir sind alle eins, zusammen in dieser Biosphäre, und wir müssen mit unseren Schwestern und Brüdern, den Bäumen und Pflanzen, den Wölfen, den Bären und den Fischen, zusammenarbeiten. Eine Möglichkeit besteht darin, die Dinge einfach anders zu betrachten: Ja, Schwester Birke ist wichtig, und Bruder Tanne ist genauso wichtig wie deine Familie.

Anthropomorphismus – ein Tabuwort, das Ihre Karriere ruinieren kann. Aber es ist absolut notwendig, dass wir darüber hinwegkommen, denn es ist ein erfundenes Wort. Es wurde von der westlichen Wissenschaft erfunden. Es ist eine Art zu sagen: „Ja, wir sind überlegen, wir sind objektiv, wir sind anders. Wir können darüber hinwegsehen – wir können diese Dinge objektiv betrachten. Wir können uns da nicht einmischen, denn wir sind anders, wir sind anders.“ Wissen Sie was? Das ist der Kern unseres Problems. Deshalb verwende ich diese Begriffe ohne Scham. Man kann es kritisieren, aber für mich ist es die Antwort auf eine Rückkehr zur Natur, zurück zu unseren Wurzeln, auf die Zusammenarbeit mit der Natur, um eine wohlhabendere, gesündere Welt zu schaffen.

EM Eines der vielen Dinge, die ich an Ihrem Buch geschätzt habe, war, dass Sie wiederholt betonten, Ihre Studien und Forschungen würden wissenschaftlich beweisen oder offenlegen, was den indigenen Völkern der Gebiete, in denen Sie sich aufhielten und forschten, seit langem bekannt war. Und diese Art der Anerkennung ist in der westlichen Wissenschaft wiederum nicht üblich. Könnten Sie etwas zur Bedeutung dieser Anerkennung und Anerkennung in Ihrem Fachgebiet sagen?

SS -Wissenschaftler stehen auf den Schultern anderer. Wissenschaft funktioniert so, dass wir Ideen weiterentwickeln und Stück für Stück vorankommen. Das ist ein Teil meiner Anerkennung, aber am wichtigsten ist, dass unsere Ureinwohner hochwissenschaftlich waren. Ihre Wissenschaft basiert auf jahrtausendelanger Beobachtung der Naturzyklen, der Variabilität in der Natur und dem Umgang mit dieser Variabilität: der Schaffung gesunder Lachspopulationen. So erforscht beispielsweise Dr. Teresa Ryan – die als Postdoc bei mir begann und heute wissenschaftliche Mitarbeiterin ist – Lachsfischereiwissenschaftlerin und erforscht entlang der Küste, wie Lachs und Küstennationen miteinander verbunden sind. Bäume, Lachs – sie alle sind voneinander abhängig. Und die Heiltsuk, Haida, Tsimshian und Tlingit arbeiteten mit den Lachsen, indem sie sogenannte Gezeitensteinfallen einsetzten. Diese Gezeitensteinfallen sind riesige Mauern, die sie unterhalb der Gezeitenlinie an den großen Flüssen errichteten, wohin die Lachse zum Laichen wanderten. Bei Flut waren die Lachse passiv hinter diesen Steinmauern gefangen. Bei Flut warfen sie sie zurück; sie sammelten sie nicht ein. Bei Ebbe gingen sie jedoch hinein und fingen die Fische passiv, und das war ihre Beute. Den großen Mutterfisch warfen sie jedoch immer zurück. Dadurch brachte ihr genetischer Bestand mehr große Lachse hervor. Die Lachspopulation wuchs und wuchs, und so konnten sie für ihr Volk sorgen.

Lachs und Mensch waren eins. Als die Lachse flussaufwärts wanderten, wurden sie von Bären und Wölfen gejagt oder gefressen und in den Wald getragen. Die Mykorrhiza-Netzwerke nahmen die Nährstoffe der Lachse auf, als die Überreste verrotteten, und sie landeten in den Bäumen. Der Stickstoff der Lachse befindet sich also in den Bäumen. Und diese Bäume wuchsen – wie ein Dünger – und beschatteten die Flüsse und schufen so ein angenehmeres Gewässer mit niedrigeren Temperaturen, in das die Lachse wandern konnten. So war alles miteinander verbunden.

Ein Großteil der Geschichte ist mündlich überliefert, manches aber natürlich auch schriftlich. Diese Geschichten sind verschwunden, aber auch erhalten geblieben. Ich höre mir diese Geschichten an und lese sie auch und entdecke, dass diese Zusammenhänge bereits bekannt waren. Man wusste bereits, dass diese Pilznetzwerke im Boden waren. Man sprach über den Pilz im Boden und wie er die Bäume ernährte und wie die Lachse die Bäume ernährten. Tatsächlich nahmen sie die Überreste und Gräten der Lachse und legten sie unter die Bäume oder in die Bäche, um sie zu düngen. Da dachte ich: „Das war schon immer bekannt.“ Wir kamen – die Kolonisten kamen und bauten arrogant viele dieser Steinfallen ab. Es war ihnen verboten, diese Steinfallen zu benutzen. Sie konnten nicht mit ihren traditionellen Methoden fischen, und heute nimmt die moderne Fischerei praktisch alles weg. Das Wissen, die Wissenssysteme der Ureinwohner, wurden ignoriert, ja sogar verspottet. Die Leute glaubten nicht daran.

Wir waren arrogant und dachten, wir könnten diese ignorante Methode des Ressourcenmanagements mit nur 150 Jahren statt Tausenden von Jahren Beobachtung und Wissenschaft anwenden. Und ich dachte: Okay, es ist schon seltsam, dass ich da daherkomme, Isotope, molekulare Techniken und reduktionistische Wissenschaft verwende und herausfinde, dass diese Netzwerke in Wäldern existieren. Ich veröffentliche es in Nature . Die Welt sagt: „Wow, das ist cool“, obwohl viele Leute sagten: „Das ist nicht cool.“ Aber plötzlich wird es geglaubt, weil es westliche Wissenschaft ist, in westlichen Zeitschriften veröffentlicht wird und nicht von den Ureinwohnern stammt.

Ich habe meine Rolle darin verstanden. Ich war ein Wissenschaftler, der auf der Wissenschaft von David Read aufbauen konnte, aber ich stehe auf den Schultern von jahrtausendealtem Wissen. Ich halte es für so wichtig, dass wir alle erkennen, dass es so viel Wissen gibt, das wir bisher ignoriert haben, und dass wir unsere Ressourcen richtig verwalten und auf unsere indigenen Wurzeln hören müssen – auf unseren indigenen Teil –, denn wir alle sind im Grunde irgendwann indigen. Hören wir auf uns selbst und auf das, was bekannt ist. Ich bin froh, dass die Leute aufmerksam sind, dass es veröffentlicht und verstanden wird, aber ich möchte auch anerkennen, dass ich auf den Schultern von jahrtausendealtem Wissen stehe.

EM: Ich schätze, das führt zu dem, was man als grundlegendes Problem der westlichen wissenschaftlichen Sichtweise bezeichnen könnte: Diese lässt traditionelles ökologisches Wissen und die jahrtausendealte Weisheit, die durch die Beobachtung natürlicher Systeme erworben wurde, oft außer Acht. Dieses Modell reduziert das Ganze auf seine Teile und schränkt dann oft das Verständnis oder das Bewusstsein für das größere, miteinander verbundene und voneinander abhängige Ganze ein, das Sie beschreiben.

Sie haben darüber geschrieben und darüber, wie Ihnen an der Universität beigebracht wurde, das Ökosystem zu zerlegen: es in Einzelteile zu zerlegen und diese objektiv zu untersuchen. Nachdem Sie diese Schritte befolgt und das System in seine Einzelteile zerlegt hatten, konnten Sie Ihre Ergebnisse problemlos veröffentlichen. Sie stellten jedoch bald fest, dass es fast unmöglich war, eine Studie über die Vielfalt und Vernetzung des gesamten Ökosystems zu veröffentlichen. Ich kann mir vorstellen, dass sich das langsam ändert, und Ihre Arbeit hat dazu beigetragen, aber es scheint sich um ein riesiges systemisches Problem zu handeln.

SS : Das ist es. Wissen Sie, zu Beginn meiner Karriere habe ich diese Arbeit in Nature veröffentlicht, die sehr reduktionistisch ist, und in einer Reihe verschiedener Zeitschriften. Gleichzeitig habe ich mit ganzen Ökosystemen gearbeitet, mit meinem Birken-Tannen-System, und versucht, diese Arbeit zu veröffentlichen, aber sie hat nicht geklappt, weil sie zu viele Teile enthielt. So nach dem Motto: „Können Sie nicht einfach über einen kleinen Teil davon sprechen?“ Und letztendlich hatte ich das Gefühl, die Gutachter wären damit überfordert. Sie waren mit dem Gesamtbild nicht zurechtgekommen. Es war viel einfacher, dieses kleine Experiment mit einem Testsubjekt auseinanderzunehmen und zu sehen, dass es alle Kriterien für Replikation, Randomisierung und komplizierte Analysen erfüllte, und dann zu sagen: „Oh, das können Sie veröffentlichen, aber das hier können Sie nicht veröffentlichen, über dieses komplexe Ökosystem.“

Tatsächlich – ich glaube, ich habe das im Buch erwähnt – erhielt ich eine der Rezensionen zurück, und der Rezensent meinte: „Das können Sie nicht veröffentlichen. Jeder könnte einfach so durch den Wald gehen und sich das ansehen. Nein, ablehnen.“ Ich war damals so entmutigt und dachte: „Wie soll man jemals etwas über das gesamte System veröffentlichen?“ Heute ist es etwas einfacher. Man braucht zwar immer noch all diese grundlegenden Elemente – Randomisierung, Replikation, Variantenanalyse, diese sehr einfache Art, wie wir Statistik betreiben –, aber es gibt mittlerweile ganze Bereiche der Statistik und ein umfassendes Verständnis von Systemen und ihrer Funktionsweise. Das nennt man komplexe adaptive Systemwissenschaft, und das hat sehr geholfen. Vieles davon stammt von einer europäischen Gruppe namens Resilience Alliance, und sie hat den Weg für ganzheitlichere ökologisch-ökonomisch-soziale integrierte Studien geebnet. Es gibt mittlerweile ganze Fachzeitschriften, die sich der Systemwissenschaft widmen. Und Gott sei Dank. Aber es ist immer noch nicht einfach, diese umfangreichen, weitreichenden, integrierten und ganzheitlichen Arbeiten zu veröffentlichen.

Und ich muss auch sagen, in der Wissenschaft wird man für die Anzahl der veröffentlichten Arbeiten belohnt. Die Anzahl der Arbeiten wird immer noch gezählt. Man bekommt mehr Geld, mehr Zuschüsse und mehr Anerkennung, insbesondere als Hauptautor. In Bereichen wie der Mikrobiologie oder auch der Satellitenbildgebung und Fernerkundung ist man viel weiter, wenn man seine Arbeit in kleine Häppchen zerlegt, diese kleinen Ideen veröffentlicht und viele, viele Arbeiten veröffentlicht, als wenn man eine große, bahnbrechende Arbeit schreibt, die alles zusammenfasst und nur schwer zu veröffentlichen ist.

Und genau das tun Akademiker. Sie packen die Texte in kleine, mundgerechte Häppchen. Ich ertappe mich dabei, es auch zu tun. So kann man in diesem Umfeld überleben. Es ist ein sich selbst erfüllendes System, ständig diese kleinen Papierschnipsel zu haben. Es ist das Gegenteil von ganzheitlicher Arbeit. Und ich glaube, das war einer der Gründe, warum ich dieses Buch geschrieben habe – ich darf alles zusammenführen. Ja, es ist ein fortlaufendes Thema. Es verändert sich, es wird besser, aber es hat definitiv geprägt, wie Menschen das Publizieren sehen, wie sie ihre Forschung gestalten, wie sie Fördermittel erhalten und wie sich die Wissenschaft dadurch weiterentwickelt.

EM: Als Leser Ihres Buches hat man definitiv das Gefühl, sich sehr frei auszudrücken. Und das fand ich wiederum sehr berührend, denn Wissenschaft schafft oft eine gewisse Trennung, selbst in der Sprache und im Stil wissenschaftlicher Arbeiten. Wenn ich Ihre Arbeit lese, denke ich: „Ich bin kein Wissenschaftler und kann das verstehen.“ Aber ich habe auch das Gefühl: „Ich weiß nicht, wer Suzanne ist“, und ich weiß nicht wirklich, wie Ihre persönliche Beziehung zu dem Ort aussieht, an dem Sie studieren, oder was Sie dabei empfunden haben.

Aber in diesem Buch ist es anders. Und Sie schreiben: „Ich habe den Kreis geschlossen und bin auf einige der Ideale der indigenen Völker gestoßen. Vielfalt ist wichtig, und alles im Universum ist miteinander verbunden – Wälder und Prärien, Land und Wasser, Himmel und Erde, Geister und Lebende, Menschen und alle anderen Lebewesen.“ Das ist eine sehr spirituelle Aussage. Und wenn man Ihnen in der letzten Stunde zuhört, die wir hier sprechen, fühlt sich vieles von dem, was Sie sagen, spirituell an. Es fühlt sich nicht so an, als würde man es von einem Wissenschaftler erwarten. Es hat eine andere Qualität.

SS: Ich bin so froh, dass du das verstanden hast, dass du diese Spiritualität aus dem Buch gewinnst; denn ich stand am Rande des Todes und musste mich damit auseinandersetzen – weil ich schwer krank wurde. Ich hatte immer große Angst vor dem Sterben, und der Tod ist in unserer Kultur ein Tabuthema. Niemand will sterben, aber wir versuchen auch, jung und lebendig zu sein, zumindest so, wie ich aufgewachsen bin. Es war, als wollten wir so tun, als gäbe es ihn nicht; und das ist ein Problem, denn eine der Folgen davon ist, dass wir unsere Älteren gewissermaßen beiseite schieben. Ich glaube, man sagt, wir stecken sie in „Heime“.

Und ich glaube, es gibt einen besonderen Platz für die Älteren und die Toten und die vielen Generationen, die danach kommen. Meine Oma Winnie, über die ich in dem Buch spreche, lebt in mir weiter, und ihre Mutter, meine Urgroßmutter Helen, lebt ebenfalls in mir weiter, und das alles spüre ich. Die Ureinwohner sprechen von sieben Generationen vor und nach uns und davon, dass wir Verantwortung für unsere vorherigen und zukünftigen Generationen tragen. Ich glaube das wirklich und zutiefst. Ich habe das wirklich gesehen und gespürt – ich habe es gelernt –, als ich so krank wurde, am Rande des Todes stand und meine eigene Spiritualität enorm wuchs. Wenn ich also von Verbundenheit und dem waldweiten Netz spreche, ist das eine sehr physische, räumliche Angelegenheit, aber es erstreckt sich auch über die Generationen hinweg.

Ich sprach darüber, wie die kleinen Setzlinge in die Netzwerke der alten Bäume eingebunden sind und von deren Kohlenstoff und Nährstoffen leben. Das bedeutet, sich um die nächsten Generationen zu kümmern. Und diese kleinen Setzlinge geben auch den alten Bäumen etwas zurück. Es gibt einen Austausch. Und das ist etwas sehr Wertvolles. Es macht uns vollständig und gibt uns so viel – die Geschichte, auf der wir aufbauen und voranschreiten können. Ich wollte, dass die Menschen verstehen, dass wir mit unseren zukünftigen Generationen verbunden sind. Wir tragen auch eine Verantwortung ihnen gegenüber; wir wollen, dass unsere nächsten Generationen gesund und erfolgreich sind, ihr Leben genießen, ein glückliches Leben führen und nicht leiden und einer düsteren Zukunft entgegensehen.

Ich habe Kinder, und sie machen sich Sorgen. Es ist eine Sorge, und ich vermittle ihnen meine Spiritualität. Ich möchte, dass sie mich dabei haben, während sie gemeinsam die Welt verbessern. Es war eine so wichtige persönliche Erkenntnis für mich, aber ich denke, es ist auch für uns alle wichtig, uns daran zu erinnern, dass wir eine von vielen Generationen sind, dass wir eine wichtige Rolle in unserem eigenen Raum und unserer eigenen Zeit spielen und dass wir Dinge weitertragen und in die Zukunft schicken.

EM: Sie haben in Ihrem Buch sehr offen über Ihre Erfahrungen mit Krebs geschrieben, und es schien, als ob diese parallel zu Ihrer Vertiefung Ihrer Studien über die Mutterbäume stattfanden. Wie hat sich Ihr Verständnis der Mutterbäume während dieser Zeit der Transformation verändert?

SS Ich hörte auf mich selbst und auf meinen Standpunkt, und meine Forschung schritt voran, und es war so erstaunlich, wie alles zusammenpasste. Aber da ich einer ungewissen Zukunft entgegensah – meine Kinder waren damals zwölf und vierzehn –, dachte ich: „Weißt du, ich könnte sterben.“ Ich hatte eine tödliche Krankheit. Ich wollte sicherstellen, dass ich ihnen alles gab, was ich konnte, und dass sie in Sicherheit waren, auch wenn ich nicht da sein konnte – dass ich immer noch bei ihnen sein würde, auch wenn ich nicht physisch anwesend war.

Gleichzeitig forschte ich über absterbende Bäume. Unsere Provinz hatte ein massives Waldsterben erlebt, als der Bergkiefernkäfer eine Waldfläche von der Größe Schwedens vernichtete. Überall um uns herum herrschte Tod, und ich untersuchte, was das bedeutete. Verschwanden diese sterbenden Bäume einfach im Nichts oder gaben sie ihre Energie und Weisheit an die nächsten Generationen weiter?

Ich führte mit meinen Kollegen und Studenten zahlreiche Experimente zu diesem Thema durch, während bei mir Krebs diagnostiziert wurde. Mir wurde klar, dass ich aus meinen Experimenten lernen, aber auch meine persönlichen Erfahrungen in meine Studien einfließen lassen musste. Deshalb begann ich, meine Studenten und meine Studien darauf auszurichten, zu verstehen, wie Energie, Informationen und unser Wissen auch in Bäumen weitergegeben werden. Ich fand heraus, dass sie genau das tun – wenn ein Baum stirbt, gibt er den größten Teil seines Kohlenstoffs über seine Netzwerke an benachbarte Bäume weiter, sogar an andere Arten. Das war so wichtig für die Vitalität des neuen Waldes. Die Bäume erhielten auch Signale, die ihre Abwehrkräfte gegen Käfer und andere Störfaktoren im Wald stärkten und die Gesundheit der nächsten Generationen verbesserten. Ich maß und analysierte und sah, wie der Wald sich weitergibt. Das teilte ich mit meinen Kindern und sagte: „Das muss ich auch tun. Ich bin wie der Mutterbaum, und selbst wenn ich sterbe, muss ich alles geben, genau wie diese Bäume alles geben.“ Und so geschah alles zusammen, und es war so cool, dass ich darüber schreiben musste.

EM: Wenn wir über die Zukunft sprechen, scheuen Sie in Ihrem Buch nicht die harten Realitäten des Klimawandels und die drohenden Gefahren, denen wir ausgesetzt sind. Ihre Geschichte und Ihre Arbeit sind aber auch von Natur aus hoffnungsvoll: die Zusammenhänge, die Sie entdeckt haben, die Funktionsweise der lebenden Welt. Es gibt Hoffnung, sich dessen wieder bewusst zu werden. Und Sie sagen auch, dass Sie nicht glauben, dass Technologie oder Politik uns retten werden, sondern vielmehr transformatives Denken und die Bewusstwerdung dessen, was Sie gesehen haben: dass wir die Antworten der lebenden Welt beachten und anerkennen müssen, dass wir, wie Sie bereits sagten, eins sind. Könnten Sie etwas mehr dazu sagen?

SS : Ja. So wie ich die Funktionsweise von Ökosystemen und Systemen verstehe – eines der erstaunlichsten Dinge an Systemen ist, dass sie darauf ausgelegt sind, sich selbst zu heilen. All diese Verbindungen schaffen Wohlstand und Gesundheit im Ganzen. Systeme haben also diese Eigenschaften. Es gibt emergente Eigenschaften, d. h., wenn man all diese Teile betrachtet, entstehen aus deren Wechselwirkungen Dinge wie Gesundheit, Schönheit und Symphonien in menschlichen Gesellschaften. Und so können wir diese unglaublich positive Entwicklung dieser Dinge erleben – und auch Wendepunkte.

Ein Kipppunkt ist der Punkt, an dem sich ein System weiterentwickelt. Es steht unter unterschiedlichem Druck und Stress und kann auseinanderfallen, wenn viele negative Ereignisse stattfinden. Wir sehen das beim globalen Wandel – einige Dinge geraten aus den Fugen. Es ist, als würde man Nieten aus einem Flugzeug entfernen. Wenn man zu viele Nieten entfernt, verliert das Flugzeug plötzlich seine Flügel, bricht auseinander und stürzt zu Boden. Das ist ein sehr negativer Kipppunkt. Und wenn die Leute an Kipppunkte denken, denken sie an dieses negative, beängstigende Ereignis. Aber Kipppunkte funktionieren in Systemen auch andersherum: Wie gesagt, Systeme sind eigentlich darauf angelegt, intakt zu sein. Sie sind so intelligent konzipiert, dass sie Informationen und Energie systemübergreifend übertragen, um intakt und stark zu bleiben. Es gibt also auch positive Kipppunkte. Man kann einfache, kleine Dinge tun, wie zum Beispiel weniger Auto zu fahren und stattdessen den Bus zu nehmen. All das ist wichtig.

Auch politische Maßnahmen sind wichtig: globale Maßnahmen, die besagen: „Wir werden unsere Zukunft dekarbonisieren. Wir werden fossile Brennstoffe hinter uns lassen und alternative Energiequellen finden.“ Das sind alles kleine Dinge, die umgesetzt werden. Joe Biden sagt, dass es in den USA innerhalb von 15 Jahren Elektroautos geben wird. Das sind alles kleine Maßnahmen, die zu Wendepunkten führen werden – nicht zu negativen, sondern zu positiven, an denen das System plötzlich wieder kohärenter, vernetzter, gesünder und ganzheitlicher wird.

Und ich denke, es ist wirklich wichtig, dass die Menschen verstehen, dass das, was Sie tun, keineswegs hoffnungslos ist. Ich weiß, ich habe vielleicht gesagt, politische Maßnahmen seien nicht so wichtig – sie sind wichtig, aber hinter politischen Maßnahmen stehen unser Verhalten und unsere Denkweise. Und wenn wir diese Maßnahmen umsetzen, wird sich das System plötzlich verändern, einen Wendepunkt erreichen und sich verbessern. Wir werden den CO2-Ausstoß reduzieren. Arten werden zurückkehren. Unsere Gewässer werden sauberer. Wale und Lachse werden zurückkehren. Aber wir müssen arbeiten; wir müssen die richtigen Maßnahmen ergreifen. Und es ist so ermutigend, wenn man sieht, dass einige dieser Dinge geschehen. Ich weiß, so verbessern wir uns: durch kleine und große Dinge, aber durch konsequentes Voranschreiten, bis wir diese hoffnungsvollen Wendepunkte erreichen.

EM: Das, woran Sie gerade arbeiten, scheint eine der Zutaten zu sein, die uns dabei helfen können, dieses Ziel zu erreichen: das Mother Tree Project. Könnten Sie etwas darüber sagen, was das ist und welche Ziele es verfolgt?

SS Ich hatte all diese Grundlagenforschung zu Verbindungen und Kommunikation zwischen Bäumen betrieben und war frustriert, dass sich in der Forstwirtschaft keine Veränderungen zeigten. Ich dachte mir: Ich muss etwas tun, womit wir die Funktionsweise dieser Systeme demonstrieren und auch testen können. Wenn wir Bäume fällen – was wir auch weiterhin tun werden; Menschen haben schon immer Bäume auf irgendeine Weise gefällt und genutzt –, dachte ich, es muss einen besseren Weg geben, als unsere Urwälder abzuholzen. Das ist wie die Abholzung der Lachspopulation – es funktioniert einfach nicht. Wir müssen einige ältere Bäume zurücklassen. Wir brauchen Mutterbäume, die uns die Gene liefern. Sie haben mehrere Klimaperioden überstanden. Ihre Gene tragen diese Informationen. Wir müssen sie erhalten, anstatt sie zu fällen und diese Vielfalt für die Zukunft zu verlieren, damit wir sie für die Zukunft nutzen können.

Das Hauptziel des Mother Tree Project lautet: Wie bewirtschaften wir unsere Wälder und gestalten unsere Politik so, dass wir angesichts des Klimawandels widerstandsfähige, gesunde Wälder haben? Ich habe dazu ein Raum-Zeit-Experiment entwickelt. Dabei bearbeite ich 24 Douglasienwälder entlang eines Klimagradienten – der Verbreitung der Douglasie – und ernte diese Wälder auf unterschiedliche Weise. Ich vergleiche sie mit unserer üblichen Praxis des Kahlschlags, wobei ich Mutterbäume in unterschiedlicher Anordnung und Menge stehen lasse. Anschließend beobachte ich, wie das Ökosystem reagiert und sich regeneriert: welche Arten kehren zurück, welche natürliche Nachsaat erfolgt. Was passiert mit dem Kohlenstoff in diesen Systemen? Reagiert es wie bei einem Kahlschlag, bei dem wir sofort so viel Kohlenstoff verlieren, oder schützen wir ihn, indem wir einige dieser alten Bäume stehen lassen? Was passiert mit der Artenvielfalt?

Genau das ist das Ziel dieses Projekts, und es ist ein riesiges Projekt. Es ist das größte, das ich je durchgeführt habe. Ich habe mit 55 angefangen und frage mich: „Warum fange ich das mit 55 an?“ – schließlich ist es ein Jahrhundertprojekt. Aber so viele Studierende, von 15 bis 50, arbeiten mit, und sie sind die nächste Generation, die dieses Experiment fortführt. Und wir finden unglaubliche Dinge heraus. Wir stellen fest, dass Kahlschlag die gefährlichste Umwelt schafft – Kahlschlag ist schließlich unsere Praxis; das ist die gängige Praxis. Aber wir verlieren sofort viel Kohlenstoff, die Artenvielfalt und die Regeneration. Das ganze System gerät außer Kontrolle. Wenn wir hingegen alte Baumgruppen stehen lassen, ernähren sie die nächste Generation. Sie halten den Kohlenstoff im Boden, die Artenvielfalt und liefern das Saatgut.

Das ist wirklich toll – es zeigt eine andere Art der Waldbewirtschaftung. Wir nennen es Teilrodung, wenn man alte Bäume stehen lässt. Um Teilrodung zu praktizieren, müssen wir auch unsere Denkweise ändern. Unsere Regierung hat eine sogenannte Einschlagsgrenze, eine zulässige jährliche Einschlagsgrenze, die gesetzlich festgelegt und festgelegt ist. Wenn wir sagen würden: „Teilrodung und das Stehenlassen der Mutterbäume ist die beste Lösung“, heißt das nicht, dass wir die Einschlagsgrenze beibehalten und die Landschaft weiter teilweise roden würden. Das wäre ebenfalls eine Katastrophe, weil wir letztendlich eine viel größere Landschaft beeinträchtigen würden.

Wir müssen sagen: „Wir müssen nicht so viel fällen. Wir müssen unsere Systeme nicht so verwalten, dass sie ständig am Rande des Zusammenbruchs stehen.“ Und genau darum geht es bei dem zulässigen Einschnitt. Es geht darum: „Wie viel können wir nehmen, bevor wir das ganze System zerstören?“ Gehen wir einen Schritt zurück und sagen: „Nehmen wir viel weniger und lassen viel mehr übrig.“ Wir können auch teilweise fällen, aber viel weniger nehmen. Dann sind wir auf dem Weg der Erholung. Darum geht es beim Mother Tree Project.

Ich würde mir wünschen, dass diese Konzepte weltweit Anwendung finden, denn die Bedeutung von Holunderbäumen ist nicht nur für unsere gemäßigten Wälder wichtig, sondern auch für Baum- und Tropenwälder. Schon die alten Ureinwohnerkulturen hatten diese Ehrfurcht vor alten Bäumen. Sie wussten um ihre Bedeutung, und ich würde mir wünschen, dass Menschen versuchen, diese Konzepte auch in anderen Wäldern anzuwenden. Das bedeutet nicht, sie einfach so anzuwenden, sondern verschiedene Dinge auszuprobieren – der Grundsatz lautet: Holunderbäume sind wichtig.

EM Suzanne, vielen Dank, dass Sie sich heute die Zeit für ein Gespräch genommen haben. Es war uns eine große Freude, mehr über Ihre Arbeit, Sie und Ihr Leben zu erfahren.

SS: Vielen Dank und danke für die aufschlussreichen Fragen. Das sind wirklich tolle Fragen.

EM Danke, Suzanne.

SS: Es war mir eine Ehre.