"Saya Berdiri Di Atas Bahu Pengetahuan Selama Ribuan tahun. Saya Pikir Sangat Penting Bagi Kita Semua Untuk Menyadari Hal ini. Ada Begitu Banyak Pengetahuan Di Sana Yang Telah Kita abaikan."

Dalam Wawancara Mendalam Ini

dunia ilmiah ada beberapa hal yang dapat menghancurkan karier Anda, dan antropomorfisasi adalah salah satunya. Namun, saya sudah sampai pada titik di mana tidak apa-apa; tidak apa-apa. Ada tujuan yang lebih besar di sini. Salah satunya adalah untuk berkomunikasi dengan orang lain, tetapi juga—Anda tahu, kita telah memisahkan diri dari alam sedemikian rupa sehingga itu akan menghancurkan kita sendiri, bukan? Kita merasa bahwa kita terpisah dan lebih unggul dari alam dan kita dapat menggunakannya, bahwa kita memiliki kekuasaan atas alam. Itu ada di seluruh agama kita, sistem pendidikan kita, sistem ekonomi kita. Itu menyebar luas. Dan hasilnya adalah hilangnya hutan tua. Perikanan kita runtuh. Kita mengalami perubahan global. Kita mengalami kepunahan massal.

Saya pikir banyak dari hal ini muncul karena kita merasa bukan bagian dari alam, bahwa kita dapat memerintah dan mengendalikannya. Namun, kita tidak bisa. Jika Anda melihat budaya Aborigin—dan saya mulai mempelajari budaya Pribumi kita sendiri di Amerika Utara lebih dan lebih lagi, karena mereka memahami hal ini, dan mereka menjalaninya. Di tempat asal saya, kami menyebut penduduk Aborigin sebagai Bangsa Pertama. Mereka telah tinggal di daerah ini selama ribuan tahun; di pantai barat, tujuh belas ribu tahun—jauh, jauh lebih lama daripada para penjajah di sini: hanya sekitar 150 tahun. Dan lihatlah perubahan yang telah kita buat—tidak positif dalam segala hal.

Masyarakat Aborigin kita memandang diri mereka sebagai satu dengan alam. Mereka bahkan tidak memiliki kata untuk "lingkungan," karena mereka adalah satu. Dan mereka memandang pohon, tumbuhan, dan hewan, alam, sebagai manusia yang setara dengan diri mereka sendiri. Jadi ada Masyarakat Pohon, Masyarakat Tumbuhan; dan mereka memiliki Pohon Induk dan Pohon Kakek, dan Strawberry Sister dan Cedar Sister. Dan mereka memperlakukannya—lingkungan mereka—dengan rasa hormat, dengan rasa hormat. Mereka bekerja dengan lingkungan untuk meningkatkan kelayakan hidup dan kekayaan mereka sendiri, membudidayakan salmon sehingga populasinya kuat, tempat tidur kerang sehingga kerang melimpah; menggunakan api untuk memastikan bahwa ada banyak buah beri dan hewan buruan, dan seterusnya. Begitulah cara mereka berkembang, dan mereka memang berkembang. Mereka adalah masyarakat yang sangat makmur.

Saya merasa kita sedang dalam krisis. Kita sekarang berada di titik kritis karena kita telah menjauhkan diri dari alam, dan kita melihat begitu banyak kemunduran, dan kita harus melakukan sesuatu. Saya pikir inti dari semua ini adalah kita harus membungkus diri kita kembali dalam dunia alami kita; bahwa kita hanyalah bagian dari dunia ini. Kita semua satu, bersama-sama, dalam biosfer ini, dan kita perlu bekerja sama dengan saudara-saudari kita, pohon-pohon dan tanaman-tanaman dan serigala-serigala dan beruang-beruang dan ikan-ikan. Salah satu cara untuk melakukannya adalah dengan mulai melihatnya dengan cara yang berbeda: bahwa, ya, Sister Birch penting, dan Brother Fir sama pentingnya dengan keluarga Anda.

Antropomorfisme—ini adalah kata yang tabu dan seperti lonceng kematian karier Anda; tetapi juga sangat penting bagi kita untuk melewatinya, karena ini adalah kata yang diciptakan. Kata ini diciptakan oleh ilmu pengetahuan Barat. Ini adalah cara untuk mengatakan, “Ya, kami lebih unggul, kami objektif, kami berbeda. Kami dapat mengabaikan—kami dapat mengawasi hal-hal ini dengan cara yang objektif. Kami tidak dapat menempatkan diri kami dalam hal ini, karena kami terpisah; kami berbeda.” Nah, tahukah Anda? Itulah inti utama masalah kita. Jadi saya tanpa malu-malu menggunakan istilah-istilah ini. Orang-orang dapat mengkritiknya, tetapi bagi saya, ini adalah jawaban untuk kembali ke alam, kembali ke akar kita, bekerja dengan alam untuk menciptakan dunia yang lebih kaya dan lebih sehat.

EM Salah satu dari banyak hal yang saya hargai dalam buku Anda adalah bahwa Anda berulang kali mengatakan bahwa studi dan penelitian Anda membuktikan atau mengungkapkan, secara ilmiah, apa yang telah lama menjadi pengetahuan masyarakat Pribumi di wilayah tempat Anda menghabiskan waktu dan belajar. Dan pengakuan semacam ini, sekali lagi, tidak umum dalam sains Barat. Bisakah Anda berbicara tentang pentingnya pengakuan dan pengakuan ini di bidang Anda?

Ilmuwan SS berdiri di atas bahu orang lain. Cara kerja sains adalah kita memajukan ide-ide, dan kita mengerjakannya sedikit demi sedikit. Jadi itu bagian dari pengakuan saya, tetapi yang terpenting adalah bahwa penduduk asli kita sangat ilmiah. Sains mereka adalah hasil pengamatan selama ribuan tahun terhadap siklus alam, variabilitas di alam, dan bekerja dengan variabilitas itu: menciptakan populasi salmon yang sehat. Jadi, misalnya, Dr. Teresa Ryan—yang memulai kariernya sebagai mahasiswa pascadoktoral bersama saya dan sekarang menjadi rekan peneliti—adalah ilmuwan perikanan salmon dan mempelajari, di sepanjang garis pantai, bagaimana salmon dan negara-negara pesisir bersatu. Pohon-pohon, salmon—mereka semua saling bergantung. Dan cara suku Heiltsuk, Haida, Tsimshian, dan Tlingit bekerja dengan salmon adalah, mereka memiliki apa yang disebut perangkap batu pasang surut. Perangkap batu pasang surut adalah dinding besar yang mereka bangun di bawah garis pasang surut di sungai-sungai besar, tempat salmon bermigrasi untuk bertelur. Dan ketika air pasang, ikan salmon akan terperangkap secara pasif di balik dinding batu ini. Dan mereka akan melemparkannya kembali saat air pasang; mereka tidak akan mengumpulkan ikan salmon tersebut. Namun saat air surut, mereka akan masuk dan secara pasif menangkap ikan, dan itulah hasil panen mereka. Namun mereka selalu melemparkan kembali Ikan Induk yang besar. Dengan demikian, stok genetik mereka menciptakan lebih banyak ikan salmon yang besar. Populasi ikan salmon benar-benar tumbuh dan berkembang, dan dengan cara itu, mereka dapat menjaga orang-orang mereka.

Ikan salmon dan manusia adalah satu kesatuan. Saat ikan salmon bermigrasi ke hulu, beruang dan serigala akan memangsa mereka, atau memakan mereka, dan membawa mereka ke hutan, dan pada dasarnya jaringan mikoriza mengambil nutrisi ikan salmon tersebut saat sisa-sisanya membusuk, dan berakhir di pepohonan. Jadi nitrogen ikan salmon ada di pepohonan. Dan pepohonan ini tumbuh lebih besar—seperti pupuk—dan kemudian mereka akan menaungi aliran sungai dan menciptakan aliran sungai yang lebih ramah, dengan suhu aliran yang lebih rendah, tempat ikan salmon bermigrasi. Jadi, dengan cara itu, semuanya terhubung bersama.

Sebagian besar sejarah adalah sejarah lisan, tetapi beberapa tertulis, tentu saja. Cerita-cerita itu telah hilang, tetapi masih tersimpan. Dan saya mendengarkan cerita-cerita ini dan juga membaca, dan menemukan bahwa hubungan-hubungan ini sudah diketahui. Mereka sudah tahu bahwa jaringan jamur ini ada di dalam tanah. Mereka berbicara tentang jamur di dalam tanah dan bagaimana jamur itu memberi makan pohon-pohon dan bagaimana ikan salmon memberi makan pohon-pohon, dan mereka benar-benar akan mengambil sisa-sisa dan tulang-tulang ikan salmon dan menaruhnya di bawah pohon-pohon, atau ke dalam sungai, untuk dipupuk. Jadi saya berpikir, "Ini sudah diketahui sejak lama." Kami datang—para penjajah datang dan dengan arogan membongkar banyak perangkap batu itu. Merupakan pelanggaran hukum bagi mereka untuk menggunakan perangkap batu itu. Mereka tidak dapat menangkap ikan menggunakan metode tradisional mereka, dan sekarang perikanan modern pada dasarnya mengambil semuanya. Pengetahuan, sistem pengetahuan aborigin, diabaikan, bahkan dicemooh. Orang-orang tidak mempercayainya.

Kami memiliki kesombongan ini, berpikir bahwa kami bisa masuk dan menerapkan cara yang sangat bodoh ini dalam mengelola sumber daya hanya dengan 150 tahun, dibandingkan ribuan tahun, pengamatan dan sains. Dan saya berpikir: Oke, agak aneh bahwa, di sinilah saya datang, saya menggunakan isotop dan teknik molekuler dan sains reduksionis, dan saya mengetahui bahwa jaringan ini ada di hutan. Saya menerbitkannya di Nature . Dunia seperti, "Wow, ini keren," meskipun ada banyak orang yang mengatakan, "Ini tidak keren." Tetapi tiba-tiba itu dipercaya karena itu adalah sains Barat, diterbitkan di jurnal Barat, dan itu bukan Aborigin.

Saya memahami peran saya dalam hal ini. Saya adalah seorang ilmuwan yang datang dan mampu mengembangkan ilmu pengetahuan David Read, tetapi saya berdiri di atas bahu pengetahuan selama ribuan tahun. Saya pikir sangat penting bagi kita semua untuk menyadari hal ini: bahwa ada begitu banyak pengetahuan di sana yang telah kita abaikan, dan bahwa kita perlu mengelola sumber daya kita dengan benar, dan kita perlu mendengarkan akar adat kita—bagian asli dari diri kita—karena pada dasarnya, pada suatu titik, kita semua adalah penduduk asli. Mari kita dengarkan diri kita sendiri dan dengarkan apa yang diketahui. Saya senang orang-orang memperhatikan dan bahwa itu diterbitkan dan dipahami, tetapi saya juga ingin mengakui dan mengakui bahwa saya berdiri di atas bahu pengetahuan selama ribuan tahun.

EM Saya kira ini mengarah pada apa yang dapat Anda sebut sebagai masalah mendasar dari sudut pandang ilmiah Barat, yang sering kali mengabaikan pengetahuan ekologi tradisional dan kearifan selama ribuan tahun yang dibangun melalui pengamatan sistem alam, dan model ini mereduksi keseluruhan menjadi bagian-bagiannya dan kemudian sering kali membatasi pemahaman atau kesadaran akan keseluruhan yang lebih besar yang saling berhubungan dan saling bergantung yang Anda gambarkan.

Anda menulis tentang ini, dan bagaimana di universitas Anda diajarkan untuk memilah ekosistem: membaginya menjadi beberapa bagian, dan mempelajari bagian-bagian ini secara objektif; dan bahwa ketika Anda mengikuti langkah-langkah untuk memilah sistem ini untuk melihat bagian-bagiannya, Anda dapat menerbitkan hasil Anda, tanpa masalah, tetapi Anda segera menyadari bahwa hampir mustahil untuk menerbitkan studi tentang keanekaragaman dan konektivitas seluruh ekosistem. Sekarang, saya bayangkan ini mulai berubah dan pekerjaan Anda telah membantu mengubahnya, tetapi ini tampaknya merupakan masalah sistemik yang besar.

SS It is. Anda tahu, sebelumnya dalam karier saya, saya menerbitkan karya ini di Nature , yang sangat reduksionis, dan banyak jurnal yang berbeda. Dan pada saat yang sama, saya bekerja dengan seluruh ekosistem, dan bekerja dengan sistem birch-fir saya, dan mencoba menerbitkan karya itu, dan saya tidak dapat menerbitkannya karena ada terlalu banyak bagian di dalamnya. Seperti, "Tidak bisakah Anda berbicara tentang satu bagian kecil saja?" Dan akhirnya, saya merasa para pengulas tidak dapat mengatasinya. Mereka tidak dapat menangani hal-hal gambaran yang lebih besar. Jauh lebih mudah untuk memisahkan eksperimen kecil ini pada satu subjek uji dan melihat bahwa ia mendapatkan semua kotak replikasi dan pengacakan dan analisis mewah, dan kemudian, "Oh, Anda dapat menerbitkan itu , tetapi Anda tidak dapat menerbitkan ini, pada ekosistem yang kompleks ini."

Sebenarnya—saya rasa saya sudah mengatakan ini di buku—saya mendapat salah satu ulasan, dan pengulas berkata, “Yah, Anda tidak bisa menerbitkan ini. Siapa pun bisa berjalan melewati hutan dan melihat hal ini. Tidak, tolak saja.” Saya sangat putus asa saat itu, dan saya berpikir, “Bagaimana Anda bisa menerbitkan sesuatu tentang keseluruhan sistem?” Sekarang sedikit lebih mudah. ​​Anda masih harus memiliki semua bagian dasar itu—pengacakan, replikasi, analisis varian, cara yang sangat sederhana yang kita gunakan untuk melakukan statistik—tetapi sekarang ada seluruh bidang statistik, dan seluruh pemahaman tentang sistem dan cara kerja sistem. Itu disebut ilmu sistem adaptif kompleks, dan itu sangat membantu. Banyak dari itu muncul dari sebuah kelompok di Eropa yang disebut Resilience Alliance, dan mereka telah membuka pintu bagi studi terpadu ekologi-ekonomi-sosial yang lebih holistik ini. Sekarang ada seluruh jurnal yang didedikasikan untuk ilmu sistem. Dan syukurlah. Tetapi masih tidak mudah untuk menerbitkan makalah yang besar, luas, terintegrasi, dan holistik ini.

Dan saya juga harus katakan, di dunia akademis, Anda akan dihargai berdasarkan jumlah makalah yang Anda terbitkan. Mereka tetap menghitung jumlah makalah. Anda akan mendapatkan lebih banyak uang, Anda akan mendapatkan lebih banyak hibah, Anda akan mendapatkan lebih banyak pengakuan, terutama jika Anda adalah penulis utama. Kemudian Anda lihat, di bidang seperti mikrobiologi atau bahkan citra satelit dan penginderaan jarak jauh, jika Anda dapat membedah makalah Anda dalam potongan-potongan kecil dan menerbitkan ide-ide kecil ini dan memiliki banyak, banyak, banyak makalah, Anda akan jauh lebih maju daripada menulis satu makalah besar dan penting yang mengintegrasikan semuanya, yang akan sangat sulit untuk diterbitkan.

Begitulah yang dilakukan para akademisi. Mereka menaruhnya dalam potongan-potongan kecil. Saya juga melakukannya. Begitulah cara Anda bertahan hidup di lingkungan itu. Jadi, ini adalah sistem yang memuaskan diri sendiri dengan selalu memiliki potongan-potongan kecil makalah. Ini adalah antitesis dari pekerjaan holistik. Dan saya pikir itulah salah satu alasan saya menulis buku ini—saya diizinkan untuk menyatukan semuanya. Jadi ya, ini adalah isu yang sedang berlangsung. Ini berubah, ini menjadi lebih baik, tetapi ini jelas telah membentuk cara orang memandang penerbitan, dan menerbitkan, dan bagaimana mereka merancang penelitian mereka dan bagaimana mereka mendapatkan pendanaan, dan bagaimana sains berkembang.

EM Anda pasti merasa sebagai pembaca, saat membaca buku Anda, bahwa Anda sangat bebas mengekspresikan diri. Dan saya merasa itu, sekali lagi, sangat menyentuh, karena sains sering kali terasa seperti menciptakan pemisahan, bahkan dalam bahasa dan cara penulisan makalah ilmiah. Saat saya membaca makalah Anda, saya seperti, "Saya bukan ilmuwan dan saya bisa memahami ini." Namun saya juga merasa seperti, "Saya tidak tahu siapa Suzanne," misalnya, dan saya tidak benar-benar tahu tentang hubungan pribadi Anda dengan tempat yang Anda pelajari, atau apa yang Anda rasakan.

Namun, dalam buku ini, semuanya berbeda. Dan Anda menulis, "Saya telah kembali ke titik awal untuk menemukan beberapa cita-cita Pribumi. Keberagaman itu penting, dan segala sesuatu di alam semesta saling terhubung, antara hutan dan padang rumput, tanah dan air, langit dan tanah, roh dan makhluk hidup, manusia dan semua makhluk lainnya." Ini adalah pernyataan yang sangat spiritual. Dan sebenarnya, saat mendengar Anda berbicara selama satu jam terakhir ini, banyak dari apa yang Anda katakan terasa spiritual. Itu tidak terasa seperti apa yang Anda harapkan dari seorang ilmuwan. Itu memiliki kualitas yang berbeda.

SS, aku sangat senang kamu mengerti itu, bahwa kamu mengerti spiritualitas dari buku itu; karena aku pernah berada di ambang kematian dan harus benar-benar memeriksanya—karena aku benar-benar sakit. Aku selalu sangat takut mati, dan kematian adalah semacam tabu dalam budaya kita. Tidak ada yang ingin mati, tetapi kita juga mencoba untuk tetap muda dan hidup, setidaknya seperti yang kulakukan saat tumbuh dewasa. Rasanya seperti kita mencoba berpura-pura bahwa itu tidak ada; dan itu masalah, karena salah satu akibatnya adalah kita menyingkirkan orang-orang tua kita. Kurasa salah satu ungkapannya adalah kita menempatkan mereka di "rumah."

Dan saya pikir ada tempat yang kuat bagi para tetua dan orang yang telah meninggal, dan beberapa generasi setelah itu. Nenek saya Winnie, yang saya bicarakan dalam buku ini, hidup dalam diri saya , dan ibunya, nenek buyut saya Helen, juga hidup dalam diri saya, dan saya merasakan semua itu. Orang-orang Aborigin berbicara tentang tujuh generasi sebelum dan sesudahnya, dan bahwa kita memiliki tanggung jawab kepada generasi sebelumnya dan generasi mendatang. Saya benar-benar, sangat percaya akan hal ini. Saya benar-benar melihat dan merasakannya—saya mempelajarinya—ketika saya sakit parah, ketika saya berada di ambang kematian, dan spiritualitas saya sendiri tumbuh pesat. Jadi ketika saya berbicara tentang koneksi dan jaringan di seluruh hutan, itu adalah hal yang sangat fisik dan spasial, tetapi juga terjadi lintas generasi.

Saya berbicara tentang bagaimana bibit-bibit kecil itu memanfaatkan jaringan pohon-pohon tua, dan mereka ditopang dan dipelihara oleh karbon dan nutrisi yang berasal dari pohon-pohon tua itu. Itulah yang dimaksud merawat generasi-generasi berikutnya. Dan bibit-bibit kecil itu juga memberi kembali kepada pohon-pohon tua. Ada gerakan maju mundur. Dan itu hal yang sangat berharga. Itulah yang membuat kita utuh dan memberi kita begitu banyak—sejarah yang dapat kita bangun, dan terus maju. Saya ingin orang-orang memahami bahwa kita memiliki hubungan dengan generasi-generasi mendatang kita. Kita juga memiliki tanggung jawab kepada mereka; kita ingin generasi-generasi mendatang kita sehat dan berkembang serta mencintai hidup mereka, memiliki kehidupan yang bahagia, tidak menderita dan menghadapi masa depan yang suram.

Saya punya anak, dan mereka khawatir. Itu adalah kekhawatiran, dan saya menanamkan spiritualitas saya sendiri kepada mereka. Saya ingin mereka memiliki saya di samping mereka saat mereka menjalani hidup dan menjadikan dunia ini lebih baik bagi mereka sendiri. Itu adalah pencerahan pribadi yang sangat penting bagi saya, tetapi saya pikir itu juga untuk kita semua untuk mengingat bahwa kita adalah salah satu dari banyak generasi, bahwa kita memiliki peran penting dalam ruang dan waktu kita sendiri, dan bahwa kita membawa hal-hal ke depan dan kita mengirimkannya ke masa depan.

EM Anda menulis secara terbuka tentang pengalaman Anda dengan kanker dalam buku tersebut, dan hal itu tampaknya terjadi secara paralel saat Anda memperdalam studi Anda tentang Pohon Induk. Bagaimana pemahaman Anda tentang Pohon Induk berubah selama masa ini saat Anda menjalani periode transformasi ini?

SS Saya mendengarkan diri saya sendiri dan mendengarkan di mana saya berada, dan penelitian saya terus berjalan, dan sungguh menakjubkan bagaimana semuanya berjalan bersama. Namun, saat saya menghadapi masa depan yang tidak pasti, anak-anak saya berusia dua belas dan empat belas tahun saat itu, dan saya berpikir, "Anda tahu, saya bisa mati." Saya mengidap penyakit yang mematikan. Saya ingin memastikan bahwa saya memberikan semua yang saya bisa kepada mereka, dan memastikan mereka akan aman meskipun saya tidak bisa berada di sana—bahwa saya akan tetap bersama mereka meskipun saya tidak berada di sana secara fisik.

Pada saat yang sama, saya melakukan penelitian tentang pohon-pohon yang sekarat. Dan provinsi kami telah mengalami peristiwa kematian besar-besaran di hutan kami, di mana kumbang pinus gunung datang dan membunuh area hutan seluas Swedia. Jadi ada kematian di sekitar kami, dan saya mempelajari apa artinya itu. Misalnya, apakah pohon-pohon yang sekarat ini menghilang begitu saja entah ke mana, atau apakah mereka benar-benar mewariskan energi dan kebijaksanaan mereka kepada generasi berikutnya?

Saya melakukan beberapa eksperimen dengan kolega dan mahasiswa saya terkait hal ini pada saat yang sama ketika saya didiagnosis menderita kanker. Dan saya pun menyadari bahwa saya perlu belajar dari eksperimen saya, tetapi saya juga harus mengambil pengalaman pribadi saya dan memasukkannya ke dalam apa yang saya pelajari. Jadi, saya mulai mengarahkan mahasiswa dan studi saya untuk memahami bagaimana energi, informasi, dan pembelajaran kita diwariskan melalui pohon, dan menemukan bahwa pohon melakukan hal ini—ketika pohon mati, ia meneruskan sebagian besar karbonnya melalui jaringannya ke pohon-pohon di sekitarnya, bahkan spesies yang berbeda—dan ini sangat penting bagi vitalitas hutan baru. Pohon-pohon juga menerima pesan yang meningkatkan pertahanan mereka terhadap kumbang dan agen pengganggu lainnya di hutan, dan meningkatkan kesehatan generasi berikutnya. Saya mengukur dan menganalisis serta melihat bagaimana hutan memberi dan meneruskan. Saya menyampaikannya kepada anak-anak saya dan berkata, "Ini juga yang perlu saya lakukan. Saya seperti Pohon Induk, dan bahkan jika saya akan mati, saya harus memberikan segalanya, seperti pohon-pohon ini yang memberikan segalanya." Jadi semuanya terjadi bersamaan, dan itu sangat keren, saya harus menulis tentangnya.

EM Berbicara tentang masa depan, dalam buku Anda, Anda tidak menghindar dari kenyataan pahit perubahan iklim dan ancaman yang mengancam yang kita hadapi. Namun, kisah dan karya Anda juga secara inheren penuh harapan: hubungan yang Anda temukan, cara dunia makhluk hidup berfungsi. Ada harapan untuk menyadari hal ini lagi. Dan Anda juga mengatakan bahwa menurut Anda bukan teknologi atau kebijakan yang akan menyelamatkan kita, melainkan pemikiran transformasional dan menyadari apa yang telah Anda lihat: bahwa kita perlu memperhatikan jawaban yang ditunjukkan oleh dunia makhluk hidup dan mengakui bahwa, seperti yang Anda katakan sebelumnya, kita adalah satu. Bisakah Anda berbicara lebih banyak tentang ini?

SS Ya. Sekarang, saat saya memahami cara kerja ekosistem dan sistem—salah satu hal menakjubkan tentang sistem adalah bahwa mereka dirancang untuk menyembuhkan diri sendiri. Semua hubungan ini menciptakan kekayaan dan kesehatan secara keseluruhan. Jadi sistem memiliki sifat-sifat ini. Ada sifat-sifat yang muncul, di mana Anda mengambil semua bagian ini, dan dari bagian-bagian yang berinteraksi dalam hubungan mereka muncul hal-hal seperti kesehatan dan keindahan dan simfoni dalam masyarakat manusia. Jadi kita dapat memiliki kemunculan yang luar biasa dan positif dari hal-hal ini—dan titik kritis juga.

Titik kritis adalah titik di mana suatu sistem akan terus bergerak maju. Sistem tersebut berada di bawah tekanan dan tekanan yang berbeda, dan sistem tersebut dapat mulai terurai jika ada banyak hal negatif yang terjadi. Kita melihatnya dengan perubahan global—beberapa hal terurai. Ini seperti melepas paku keling dari pesawat terbang. Jika Anda melepas terlalu banyak paku keling, tiba-tiba pesawat tersebut kehilangan sayapnya dan hancur berantakan serta jatuh ke tanah. Itu adalah titik kritis yang sangat negatif. Dan ketika orang berpikir tentang titik kritis, mereka berpikir tentang hal yang negatif dan menakutkan itu. Namun, titik kritis juga bekerja dengan cara yang lain dalam sistem, yaitu, seperti yang saya katakan, sistem sebenarnya dirancang untuk menjadi utuh. Sistem dirancang dengan sangat cerdas untuk mentransmisikan, melintasi sistem, informasi dan energi untuk menjaganya tetap utuh dan kuat. Jadi, ada juga titik kritis yang positif. Anda dapat melakukan hal-hal sederhana dan kecil, seperti tidak terlalu banyak menyetir dan naik bus. Semua itu penting.

Kebijakan juga penting: kebijakan global yang mengatakan, “Kita akan melakukan dekarbonisasi terhadap masa depan kita. Kita akan menghentikan penggunaan bahan bakar fosil dan mencari sumber energi alternatif.” Itu semua adalah hal-hal kecil yang sedang diberlakukan. Joe Biden mengatakan kita akan memiliki mobil listrik di AS dalam waktu lima belas tahun. Itu semua adalah kebijakan kecil yang diberlakukan yang akan mengarah pada titik kritis—bukan yang negatif tetapi yang positif, di mana tiba-tiba sistem mulai menjadi lebih kohesif lagi, lebih terhubung, lebih sehat dan utuh.

Dan saya pikir sangat penting bagi orang untuk memahami ini, bahwa apa yang Anda lakukan sama sekali tidak sia-sia. Saya tahu mungkin saya mengatakan bahwa kebijakan tidaklah sepenting itu—kebijakan itu penting, tetapi di balik kebijakan terdapat perilaku dan cara kita berpikir. Dan dengan menerapkan hal-hal ini, tiba-tiba sistem akan mulai bergeser, dan tiba-tiba akan mencapai titik kritis dan akan membaik. Kita akan mulai mengurangi CO2. Kita akan mulai melihat spesies kembali. Kita akan mulai melihat jalur air kita bersih. Kita akan mulai melihat paus dan salmon kembali. Tetapi kita harus bekerja; kita harus menerapkan hal-hal yang tepat. Dan sangat menggembirakan ketika Anda melihat beberapa hal itu terjadi. Saya tahu itulah cara kita berkembang: hal-hal kecil, hal-hal besar, tetapi terus bergerak maju sampai kita mencapai tempat-tempat yang penuh harapan, titik kritis tersebut.

EM Apa yang sedang Anda kerjakan sekarang tampaknya merupakan salah satu bahan yang dapat membantu kita mencapai tujuan tersebut, yaitu Proyek Pohon Induk. Bisakah Anda menjelaskan apa itu dan apa tujuannya?

SS Saya telah melakukan semua penelitian dasar tentang koneksi dan komunikasi di pepohonan, dan merasa frustrasi karena kami tidak melihat perubahan dalam praktik kehutanan. Dan saya berpikir, Baiklah, saya perlu melakukan sesuatu yang dapat menunjukkan cara kerja sistem ini, dan juga mengujinya. Jika kita akan menebang pohon—yang akan terus kita lakukan; orang-orang selalu menebang pohon dengan cara tertentu dan memanfaatkannya—saya berpikir, pasti ada cara yang lebih baik daripada menebang habis hutan tua kita. Ini seperti menebang habis populasi salmon—itu tidak berhasil. Kita perlu meninggalkan beberapa pohon tua. Kita membutuhkan Pohon Induk untuk menyediakan gen. Mereka telah melalui banyak episode iklim. Gen mereka membawa informasi itu. Kita perlu menyimpannya daripada menebangnya dan tidak memiliki keanekaragaman itu untuk masa depan, untuk membantu kita bergerak maju ke masa depan.

Tujuan utama Mother Tree Project adalah—bagaimana kita mengelola hutan dan merancang kebijakan kita sehingga kita memiliki hutan yang tangguh dan sehat saat iklim berubah? Jadi saya merancang eksperimen ruang-waktu, di mana saya memiliki dua puluh empat hutan di gradien iklim cemara Douglas—distribusi spesies Douglas, cemara Douglas—lalu memanen hutan tersebut dengan cara yang berbeda dan membandingkannya dengan praktik standar kita dalam penebangan habis-habisan, meninggalkan Pohon Induk dalam konfigurasi dan jumlah yang berbeda, dan melihat respons ekosistem dalam hal bagaimana ia beregenerasi: spesies yang kembali, penyemaian alami. Apa yang terjadi pada karbon dalam sistem tersebut? Apakah ia merespons seperti penebangan habis-habisan, di mana kita kehilangan begitu banyak karbon sejak awal, atau apakah kita melindunginya dengan meninggalkan beberapa pohon tua ini? Apa yang terjadi pada keanekaragaman hayati?

Jadi itulah yang sedang dilakukan proyek itu, dan itu proyek besar. Itu proyek terbesar yang pernah saya lakukan. Saya memulainya saat berusia lima puluh lima tahun, dan saya berpikir, "Mengapa saya memulainya di usia lima puluh lima?"—karena ini proyek seratus tahun. Namun, saya memiliki begitu banyak siswa, mulai dari yang berusia lima belas tahun hingga lima puluh tahun, yang datang dan bekerja di dalamnya, dan mereka adalah generasi berikutnya yang akan meneruskan eksperimen ini. Dan kami menemukan beberapa hal yang luar biasa. Kami menemukan bahwa, saat Anda menebang habis, Anda menciptakan lingkungan yang paling berisiko—ingatlah, penebangan habis adalah apa yang kami lakukan; itulah praktik standar. Namun, kami kehilangan banyak karbon sejak awal, dan kami kehilangan keanekaragaman hayati, dan kami memiliki lebih sedikit regenerasi. Seluruh sistem itu menurun. Sedangkan jika kita meninggalkan kelompok pohon tua, mereka memelihara generasi berikutnya. Mereka menjaga karbon di dalam tanah; mereka menjaga keanekaragaman hayati; mereka menyediakan benih.

Ini sangat keren—ini menunjukkan cara yang berbeda untuk mengelola hutan. Kami menyebutnya penebangan sebagian, saat Anda meninggalkan pohon-pohon tua. Untuk mempraktikkan penebangan sebagian, kita juga harus mengubah pola pikir kita dengan cara lain. Pemerintah kita memiliki apa yang disebut tingkat penebangan, penebangan tahunan yang diizinkan, yang sebenarnya ditetapkan dan ditetapkan oleh undang-undang. Jika kita berkata, "Baiklah, penebangan sebagian dan meninggalkan Pohon Induk adalah cara terbaik," itu tidak berarti bahwa kita akan membiarkan penebangan pada tingkat yang sama dan melakukan lebih banyak penebangan sebagian di seluruh lanskap. Itu juga akan menjadi bencana, karena kita akan berakhir dengan memengaruhi lanskap yang jauh lebih besar.

Yang harus kita lakukan adalah berkata, "Kita tidak perlu menebang terlalu banyak. Kita tidak perlu mengelola sistem kita sehingga selalu berada di ambang kehancuran." Yang pada dasarnya adalah penebangan yang diizinkan. Seperti, "Berapa banyak yang bisa kita ambil sebelum kita menghancurkan seluruh sistem?" Mari kita mundur dan berkata, "Mari kita ambil lebih sedikit dan tinggalkan lebih banyak lagi." Dan kita dapat menggunakan penebangan sebagian tetapi ambil lebih sedikit. Dengan begitu, kita akan berada di jalan menuju pemulihan. Itulah yang dimaksud dengan Mother Tree Project.

Saya ingin melihat konsep-konsep ini diterapkan di seluruh dunia, karena gagasan tentang pohon tua dan pentingnya pohon ini di hutan, tidak hanya penting bagi hutan beriklim sedang; tetapi juga penting bagi hutan pohon dan hutan tropis kita. Dan semua budaya Aborigin kuno memiliki rasa hormat terhadap pohon tua. Mereka tahu pentingnya pohon-pohon itu, dan saya ingin melihat orang-orang mencoba menggunakan konsep-konsep ini dalam pengelolaan hutan mereka sendiri di tempat lain. Dan itu tidak berarti bahwa mereka bebas menerapkannya, tetapi mencoba hal-hal yang berbeda—prinsipnya adalah bahwa pohon tua itu penting.

EM Suzanne, terima kasih banyak telah meluangkan waktu untuk berbicara dengan kami hari ini. Sungguh menyenangkan bisa belajar lebih banyak tentang pekerjaan, diri, dan kehidupan Anda.

SS Baiklah, terima kasih, dan terima kasih atas pertanyaan-pertanyaan yang mencerahkan. Itu pertanyaan yang sangat bagus.

EM Terima kasih, Suzanne.

SS Merupakan suatu kehormatan bagi saya.