« Je m'appuie Sur Des Milliers d'années De savoir. Je Pense qu'il Est Crucial Que Nous En Soyons Tous conscients. Il Y a Tant De Connaissances Que Nous Avons ignorées. »

Dans Cette Entrevue approfondie, La Dre Suzanne

Dans le monde scientifique, certaines choses peuvent ruiner une carrière, et l'anthropomorphisation en fait partie. Mais j'en suis au point où c'est acceptable ; c'est acceptable. Il y a un objectif plus important ici. L'un est de communiquer avec les gens, mais aussi… vous savez, nous nous sommes tellement éloignés de la nature que c'est notre propre perte, n'est-ce pas ? Nous nous sentons distincts et supérieurs à la nature, nous pouvons l'utiliser, nous la dominer. C'est omniprésent dans notre religion, nos systèmes éducatifs, nos systèmes économiques. C'est omniprésent. Et le résultat est la disparition de forêts primaires. Nos pêcheries s'effondrent. Nous sommes confrontés à un changement climatique. Nous sommes en proie à une extinction massive.

Je pense que cela vient en grande partie du sentiment de ne pas faire partie de la nature, de pouvoir la contrôler. Or, ce n'est pas possible. Si l'on considère les cultures autochtones – et j'ai commencé à étudier de plus en plus nos propres cultures autochtones en Amérique du Nord, car elles le comprenaient et le vivaient. Là d'où je viens, nous appelons nos peuples autochtones les Premières Nations. Ils vivent dans cette région depuis des milliers d'années ; sur la côte ouest, depuis dix-sept mille ans – bien plus longtemps que l'arrivée des colons : seulement environ 150 ans. Et regardez les changements que nous avons apportés : ils ne sont pas tous positifs.

Nos peuples autochtones se considèrent comme unis à la nature. Ils n'ont même pas de mot pour « environnement », car ils ne font qu'un. Et ils considèrent les arbres, les plantes et les animaux, le monde naturel, comme des êtres égaux à eux-mêmes. Il y a donc le Peuple des Arbres, le Peuple des Plantes ; ils avaient des Arbres Mères et des Arbres Grands-Pères, et la Sœur Fraise et la Sœur Cèdre. Et ils les traitaient, leur environnement, avec respect et révérence. Ils travaillaient avec l'environnement pour accroître leur qualité de vie et leur richesse, élevant le saumon pour accroître les populations, cultivant des bancs de palourdes pour qu'elles soient abondantes ; utilisant le feu pour assurer une abondance de baies et de gibier, etc. C'est ainsi qu'ils ont prospéré, et ils ont prospéré. C'étaient des sociétés très prospères.

J'ai l'impression que nous traversons une crise. Nous sommes à un tournant, car nous nous sommes éloignés de la nature et nous constatons le déclin de tant de choses. Il est donc essentiel que nous prenions conscience de notre environnement naturel, que nous en faisons partie intégrante. Nous ne faisons qu'un, tous ensemble, dans cette biosphère, et nous devons collaborer avec nos frères et sœurs, les arbres, les plantes, les loups, les ours et les poissons. Une façon d'y parvenir est de commencer à voir les choses différemment : oui, sœur Bouleau est importante, et frère Sapin est tout aussi important que votre famille.

L'anthropomorphisme est un mot tabou, qui sonne le glas de toute carrière. Mais il est absolument essentiel de le dépasser, car c'est un mot inventé. Il a été inventé par la science occidentale. C'est une façon de dire : « Oui, nous sommes supérieurs, objectifs, différents. Nous pouvons ignorer – nous pouvons superviser ces choses de manière objective. Nous ne pouvons pas nous impliquer, car nous sommes différents. » Eh bien, vous savez quoi ? C'est le nœud du problème. C'est pourquoi j'utilise ces termes sans vergogne. On peut le critiquer, mais pour moi, c'est la solution pour revenir à la nature, à nos racines, travailler avec elle pour créer un monde plus riche et plus sain.

EM : L’un des nombreux aspects que j’ai appréciés dans votre livre est que vous avez répété à plusieurs reprises que vos études et recherches prouvaient ou révélaient, scientifiquement, ce que les peuples autochtones des régions que vous avez étudiées détenaient depuis longtemps. Et ce genre de reconnaissance, encore une fois, n’est pas courant dans la science occidentale. Pourriez-vous nous parler de l’importance de cette reconnaissance dans votre domaine ?

Les scientifiques SS s'appuient sur les épaules des autres. La science fonctionne en faisant progresser les idées, petit à petit. C'est pourquoi je suis reconnu, mais le plus important est que nos peuples autochtones étaient hautement scientifiques. Leur science repose sur des milliers d'années d'observation des cycles de la nature, de sa variabilité et de la façon dont ils s'y adaptaient pour créer des populations de saumon saines. Par exemple, la Dre Teresa Ryan, qui a débuté son postdoctorat avec moi et est maintenant associée de recherche, est spécialiste des pêches salmonicoles et étudie, le long du littoral, comment le saumon et les nations côtières ne font qu'un. Les arbres, le saumon, tout est interdépendant. Et les Heiltsuks, les Haïdas, les Tsimshians et les Tlingits travaillaient avec le saumon grâce à ce qu'on appelle des pièges à marée. Ces pièges à marée sont d'immenses murs qu'ils construisaient sous la ligne de marée sur les grands fleuves, où le saumon migrait pour frayer. Et quand la marée montait, les saumons étaient passivement piégés derrière ces murs de pierre. Ils les rejetaient à marée haute ; ils ne les récupéraient pas. Mais à marée basse, ils les attrapaient passivement, et c'était leur récolte. Mais ils rejetaient toujours le gros poisson-mère. Ce faisant, leur stock génétique créait davantage de grands saumons. La population de saumons ne cessait de croître, et ainsi, ils pouvaient prendre soin de leur peuple.

Le saumon et les humains ne faisaient qu'un. À mesure que le saumon remontait le cours d'eau, les ours et les loups s'en nourrissaient et le transportaient dans la forêt. Les réseaux mycorhiziens absorbaient alors les nutriments du saumon à mesure que les restes se décomposaient, et ils finissaient dans les arbres. L'azote du saumon se trouvait donc dans les arbres. Et ces arbres, en grandissant – comme un engrais –, ombrageaient les cours d'eau et créaient un cours d'eau plus hospitalier, aux températures plus basses, propice à la migration du saumon. Ainsi, tout était lié.

Une grande partie de l'histoire est orale, mais une partie est écrite, bien sûr. Ces récits ont disparu, mais ils ont aussi été préservés. En les écoutant et en les lisant, je découvre que ces liens étaient déjà connus. Ils savaient déjà que ces réseaux fongiques étaient présents dans le sol. Ils parlaient des champignons présents dans le sol, de la façon dont ils nourrissaient les arbres et dont les saumons les nourrissaient. Ils prenaient les restes et les arêtes des saumons et les déposaient sous les arbres, ou dans les ruisseaux, pour les fertiliser. Alors je me suis dit : « Cela a toujours été connu. » Nous sommes arrivés, les colons sont arrivés et ont démantelé avec une telle arrogance nombre de ces pièges en pierre. Leur utilisation était illégale. Ils ne pouvaient plus pêcher avec leurs méthodes traditionnelles, et aujourd'hui, la pêche moderne s'empare pratiquement de tout. Le savoir, les systèmes de connaissances autochtones, était ignoré, voire ridiculisé. Les gens n'y croyaient pas.

Nous étions arrogants, pensant pouvoir appliquer cette méthode de gestion des ressources si ignorante avec seulement 150 ans d'observation et de science, au lieu de milliers d'années. Et je me suis dit : « Bon, c'est assez étrange que j'arrive, j'utilise des isotopes, des techniques moléculaires et une science réductionniste, et je découvre que ces réseaux existent dans les forêts. Je publie mes résultats dans Nature . Le monde entier se dit : « Waouh, c'est génial ! », même si beaucoup disaient : « Ce n'est pas génial. » Mais soudain, on y croit parce que c'est de la science occidentale, publiée dans des revues occidentales, et non autochtone.

J'ai compris mon rôle dans tout cela. J'étais un scientifique qui a évolué et a pu développer la science de David Read, mais je m'appuie sur des milliers d'années de savoir. Je pense qu'il est essentiel que nous en soyons tous conscients : il existe une quantité considérable de connaissances que nous avons ignorées, et nous devons gérer nos ressources correctement, et écouter nos racines autochtones – nos racines autochtones – car nous sommes tous, à un moment ou à un autre, autochtones. Écoutons-nous et écoutons ce que nous savons. Je suis heureux que les gens soient au courant, que ce soit publié et compris, mais je tiens aussi à reconnaître que je m'appuie sur des milliers d'années de savoir.

EM Je suppose que cela conduit à ce que l'on pourrait appeler un problème sous-jacent de la perspective scientifique occidentale, qui néglige souvent les connaissances écologiques traditionnelles et ces milliers d'années de sagesse construites à travers l'observation des systèmes naturels, et ce modèle réduit le tout à ses parties et limite alors souvent la compréhension ou la conscience du tout plus vaste, interconnecté et interdépendant que vous décrivez.

Vous avez écrit à ce sujet et expliqué comment, à l'université, on vous a appris à décomposer l'écosystème : à le décomposer en parties et à les étudier objectivement. En suivant ces étapes de décomposition du système pour en analyser les éléments, vous avez pu publier vos résultats sans problème. Cependant, vous avez vite compris qu'il était quasiment impossible de publier une étude sur la diversité et la connectivité de l'écosystème dans son ensemble. J'imagine que la situation commence à changer et que vos travaux y ont contribué, mais cela semble être un problème systémique majeur.

SS C'est vrai. Vous savez, plus tôt dans ma carrière, j'ai publié ce travail dans Nature , qui est très réductionniste, et dans plusieurs revues. Parallèlement, je travaillais sur des écosystèmes entiers, notamment avec mon système bouleau-sapin, et j'essayais de publier ce travail, mais je n'y suis pas parvenu car il comportait trop de parties. On me demandait : « Ne peux-tu pas simplement parler d'une petite partie ? » Et finalement, j'ai eu l'impression que les évaluateurs ne pouvaient pas le gérer. Ils ne pouvaient pas gérer la situation dans son ensemble. C'était bien plus facile de décortiquer cette petite expérience sur un seul sujet et de constater qu'elle obtenait tous les critères de réplication, de randomisation et d'analyse sophistiquée, puis de me dire : « Oh, tu peux publier ça , mais pas ça, sur cet écosystème complexe. »

En fait – je crois l'avoir dit dans le livre – j'ai reçu une critique, et le critique m'a dit : « Eh bien, vous ne pouvez pas publier ça. N'importe qui pourrait se promener dans la forêt et voir ça. Non, rejetez. » J'étais tellement découragé à ce moment-là, que je me suis demandé : « Comment peut-on publier quelque chose sur l'ensemble du système ? » Maintenant, c'est un peu plus facile. Il faut toujours avoir tous ces éléments de base – randomisation, réplication, analyse des variants, cette méthode très simple de calcul statistique –, mais il existe désormais des domaines entiers de statistiques, et une compréhension globale des systèmes et de leur fonctionnement. C'est ce qu'on appelle la science des systèmes adaptatifs complexes, et cela a beaucoup aidé. Une grande partie de cela est venue d'un groupe européen appelé Resilience Alliance, qui a ouvert la voie à des études intégrées écologiques, économiques et sociales plus holistiques. Il existe désormais des revues entières consacrées à la science des systèmes. Et heureusement. Mais publier ces articles de grande envergure, de grande portée, intégrés et holistiques reste difficile.

Et je dois dire aussi que dans le monde universitaire, on est récompensé pour le nombre d'articles publiés. On compte toujours le nombre d'articles. On obtient plus d'argent, plus de subventions, plus de reconnaissance, surtout si on est l'auteur principal. Dans des domaines comme la microbiologie, ou même l'imagerie satellitaire et la télédétection, si l'on peut décortiquer son article en petits morceaux, publier ces petites idées et en produire de très nombreux, on est bien plus avancé que si l'on rédige un seul article fondateur qui intègre tout, ce qui sera très difficile à publier.

C'est ce que font les universitaires. Ils les regroupent en petits morceaux. Je le fais aussi. C'est comme ça qu'on peut survivre dans cet environnement. C'est donc un système auto-réalisateur de toujours avoir ces petits bouts de papier. C'est l'antithèse d'un travail holistique. Et je pense que c'est l'une des raisons pour lesquelles j'ai écrit ce livre : j'ai le droit de tout rassembler. Donc oui, c'est un sujet récurrent. Il évolue, il s'améliore, mais il a indéniablement façonné la façon dont les gens perçoivent l'édition, publient, conçoivent leurs recherches, obtiennent des financements et, par conséquent, la façon dont la science progresse.

EM En tant que lecteur, en lisant votre livre, vous avez vraiment l'impression de vous exprimer très librement. Et j'ai trouvé cela, encore une fois, très touchant, car la science donne souvent l'impression de créer une séparation, même dans le langage et la rédaction des articles scientifiques. En lisant votre article, je me dis : « Je ne suis pas scientifique et je peux comprendre. » Mais j'avais aussi l'impression de ne pas savoir qui est Suzanne, par exemple, et je ne connais pas vraiment votre relation personnelle avec le lieu que vous étudiez, ni ce que vous ressentiez.

Mais dans ce livre, c'est différent. Vous avez écrit : « J'ai bouclé la boucle pour découvrir certains idéaux autochtones. La diversité est importante, et tout dans l'univers est connecté, entre les forêts et les prairies, la terre et l'eau, le ciel et le sol, les esprits et les vivants, les gens et toutes les autres créatures. » C'est une déclaration très spirituelle. Et en vous écoutant parler pendant cette dernière heure, beaucoup de vos propos semblent spirituels. On ne s'attend pas à ce que cela vienne d'un scientifique. C'est d'une autre nature.

SS Je suis si heureuse que tu aies compris ça, que tu aies saisi cette spiritualité dans ce livre ; parce que j'ai frôlé la mort et que j'ai dû vraiment m'interroger sur ce sujet, car je suis tombée gravement malade. J'ai toujours eu très peur de mourir, et la mort est un tabou dans notre culture. Personne ne veut mourir, mais nous essayons aussi d'être jeunes et vivants, du moins comme j'ai grandi. C'était comme si nous essayions de faire comme si ça n'existait pas ; et c'est un problème, car l'une des conséquences de tout cela est que nous mettons nos aînés de côté. Je crois qu'une des expressions courantes est que nous les mettons dans des « maisons ».

Et je pense qu'il y a une place importante pour les aînés, les morts et les multiples générations qui les suivent. Ma grand-mère Winnie, dont je parle dans le livre, vit en moi , et sa mère, mon arrière-grand-mère Helen, vit aussi en moi, et je ressens tout cela. Les Aborigènes parlent de sept générations avant et après, et de notre responsabilité envers les générations précédentes et futures. J'en suis profondément convaincu. Je l'ai vraiment vu et ressenti – je l'ai appris – lorsque je suis tombé gravement malade, au bord de la mort, et ma propre spiritualité a énormément grandi. Et donc, quand je parle de connexion et de la toile d'araignée, c'est quelque chose de très physique, spatial, mais qui se transmet aussi à travers les générations.

J'ai expliqué comment les jeunes pousses s'intègrent aux réseaux des vieux arbres et sont nourries par le carbone et les nutriments provenant de ces arbres. C'est ainsi que nous prenons soin des générations futures. Et ces jeunes pousses redonnent aussi aux vieux arbres. Il y a un mouvement de va-et-vient. Et c'est une richesse immense. C'est ce qui nous unit et nous apporte tant : une histoire sur laquelle nous pouvons bâtir et aller de l'avant. Je voulais que les gens comprennent que nous sommes liés aux générations futures. Nous avons aussi une responsabilité envers elles ; nous voulons que nos prochaines générations soient en bonne santé, prospères, qu'elles aiment la vie, qu'elles soient heureuses, qu'elles ne souffrent pas et qu'elles soient confrontées à un avenir sombre.

J'ai des enfants, et ils s'inquiètent. C'est une inquiétude, et je leur transmets ma propre spiritualité. Je veux qu'ils m'accompagnent dans leur traversée et qu'ils contribuent eux-mêmes à un monde meilleur. Ce fut une révélation personnelle très importante pour moi, mais je pense que c'est aussi pour nous tous de nous rappeler que nous appartenons à une génération parmi tant d'autres, que nous avons un rôle important à jouer dans notre espace et notre temps, et que nous portons les choses en avant et les transmettons à l'avenir.

EM Vous avez parlé très ouvertement de votre expérience du cancer dans le livre, et cela semble s'être produit parallèlement à votre approfondissement des Arbres Mères. Comment votre compréhension des Arbres Mères a-t-elle évolué au cours de cette période de transformation ?

SS J'étais à l'écoute de moi-même et de ma situation. Mes recherches avançaient, et c'était incroyable de voir comment tout cela s'articulait. Mais face à un avenir incertain, mes enfants avaient douze et quatorze ans à l'époque, et je me suis dit : « Vous savez, je pourrais mourir. » J'étais atteinte d'une maladie mortelle. Je voulais m'assurer de leur donner tout ce que je pouvais, et de m'assurer qu'ils seraient en sécurité même si je ne pouvais pas être là – que je serais toujours avec eux même si je n'étais pas physiquement là.

Parallèlement, je menais des recherches sur les arbres mourants. Notre province avait connu une mortalité massive dans ses forêts : le dendroctone du pin ponderosa avait ravagé une zone forestière de la taille de la Suède. La mort régnait donc tout autour de nous, et j'en étudiais les conséquences. Ces arbres mourants disparaissaient-ils dans le néant, ou transmettaient-ils leur énergie et leur sagesse aux générations suivantes ?

Je menais de nombreuses expériences avec mes collègues et mes étudiants sur ce sujet au moment même où on me diagnostiquait un cancer. J'ai alors compris qu'il me fallait apprendre de mes expériences, mais aussi intégrer mon expérience personnelle à mes études. J'ai donc commencé à orienter mes étudiants et mes études vers la compréhension de la transmission de l'énergie, de l'information et de nos apprentissages dans les arbres. J'ai découvert que, effectivement, lorsqu'un arbre meurt, il transmet la majeure partie de son carbone par ses réseaux aux arbres voisins, même d'espèces différentes, et que c'était essentiel à la vitalité de la nouvelle forêt. Les arbres recevaient également des messages qui renforçaient leur défense contre les scolytes et autres agents perturbateurs de la forêt, améliorant ainsi la santé des générations suivantes. J'ai mesuré, analysé et observé comment la forêt transmet et transmet. J'ai transmis cela à mes enfants et leur ai dit : « C'est ce que je dois faire aussi. Je suis comme l'Arbre Mère, et même si je dois mourir, je dois tout donner, tout comme ces arbres. » Et donc tout s'est passé ensemble, et c'était tellement cool que j'ai dû écrire à ce sujet.

EM En parlant d'avenir, dans votre livre, vous n'évitez pas les dures réalités du changement climatique et les menaces imminentes auxquelles nous sommes confrontés. Mais votre histoire et votre travail sont aussi intrinsèquement porteurs d'espoir : les liens que vous avez découverts, le fonctionnement du monde vivant. Il y a de l'espoir à en prendre à nouveau conscience. Vous dites également que vous ne pensez pas que ce soit la technologie ou les politiques qui nous sauveront, mais plutôt une réflexion transformationnelle et la prise de conscience de ce que vous avez constaté : nous devons tenir compte des réponses que nous offre le monde vivant et reconnaître que, comme vous l'avez dit précédemment, nous ne faisons qu'un. Pourriez-vous nous en dire un peu plus à ce sujet ?

SS : Oui. Maintenant, si je comprends bien le fonctionnement des écosystèmes et des systèmes, l'un des aspects les plus étonnants des systèmes est qu'ils sont conçus pour s'auto-guérir. Toutes ces connexions créent richesse et santé dans leur ensemble. Les systèmes ont donc ces propriétés. Il y a des propriétés émergentes, dans le sens où, en prenant toutes ces parties, leurs interactions dans leurs relations donnent naissance à des choses comme la santé, la beauté et des symphonies dans les sociétés humaines. Et ainsi, nous pouvons assister à cette incroyable émergence positive de ces choses, et aussi à des points de bascule.

Un point de basculement est un point où un système va évoluer. Il est soumis à différentes pressions et contraintes, et il peut commencer à se dégrader en cas de nombreux événements négatifs. On le constate avec le changement climatique : certaines choses se dégradent. C’est comme enlever les rivets d’un avion. Si on enlève trop de rivets, l’avion perd subitement ses ailes, se désagrège et s’écrase au sol. C’est un point de basculement très négatif. Et quand on pense aux points de basculement, on pense à quelque chose de négatif et d’inquiétant. Mais les points de basculement fonctionnent aussi dans l’autre sens dans les systèmes : comme je l’ai dit, les systèmes sont en fait câblés pour être entiers. Ils sont intelligemment conçus pour transmettre, entre eux, des informations et de l’énergie afin de les maintenir intacts et forts. Il existe donc aussi des points de basculement positifs. On peut faire des petites choses simples, comme réduire la conduite et prendre le bus. Tout cela est important.

Les politiques sont également importantes : des politiques mondiales qui affirment : « Nous allons décarboner notre avenir. Nous allons abandonner les combustibles fossiles et trouver des sources d’énergie alternatives. » Ce sont toutes de petites choses qui sont mises en place. Joe Biden affirme que nous aurons des voitures électriques aux États-Unis d’ici quinze ans. Ce sont toutes de petites politiques mises en place qui vont conduire à des points de basculement – ​​non pas négatifs, mais positifs, où le système redeviendra soudainement plus cohérent, plus connecté, plus sain et plus complet.

Et je pense qu'il est vraiment important que les gens comprennent que ce que vous faites n'est pas du tout désespéré. J'ai peut-être dit que les politiques n'étaient pas si importantes – elles le sont, mais derrière les politiques, il y a les comportements et notre façon de penser. En mettant tout cela en place, le système va soudainement commencer à changer, atteindre un point de bascule et s'améliorer. Nous commencerons à réduire les émissions de CO2. Nous verrons des espèces revenir. Nous verrons nos cours d'eau se nettoyer. Nous verrons les baleines et les saumons revenir. Mais nous devons travailler ; nous devons mettre en place les mesures appropriées. Et c'est tellement encourageant de voir certaines de ces choses se produire. Je sais que c'est comme ça que nous progressons : de petites choses, de grandes choses, mais en progressant constamment jusqu'à atteindre ces points d'espoir, ces points de bascule.

EM : Ce sur quoi vous travaillez actuellement semble être l'un de ces ingrédients qui peuvent nous aider à y parvenir : le Projet Arbre Mère. Pourriez-vous nous en dire plus et nous expliquer son objectif ?

SS J'avais mené toutes ces recherches fondamentales sur la connexion et la communication entre les arbres, et j'étais frustré de ne constater aucun changement dans les pratiques forestières. Je me suis alors dit : « Bon, il faut que je fasse quelque chose pour démontrer le fonctionnement de ces systèmes et aussi pour les tester. » Si nous devons exploiter les arbres – ce que nous continuerons à faire ; les gens les ont toujours exploités d'une manière ou d'une autre – je me suis dit qu'il devait y avoir une meilleure solution que la coupe à blanc de nos forêts anciennes. C'est comme couper à blanc les populations de saumons : ça ne fonctionne tout simplement pas. Nous devons laisser certains anciens derrière nous. Nous avons besoin des arbres mères pour nous fournir les gènes. Ils ont traversé de multiples épisodes climatiques. Leurs gènes portent cette information. Nous devons les préserver au lieu de les abattre et de nous priver de cette diversité pour l'avenir, pour nous aider à avancer.

L'objectif principal du projet Arbre Mère est le suivant : comment gérer nos forêts et concevoir nos politiques pour des forêts résilientes et saines face aux changements climatiques ? J'ai donc conçu une expérience spatio-temporelle : j'ai analysé vingt-quatre forêts réparties sur un gradient climatique de douglas (répartition des espèces de douglas, douglas), puis j'exploite ces forêts de différentes manières et les compare à notre pratique standard de coupe à blanc, en laissant les arbres mères dans différentes configurations et quantités, et en observant la réaction de l'écosystème en termes de régénération : les espèces qui reviennent, les semis naturels. Que devient le carbone dans ces systèmes ? Réagit-il comme lors d'une coupe à blanc, où nous perdons autant de carbone d'emblée, ou le protégeons-nous en conservant certains de ces vieux arbres ? Qu'advient-il de la biodiversité ?

Voilà donc l'objectif de ce projet, et c'est un projet colossal. C'est le plus important que j'aie jamais réalisé. Je l'ai commencé à cinquante-cinq ans, et je me demande : « Pourquoi commencer à cinquante-cinq ans ? » — parce que c'est un projet qui s'étend sur cent ans. Mais j'ai tellement d'étudiants, de quinze à cinquante ans, qui viennent y travailler, et ils sont la prochaine génération à poursuivre cette expérience. Et nous découvrons des choses incroyables. Nous constatons que la coupe à blanc crée l'environnement le plus risqué — n'oublions pas que la coupe à blanc est notre pratique courante ; c'est la pratique courante. Mais nous perdons d'emblée beaucoup de carbone, de biodiversité et de régénération. Tout le système s'affaiblit. Alors que si nous laissons des groupes de vieux arbres, ils nourrissent la génération suivante. Ils maintiennent le carbone dans le sol, préservent la biodiversité et fournissent les graines.

C'est vraiment génial ! Cela montre une façon différente de gérer les forêts. On appelle cela la coupe partielle, c'est-à-dire laisser les vieux arbres. Pour pratiquer la coupe partielle, il faut aussi changer nos mentalités. Notre gouvernement a ce qu'on appelle un niveau de coupe, une coupe annuelle autorisée, qui est en fait fixée par la loi et attribuée. Si nous disions : « D'accord, la coupe partielle et le maintien des arbres mères sont la meilleure solution », cela ne signifie pas que nous maintiendrions la coupe au même niveau et que nous pratiquerions davantage de coupes partielles sur le paysage. Ce serait également une catastrophe, car nous affecterions un paysage beaucoup plus vaste.

Il faut se dire : « Il n'est pas nécessaire de couper autant. Il n'est pas nécessaire de gérer nos systèmes de manière à ce qu'ils soient constamment au bord de l'effondrement. » C'est en gros ce que représente la possibilité de coupe. La question est : « Combien pouvons-nous prélever avant de détruire tout le système ? » Prenons du recul et disons : « Prélevons beaucoup moins et laissons beaucoup plus derrière nous. » Nous pouvons pratiquer des coupes partielles, mais en prélevant beaucoup moins. Alors, nous serons sur la voie du rétablissement. C'est l'objectif du projet Mother Tree.

J'aimerais voir ces concepts appliqués partout dans le monde, car l'importance des sureaux pour les forêts n'est pas seulement importante pour nos forêts tempérées, mais aussi pour les forêts arboricoles et tropicales. Les anciennes cultures aborigènes vouent toutes un profond respect aux vieux arbres. Elles en connaissaient l'importance, et j'aimerais voir des gens essayer d'appliquer ces concepts à la gestion de leurs propres forêts, ailleurs. Il ne s'agit pas de les appliquer sans autorisation, mais d'expérimenter différentes approches, le principe étant l'importance des sureaux.

EM Suzanne, merci beaucoup d'avoir pris le temps de nous parler aujourd'hui. Ce fut un réel plaisir d'en apprendre davantage sur votre travail, sur vous et sur votre vie.

SS Eh bien, merci, et merci pour ces questions si pertinentes. Ce sont vraiment d'excellentes questions.

EM Merci, Suzanne.

SS Cela a été un honneur pour moi.