"Ik Sta Op De Schouders Van Duizenden Jaren Aan kennis. Ik Vind Het Zo Belangrijk Dat We Dit Allemaal erkennen. Er Is Zoveel Kennis Die We Hebben genegeerd."

in Dit Diepgaande Interview Vertelt Dr. Suzanne Simard, De Be

In de wetenschappelijke wereld zijn er bepaalde dingen die je carrière kunnen ruïneren, en antropomorfiseren is daar één van. Maar ik ben op het punt beland dat het oké is; dat is oké. Er is hier een groter doel. Een daarvan is om met mensen te communiceren, maar ook – weet je, we hebben ons zo ver van de natuur afgescheiden dat het tot onze eigen ondergang leidt, toch? We voelen ons afgescheiden en superieur aan de natuur en we kunnen haar gebruiken, dat we heerschappij over de natuur hebben. Het zit in onze religie, onze onderwijssystemen, onze economische systemen. Het is alomtegenwoordig. En het resultaat is dat we oerbossen verliezen. Onze visserij stort in. We hebben te maken met wereldwijde verandering. We zitten midden in een massale uitsterving.

Ik denk dat dit grotendeels voortkomt uit het gevoel dat we geen deel uitmaken van de natuur, dat we die kunnen beheersen en controleren. Maar dat kunnen we niet. Kijk maar naar de inheemse culturen – en ik ben onze eigen inheemse culturen in Noord-Amerika steeds meer gaan bestuderen, omdat zij dit begrepen en dit leefden. Waar ik vandaan kom, noemen we onze inheemse bevolking First Nations. Ze wonen al duizenden jaren in dit gebied; aan de westkust zeventienduizend jaar – veel, veel langer dan de kolonisten hier zijn: slechts zo'n 150 jaar. En kijk eens naar de veranderingen die we hebben doorgevoerd – niet in alle opzichten positief.

Onze Aboriginals beschouwen zichzelf als één met de natuur. Ze hebben niet eens een woord voor 'het milieu', omdat ze één zijn. En ze beschouwen bomen, planten en dieren, de natuurlijke wereld, als mensen die gelijk zijn aan henzelf. Zo zijn er de Boommensen, de Plantmensen; en zij hadden Moederbomen en Grootvaderbomen, en de Aardbeizuster en de Cederzuster. En ze behandelden hen – hun omgeving – met respect, met eerbied. Ze werkten samen met de omgeving om hun eigen leefbaarheid en welvaart te vergroten, door zalm te kweken zodat de populaties sterk waren, de mosselbanken zodat er veel mosselen waren; door vuur te gebruiken om ervoor te zorgen dat er veel bessen en wild waren, enzovoort. Zo floreerden ze, en ze floreerden ook . Het waren rijke, welvarende samenlevingen.

Ik heb het gevoel dat we in een crisis zitten. We staan ​​nu op een keerpunt omdat we ons van de natuur hebben verwijderd, en we zien de achteruitgang van zoveel, en we moeten iets doen. Ik denk dat de kern ervan is dat we ons opnieuw moeten omhullen met onze natuurlijke wereld; dat we gewoon deel uitmaken van deze wereld. We zijn allemaal één, samen, in deze biosfeer, en we moeten samenwerken met onze zusters en onze broeders, de bomen en de planten, de wolven, de beren en de vissen. Eén manier om dat te doen, is door er gewoon anders naar te kijken: dat, ja, Zuster Berk belangrijk is, en Broeder Dennen net zo belangrijk zijn als je familie.

Antropomorfisme – het is een taboewoord en het is als de doodsklok voor je carrière; maar het is ook absoluut essentieel dat we hier voorbij komen, want het is een verzonnen woord. Het is bedacht door de westerse wetenschap. Het is een manier om te zeggen: "Ja, we zijn superieur, we zijn objectief, we zijn anders. We kunnen dit over het hoofd zien – we kunnen dit objectief overzien. We kunnen onszelf hier niet in plaatsen, want we zijn afgescheiden; we zijn anders." Nou, weet je wat? Dat is de absolute kern van ons probleem. En dus gebruik ik deze termen schaamteloos. Mensen kunnen er kritiek op hebben, maar voor mij is het de oplossing om terug te keren naar de natuur, terug te keren naar onze wortels, samen met de natuur te werken aan een rijkere, gezondere wereld.

EM Een van de vele dingen die ik in uw boek waardeerde, was dat u herhaaldelijk zei dat uw studies en onderzoek wetenschappelijk bewezen of onthulden wat al lang bekend was bij de inheemse bevolking van de gebieden waar u tijd doorbracht en die u bestudeerde. En dit soort erkenning is, nogmaals, niet gebruikelijk in de westerse wetenschap. Kunt u iets vertellen over het belang van deze erkenning en erkenning in uw vakgebied?

Wetenschappers van SS staan ​​op de schouders van anderen. De manier waarop wetenschap werkt, is dat we ideeën ontwikkelen en we doen het stukje bij beetje. Dat is dus een deel van mijn erkenning, maar het belangrijkste is dat onze oorspronkelijke bewoners zeer wetenschappelijk waren. Hun wetenschap is gebaseerd op duizenden jaren van observaties van de cycli van de natuur, de variabiliteit in de natuur, en het werken met die variabiliteit: het creëren van gezonde zalmpopulaties. Zo is bijvoorbeeld Dr. Teresa Ryan – die begon als postdoc bij mij en nu onderzoeksmedewerker is – een wetenschapper op het gebied van de zalmvisserij en bestudeert ze langs de kustlijn hoe de zalm en de kuststaten één geheel vormen. De bomen, de zalm – ze zijn allemaal van elkaar afhankelijk. En de manier waarop de Heiltsuk, de Haida, de Tsimshian en de Tlingit met de zalm werkten, was door gebruik te maken van zogenaamde getijdenstenenvallen. Deze getijdenstenenvallen zijn enorme muren die ze onder de vloedlijn in de grote rivieren bouwden, waar de zalm naartoe trok om te paaien. En als het vloed werd, werden de zalmen passief gevangen achter deze stenen muren. En bij vloed gooiden ze die terug; ze vingen die zalm niet. Maar bij eb gingen ze het water in en vingen ze de vis passief, en dat was hun oogst. Maar ze gooiden de grote moedervis altijd terug. Zo creëerde hun genetische voorraad meer grote zalmen. De zalmpopulatie groeide en groeide, en zo konden ze voor hun volk zorgen.

De zalm en de mensen waren één, samen. Terwijl de zalm stroomopwaarts trok, jaagden de beren en de wolven op hen, of voedden zich ermee, en droegen ze het bos in. In feite namen de mycorrhiza-netwerken die voedingsstoffen van de zalm op toen de resten vergingen, en die kwamen uiteindelijk in de bomen terecht. De stikstof van de zalm zit dus in de bomen. En die bomen werden groter – het is als meststof – en vervolgens gaven ze schaduw aan de beken en creëerden ze een gastvrijere beek, met lagere watertemperaturen, waar de zalm naartoe kon migreren. Zo was alles met elkaar verbonden.

Een groot deel van de geschiedenis is mondelinge geschiedenis, maar een deel is natuurlijk ook opgeschreven. Die verhalen zijn verdwenen, maar ze zijn ook bewaard gebleven. En ik luister naar die verhalen en lees ook, en ontdek dat deze verbanden al bekend waren. Ze wisten al dat deze schimmelnetwerken in de bodem zaten. Ze vertelden over de schimmel in de bodem en hoe die de bomen voedde en hoe de zalm de bomen voedde, en ze namen de resten en botten van de zalm en legden die onder de bomen, of in de beken, om te bemesten. En dus dacht ik: "Dit is altijd al bekend geweest." We kwamen – kolonisten kwamen en ontmantelden arrogant veel van die stenen vallen. Het was tegen de wet om die stenen vallen te gebruiken. Ze konden niet vissen met hun traditionele methoden, en nu neemt de moderne visserij zo'n beetje alles weg. De kennis, de kennissystemen van de oorspronkelijke bewoners, werden genegeerd, zelfs belachelijk gemaakt. Mensen geloofden het niet.

We hadden die arrogantie, denkend dat we deze zeer onwetende manier van hulpbronnenbeheer konden toepassen met slechts 150 jaar, in plaats van duizenden jaren, aan observatie en wetenschap. En ik dacht: Oké, het is best vreemd dat ik, daar kom ik, isotopen, moleculaire technieken en reductionistische wetenschap gebruik, en dan ontdek ik dat deze netwerken in bossen bestaan. Ik publiceer het in Nature . De wereld denkt: "Wow, dit is cool", ook al zeiden veel mensen: "Het is niet cool." Maar plotseling gelooft men het omdat het westerse wetenschap is, gepubliceerd in westerse tijdschriften, en het is niet aboriginal.

Ik begreep mijn rol hierin. Ik was een wetenschapper die erbij kwam en kon voortbouwen op de wetenschap van David Read, maar ik sta op de schouders van duizenden jaren aan kennis. Ik denk dat het zo belangrijk is dat we dit allemaal erkennen: dat er zoveel kennis is die we hebben genegeerd, en dat we onze middelen goed moeten beheren, en dat we moeten luisteren naar onze inheemse wortels – de inheemse delen van ons – omdat we allemaal op een gegeven moment inheems zijn. Laten we naar onszelf luisteren en luisteren naar wat er bekend is. Ik ben blij dat mensen luisteren en dat het gepubliceerd en begrepen wordt, maar ik wil ook erkennen en erkennen dat ik op de schouders sta van duizenden jaren aan kennis.

EM Ik denk dat dit leidt tot wat je een onderliggend probleem van de westerse wetenschappelijke bril zou kunnen noemen. Die negeert vaak traditionele ecologische kennis en de wijsheid die duizenden jaren geleden is opgebouwd door het observeren van natuurlijke systemen. Dit model reduceert het geheel tot zijn onderdelen en beperkt vervolgens vaak het begrip of bewustzijn van het grotere, onderling verbonden en afhankelijke geheel dat je beschrijft.

Je schreef hierover, en hoe je op de universiteit hebt geleerd het ecosysteem te ontleden: het te reduceren tot onderdelen en deze onderdelen objectief te bestuderen; en dat je, toen je deze stappen volgde om het systeem te ontleden en naar deze onderdelen te kijken, je resultaten zonder problemen kon publiceren, maar al snel ontdekte je dat het bijna onmogelijk was om een ​​onderzoek naar de diversiteit en connectiviteit van het hele ecosysteem te publiceren. Ik kan me voorstellen dat dit begint te veranderen en dat jouw werk daaraan heeft bijgedragen, maar dit lijkt een enorm systemisch probleem.

SS Dat is het. Weet je, eerder in mijn carrière publiceerde ik dit werk in Nature , dat erg reductionistisch is, en in een heleboel verschillende tijdschriften. Tegelijkertijd werkte ik met hele ecosystemen, en met mijn berken-sparrensysteem, en probeerde ik dat werk te publiceren, maar ik kreeg het niet gepubliceerd omdat er te veel onderdelen in zaten. Zo van: "Kun je niet gewoon over een klein onderdeel ervan praten?" En uiteindelijk had ik het gevoel dat de reviewers het niet aankonden. Ze konden de grotere plaatjes niet aan. Het was veel makkelijker om dit kleine experiment met één proefpersoon uit elkaar te halen en te zien dat het alle vakjes van replicatie, randomisatie en geavanceerde analyse had, en dan: "Oh, je kunt dat publiceren, maar dit niet, over dit complexe ecosysteem."

Sterker nog – ik geloof dat ik dit in het boek heb gezegd – ik kreeg een van de recensies terug, en de recensent zei: "Nou, je kunt dit niet publiceren. Iedereen kan zomaar door het bos lopen en dit soort dingen zien. Nee, afwijzen." Ik was op dat moment zo ontmoedigd, en ik dacht: "Hoe publiceer je ooit iets over het hele systeem?" Nu is het iets makkelijker. Je moet nog steeds al die basisonderdelen hebben – randomisatie, replicatie, analyse van varianten, die heel eenvoudige manier waarop we statistiek bedrijven – maar nu zijn er hele vakgebieden binnen de statistiek, en een volledig begrip van systemen en hoe systemen werken. Het heet complexe adaptieve systeemwetenschap, en dat heeft enorm geholpen. Veel daarvan is voortgekomen uit een Europese groep genaamd de Resilience Alliance, en zij hebben de deur geopend naar deze meer holistische ecologisch-economisch-sociaal geïntegreerde studies. Er zijn nu hele tijdschriften gewijd aan systeemwetenschap. En gelukkig maar. Maar het is nog steeds niet eenvoudig om deze grote, verstrekkende, geïntegreerde, holistische artikelen te publiceren.

En ik moet ook zeggen dat je in de academische wereld beloond wordt voor het aantal artikelen dat je publiceert. Ze tellen nog steeds het aantal artikelen. Je krijgt meer geld, je krijgt meer subsidies, je krijgt meer erkenning, vooral als je de hoofdauteur bent. En kijk, in vakgebieden zoals microbiologie of zelfs satellietbeelden en remote sensing, als je je artikel in kleine stukjes kunt ontleden en deze kleine ideeën kunt publiceren en heel veel artikelen hebt, ben je veel verder dan wanneer je die ene grote, baanbrekende publicatie schrijft die alles samenvoegt. Dat zal heel moeilijk te publiceren zijn.

En dat doen academici ook. Ze stoppen ze in kleine, hapklare stukjes. Ik merk dat ik dat ook doe. Zo kun je in zo'n omgeving overleven. Het is een zichzelf vervullend systeem van altijd maar die kleine stukjes papier hebben. Het is de antithese van holistisch werk. En ik denk dat dat een van de redenen was waarom ik dit boek schreef: ik mag het allemaal samenbrengen. Dus ja, het is een voortdurend probleem. Het verandert, het wordt beter, maar het heeft zeker vorm gegeven aan hoe mensen naar publiceren kijken, en hoe ze hun onderzoek opzetten en hoe ze financiering krijgen, en hoe de wetenschap daardoor vooruitgaat.

EM Je voelt als lezer, tijdens het lezen van je boek, absoluut dat je je heel vrij kunt uiten. En dat vond ik, wederom, heel ontroerend, want wetenschap lijkt vaak een scheiding te creëren, zelfs in de taal en de manier waarop wetenschappelijke artikelen zijn geschreven. Als ik je artikel lees, denk ik: "Ik ben geen wetenschapper en ik kan dit begrijpen." Maar ik had ook zoiets van: "Ik weet niet wie Suzanne is", bijvoorbeeld, en ik weet niet echt wat jouw persoonlijke relatie is met de plek die je bestudeert, of wat je gevoelens zijn.

Maar in dit boek is het anders. En je schreef: "Ik ben weer helemaal terug bij af en ben op een aantal inheemse idealen gestuit. Diversiteit is belangrijk, en alles in het universum is met elkaar verbonden, van de bossen tot de prairies, het land tot het water, de lucht tot de aarde, de geesten tot de levenden, de mensen tot alle andere wezens." Dit is een zeer spirituele uitspraak. En nu ik je het afgelopen uur heb horen praten, voelt veel van wat je zegt spiritueel aan. Het voelt niet als wat je van een wetenschapper zou verwachten. Het heeft een andere kwaliteit.

SS Ik ben zo blij dat je dat begrijpt, dat je die spiritualiteit uit het boek haalt; want ik heb op de rand van de dood gestaan ​​en moest dit echt onderzoeken – omdat ik echt ziek werd. Ik was altijd erg bang om te sterven, en de dood is een soort taboe in onze cultuur. Niemand wil sterven, maar we proberen ook jong en levend te zijn, tenminste zoals ik ben opgegroeid. Het was alsof we probeerden te doen alsof het niet bestond; en dat is een probleem, want een van de gevolgen hiervan is dat we onze ouderen als het ware opzij schuiven. Ik denk dat een van de uitdrukkingen is dat we ze in "tehuizen" plaatsen.

En ik denk dat er een sterke plaats is voor ouderen en de doden, en de vele generaties die na hen komen. Mijn oma Winnie, over wie ik in het boek spreek, leeft in mij , en haar moeder, mijn overgrootmoeder Helen, leeft ook in mij, en ik voel dat allemaal. De Aboriginals spreken over zeven generaties voor en na, en dat we verantwoordelijkheid hebben voor onze vorige en toekomstige generaties. Ik geloof dit echt, diep. Ik heb dat echt gezien en gevoeld – ik heb het geleerd – toen ik zo ziek werd, toen ik op de rand van de dood stond, en mijn eigen spiritualiteit groeide enorm. En dus, als ik het heb over verbinding en het bosbrede web, is dat iets heel fysieks, ruimtelijks, maar het gaat ook door de generaties heen.

Ik vertelde hoe de kleine zaailingen zich aansluiten bij de netwerken van de oude bomen, en hoe ze gevoed en in stand gehouden worden door de koolstof en voedingsstoffen die van die oude bomen komen. Dat is zorg voor hun volgende generaties. En die kleine zaailingen geven ook iets terug aan de oude bomen. Er is een beweging heen en weer. En dat is heel rijk. Dat is wat ons compleet maakt en ons zoveel geeft – de geschiedenis waarop we kunnen voortbouwen en vooruit kunnen komen. Ik wilde dat mensen begrepen dat we verbonden zijn met onze toekomstige generaties. We hebben ook een verantwoordelijkheid jegens hen; we willen dat onze volgende generaties gezond en bloeiend zijn en van hun leven genieten, een gelukkig leven leiden, niet lijden en een sombere toekomst tegemoet gaan.

Ik heb kinderen, en zij maken zich zorgen. Het is een zorg, en ik geef ze mijn eigen spiritualiteit mee. Ik wil dat ze mij bij zich hebben terwijl ze er zelf doorheen gaan en de wereld verbeteren. Het was zo'n belangrijke persoonlijke openbaring voor mij, maar ik denk dat het ook voor ons allemaal belangrijk is om te onthouden dat we deel uitmaken van vele generaties, dat we een belangrijke rol spelen in onze eigen ruimte en tijd, en dat we dingen voortzetten en ze de toekomst in sturen.

EM Je schreef heel openhartig over je ervaring met kanker in het boek, en het leek parallel te lopen met je verdieping in de Moederbomen. Hoe veranderde je begrip van de Moederbomen in deze periode van transformatie?

SS Ik luisterde naar mezelf en naar waar ik stond, en mijn onderzoek vorderde, en het was zo verbazingwekkend hoe alles samenwerkte. Maar terwijl ik een onzekere toekomst tegemoet ging, mijn kinderen waren toen twaalf en veertien, dacht ik: "Weet je, ik zou kunnen sterven." Ik had een dodelijke ziekte. Ik wilde ervoor zorgen dat ik ze alles gaf wat ik kon, en ervoor zorgen dat ze veilig zouden zijn, zelfs als ik er niet bij kon zijn – dat ik nog steeds bij ze zou zijn, zelfs als ik er fysiek niet bij was.

Tegelijkertijd deed ik onderzoek naar stervende bomen. In onze provincie was een enorme sterfte in onze bossen gebeurd, waarbij de bergdennenkever een gebied ter grootte van Zweden had verwoest. Er was dus overal dood om ons heen, en ik bestudeerde wat dat betekende. Waren deze stervende bomen gewoon verdwenen in het niets, of gaven ze hun energie en wijsheid daadwerkelijk door aan de volgende generaties?

Ik deed hiernaartoe meerdere experimenten met mijn collega's en studenten, terwijl ik tegelijkertijd de diagnose kanker kreeg. Het drong tot me door dat ik van mijn experimenten moest leren, maar dat ik ook mijn persoonlijke ervaring moest integreren in wat ik bestudeerde. Dus begon ik mijn studenten en mijn studies echt te richten op het begrijpen hoe energie, informatie en onze kennis ook in bomen worden doorgegeven, en ontdekte ik dat ze dat inderdaad doen : wanneer een boom stervende is, geeft hij het grootste deel van zijn koolstof via zijn netwerken door aan naburige bomen, zelfs aan andere soorten. Dit was enorm belangrijk voor de vitaliteit van het nieuwe bos. De bomen ontvingen ook signalen die hun verdediging tegen de kever en andere verstorende factoren in het bos versterkten, en de gezondheid van de volgende generaties verbeterden. Ik mat en analyseerde en zag hoe het bos doorgeeft. Ik legde dat aan mijn kinderen voor en zei: "Dit is wat ik ook moet doen. Ik ben net als de Moederboom, en zelfs als ik ga sterven, moet ik er alles aan doen, net zoals deze bomen er alles aan doen." En zo gebeurde het allemaal en ik vond het zo gaaf dat ik erover moest schrijven.

EM Over de toekomst gesproken: in je boek schuw je de harde realiteit van klimaatverandering en de dreigende bedreigingen waarmee we worden geconfronteerd niet. Maar je verhaal en je werk zijn ook inherent hoopvol: de verbanden die je hebt ontdekt, de manier waarop de levende wereld functioneert. Er is hoop in het feit dat we ons hier weer bewust van worden. En je zegt ook dat je niet denkt dat technologie of beleid ons zal redden, maar eerder transformatief denken en ons bewust worden van wat je hebt gezien: dat we de antwoorden die de levende wereld ons geeft, serieus moeten nemen en moeten erkennen dat we, zoals je al eerder zei, één zijn. Kun je hier wat meer over vertellen?

SS Ja. Nu ik begrijp hoe ecosystemen en systemen werken, is een van de wonderbaarlijke dingen aan systemen dat ze ontworpen zijn om zichzelf te helen. Al deze verbindingen creëren welvaart en gezondheid in het geheel. Systemen hebben dus deze eigenschappen. Er zijn emergente eigenschappen, in die zin dat je al deze onderdelen neemt, en uit de onderdelen die in hun onderlinge relaties op elkaar inwerken, ontstaan ​​dingen zoals gezondheid, schoonheid en symfonieën in menselijke samenlevingen. En zo kunnen we deze ongelooflijke, positieve opkomst van deze dingen hebben – en ook omslagpunten.

Een omslagpunt is het punt waarop een systeem zich voortbeweegt. Het staat onder verschillende druk en spanningen, en het kan uit elkaar vallen als er veel negatieve dingen gebeuren. We zien dat met wereldwijde verandering – sommige dingen vallen uit elkaar. Het is alsof je klinknagels uit een vliegtuig haalt. Als je er te veel klinknagels uithaalt, verliest het vliegtuig plotseling zijn vleugels, valt het uit elkaar en stort het neer. Dat is een zeer negatief omslagpunt. En als mensen aan omslagpunten denken, denken ze aan dat negatieve, angstaanjagende. Maar omslagpunten werken in systemen ook andersom: zoals ik al zei, zijn systemen eigenlijk zo geprogrammeerd dat ze één geheel vormen. Ze zijn zo intelligent ontworpen dat ze informatie en energie tussen systemen overbrengen om ze één geheel en sterk te houden. En dus zijn er ook positieve omslagpunten. Je kunt simpele, kleine dingen doen, zoals minder autorijden en de bus nemen. Dat is allemaal belangrijk.

Beleid is ook belangrijk: wereldwijd beleid dat zegt: "We gaan onze toekomst koolstofarm maken. We gaan af van fossiele brandstoffen en alternatieve energiebronnen zoeken." Dat zijn allemaal kleine dingen die worden doorgevoerd. Joe Biden zegt dat we binnen vijftien jaar elektrische auto's in de VS zullen hebben. Dat zijn allemaal kleine beleidsmaatregelen die tot omslagpunten zullen leiden – niet de negatieve, maar de positieve, waarop het systeem plotseling weer samenhangender, meer verbonden, gezonder en completer wordt.

En ik denk dat het heel belangrijk is dat mensen dit begrijpen, dat wat je doet helemaal niet hopeloos is. Ik weet dat ik misschien zei dat beleid niet zo belangrijk is – het is belangrijk, maar achter beleid schuilt gedrag en de manier waarop we denken. En als je deze dingen invoert, zal het systeem plotseling veranderen, en plotseling zal het een omslagpunt bereiken en zal het verbeteren. We zullen beginnen met het terugdringen van CO2. We zullen soorten zien terugkeren. We zullen onze waterwegen zien opschonen. We zullen de walvissen en de zalm zien terugkeren. Maar we moeten eraan werken; we moeten de juiste dingen doen. En het is zo hartverwarmend als je sommige van die dingen ziet gebeuren. Ik weet dat we zo verbeteren: kleine dingen, grote dingen, maar we blijven het consequent doorzetten tot we die hoopvolle plekken bereiken, die omslagpunten.

EM Waar je nu aan werkt, lijkt een van die ingrediënten te zijn die ons kunnen helpen om dat punt te bereiken: het Mother Tree Project. Kun je iets vertellen over wat dat is en wat het beoogt?

SS Ik had al dat basisonderzoek gedaan naar verbinding en communicatie in bomen, en was gefrustreerd dat we geen veranderingen zagen in bosbouwpraktijken. En ik dacht: nou, ik moet iets doen waarmee we kunnen demonstreren hoe deze systemen werken, en ook testen. Als we bomen gaan kappen – wat we zullen blijven doen; mensen hebben altijd al bomen op de een of andere manier geoogst en gebruikt – dacht ik, er moet een betere manier zijn dan het kappen van onze oerbossen. Het is net als het kappen van de zalmpopulatie – het werkt gewoon niet. We moeten een paar oudere bomen achterlaten. We hebben moederbomen nodig om de genen te leveren. Ze hebben meerdere klimaatepisodes meegemaakt. Hun genen dragen die informatie. We moeten die informatie bewaren in plaats van ze te kappen en die diversiteit voor de toekomst te verliezen, om ons te helpen de toekomst in te gaan.

Het hoofddoel van het Mother Tree Project is: hoe beheren we onze bossen en ontwerpen we ons beleid zo dat we veerkrachtige, gezonde bossen hebben nu het klimaat verandert? Daarom heb ik een experiment opgezet waarbij ik vierentwintig bossen heb met een klimaatgradiënt van Douglassparren – de verspreiding van Douglassparren – en die bossen vervolgens op verschillende manieren heb gekapt en vergeleken met onze standaardpraktijk van kaalkap, waarbij ik Moederbomen in verschillende configuraties en hoeveelheden laat staan, en kijk hoe het ecosysteem reageert op de regeneratie: de soorten die terugkomen, de natuurlijke aanplant. Wat gebeurt er met de koolstof in die systemen? Reageert het zoals bij een kaalkap, waarbij we direct al zoveel koolstof verliezen, of beschermen we die door een deel van deze oude bomen te laten staan? Wat gebeurt er met de biodiversiteit?

Dus dat is wat dat project doet, en het is een enorm project. Het is het grootste dat ik ooit heb gedaan. Ik begon ermee toen ik vijfenvijftig was, en ik dacht: "Waarom begin ik hier op mijn vijfenvijftigste aan?" – omdat het een project voor honderd jaar is. Maar ik heb zoveel studenten, van vijftienjarigen tot vijftigjarigen, die eraan meewerken, en zij vormen de volgende generatie die dit experiment voortzet. En we ontdekken ongelooflijke dingen. We ontdekken dat je bij kaalkap de meest risicovolle omgeving creëert – onthoud, kaalkap is wat we doen; dat is de standaardpraktijk. Maar we verliezen meteen veel koolstof, en we verliezen biodiversiteit, en we hebben minder regeneratie. Het hele systeem wordt teruggeschroefd. Terwijl als we groepen oude bomen laten staan, ze de volgende generatie voeden. Ze houden de koolstof in de bodem; ze behouden de biodiversiteit; ze zorgen voor het zaad.

Dit is echt gaaf – het laat een andere manier van bosbeheer zien. We noemen het gedeeltelijk kappen, waarbij je oude bomen laat staan. Om gedeeltelijk te kappen, moeten we ook op andere manieren onze mentaliteit veranderen. Onze overheid heeft een kapniveau, een toegestane jaarlijkse kap, dat wettelijk is vastgelegd en toegewezen. Als we zouden zeggen: "Oké, gedeeltelijk kappen en moederbomen laten staan ​​is de beste aanpak", betekent dat niet dat we de kap gewoon op hetzelfde niveau zouden houden en meer gedeeltelijke kap in het landschap zouden aanbrengen. Dat zou ook een ramp zijn, omdat we uiteindelijk een veel groter landschap zouden aantasten.

Wat we moeten doen, is zeggen: "We hoeven niet zoveel te kappen. We hoeven onze systemen niet zo te beheren dat ze constant op de rand van instorten staan." Dat is in feite wat die toegestane kappen zijn. Het is zoiets als: "Hoeveel kunnen we nemen voordat we het hele systeem vernietigen?" Laten we een stap terug doen en zeggen: "Laten we veel minder nemen en veel meer achterlaten." En we kunnen gedeeltelijk kappen, maar veel minder nemen. Dan zijn we op weg naar herstel. Dat is waar het Mother Tree Project voor staat.

Ik zou graag zien dat deze concepten wereldwijd worden toegepast, want dit idee van vlierbomen en hun belang in bossen is niet alleen belangrijk voor onze gematigde bossen, maar ook voor boombossen en tropische bossen. En oude inheemse culturen hebben allemaal deze eerbied voor oude bomen. Ze wisten hoe belangrijk ze waren, en ik zou graag zien dat mensen deze concepten elders proberen toe te passen bij het beheer van hun eigen bossen. En dat betekent niet alleen carte blanche, maar ook andere dingen uitproberen – het principe dat vlierbomen belangrijk zijn.

EM Suzanne, hartelijk dank dat je vandaag de tijd hebt genomen om met ons te praten. Het was een waar genoegen om meer te leren over je werk, jou en je leven.

SS Nou, dank je wel, en dank je wel voor zulke inzichtelijke vragen. Dat zijn echt geweldige vragen.

EM Dank je wel, Suzanne.

SS Het was een eer.