"Jeg står på Skuldrene Til Tusenvis Av års kunnskap. Jeg Tror Det Er så Viktig at Vi Alle Anerkjenner dette. Det Er så Mye Kunnskap Der Som Vi Har ignorert."

I Dette Dybdeintervjuet Snakker Dr. Suzanne Simard – Den Aner

vitenskapelige verden er det visse ting som kan drepe karrieren din, og antropomorfisering er en av disse tingene. Men jeg er på det punktet hvor det er greit; det er greit. Det er et større formål her. Den ene er å kommunisere med mennesker, men også - du vet, vi har skilt oss fra naturen så mye at det er til vår egen død, ikke sant? Vi føler at vi er adskilte og overlegne naturen, og vi kan bruke den, at vi har herredømme over naturen. Det er i hele vår religion, våre utdanningssystem, våre økonomiske systemer. Det er gjennomgripende. Og resultatet er at vi har tap av gammel skog. Vårt fiskeri kollapser. Vi har global endring. Vi er i en masseutryddelse.

Jeg tror mye av dette kommer fra følelsen av at vi ikke er en del av naturen, at vi kan kommandere og kontrollere den. Men vi kan ikke. Hvis du ser på aboriginske kulturer – og jeg har begynt å studere våre egne innfødte kulturer i Nord-Amerika mer og mer, fordi de forsto dette, og de levde dette. Der jeg kommer fra, kaller vi vårt aboriginske folk First Nations. De har levd i dette området i tusenvis og tusenvis av år; på vestkysten, sytten tusen år – mye, mye lenger enn kolonister har vært her: bare rundt 150 år. Og se på endringene vi har gjort – ikke positive på alle måter.

Våre aboriginere ser på seg selv som ett med naturen. De har ikke engang et ord for "miljø", fordi de er ett. Og de ser på trær og planter og dyr, den naturlige verden, som mennesker likeverdige med seg selv. Så det er Trefolket, Plantefolket; og de hadde modertrær og bestefartrær, og jordbærsøsteren og sedertresøsteren. Og de behandlet dem – miljøet deres – med respekt, med ærbødighet. De jobbet med miljøet for å øke sin egen levedyktighet og rikdom, og dyrket laksen slik at bestandene var sterke, muslingebedene slik at det var rikelig med muslinger; bruke ild for å sørge for at det var mye bær og vilt, og så videre. Det var slik de trivdes, og de trivdes . De var velstående, velstående samfunn.

Jeg føler at vi er i en krise. Vi er på et vippepunkt nå fordi vi har fjernet oss fra naturen, og vi ser nedgangen av så mye, og vi må gjøre noe. Jeg tror kjernen i det er at vi må omslutte oss i vår naturlige verden; at vi bare er en del av denne verden. Vi er alle ett, sammen, i denne biosfæren, og vi trenger å jobbe med våre søstre og våre brødre, trærne og plantene og ulvene og bjørnene og fiskene. En måte å gjøre det på er å begynne å se det på en annen måte: at, ja, søster Birch er viktig, og bror gran er like viktig som familien din.

Antropomorfisme – det er et tabuord og det er som dødsstøtet for din karriere; men det er også helt essensielt at vi kommer forbi dette, for det er et oppfunnet ord. Den ble oppfunnet av vestlig vitenskap. Det er en måte å si: "Ja, vi er overlegne, vi er objektive, vi er forskjellige. Vi kan overse - vi kan overvåke disse tingene på en objektiv måte. Vi kan ikke sette oss inn i dette, fordi vi er atskilte; vi er forskjellige." Vel, vet du hva? Det er det absolutte kjernen i problemet vårt. Og derfor bruker jeg uforskammet disse begrepene. Folk kan kritisere det, men for meg er det svaret på å komme tilbake til naturen, komme tilbake til røttene våre, jobbe med naturen for å skape en rikere, sunnere verden.

EM En av de mange tingene jeg satte pris på i boken din var at du gjentatte ganger sa at dine studier og forskning beviste eller avslørte, vitenskapelig, hva som lenge hadde vært kjent av urbefolkningen om områdene du tilbrakte tid i og studerte. Og denne typen anerkjennelse, igjen, er ikke vanlig i vestlig vitenskap. Kan du snakke om viktigheten av denne anerkjennelsen og anerkjennelsen på ditt felt?

SS- forskere står på andres skuldre. Måten vitenskapen fungerer på er at vi fremmer ideene, og vi gjør en liten brikke om gangen. Så det er en del av min anerkjennelse, men det viktigste er at våre aboriginere var svært vitenskapelige. Vitenskapen deres er tusenvis av år med observasjoner av naturens sykluser, variasjonen i naturen, og arbeidet med den variasjonen: å skape sunne laksebestander. Så, for eksempel, Dr. Teresa Ryan – som startet som postdoktor hos meg og nå er forskningsassistent – ​​er en laksefiskerforsker og studerer langs kysten hvordan laksen og kystnasjonene er ett sammen. Trærne, laksen – de er alle avhengige av hverandre. Og slik Heiltsuk, Haida, Tsimshian og Tlingit jobbet med laksen, hadde de det som kalles tidevannssteinfeller. Tidevannssteinfellene er disse enorme veggene som de ville bygge under tidevannslinjen på de store elvene, hvor laksen ville migrere for å gyte. Og når tidevannet kom, ville laksen være passivt fanget bak disse steinmurene. Og de ville kaste dem tilbake på høyvannet; de ville ikke samle den laksen. Men på lavvann ville de gå inn og passivt fange fisken, og det var høsten deres. Men de kastet alltid tilbake den store morfisken. På den måten skapte deres genetiske bestand flere storlaks. Bestanden av laks vokste og vokste faktisk, og på den måten kunne de ta vare på folket sitt.

Laksen og menneskene var ett, sammen. Etter hvert som laksen vandret oppstrøms, ville bjørnene og ulvene tære på dem, eller beite på dem, og bære dem inn i skogen, og i utgangspunktet tok mykorrhizanettverket opp disse laksenæringsstoffene ettersom restene forfalt, og de havnet i trærne. Så nitrogenet fra laksen er i trærne. Og disse trærne vokste seg større – det er som en gjødsel – og så skygget de bekkene og skapte en mer gjestfri bekk, med lavere bekketemperaturer, som laksen kunne vandre inn i. Og så, på den måten, ble alt koblet sammen.

Mye av historien er muntlig historie, men noe er selvfølgelig skrevet. Disse historiene har forsvunnet, men de har også blitt reddet. Og jeg lytter til disse historiene og leser også, og oppdager at disse forbindelsene allerede var kjent. De visste allerede at disse soppnettverkene var i jorda. De snakket om soppen i jorda og hvordan den matet trærne og hvordan laksen matet trærne, og de ville faktisk ta restene og beinene av laksen og legge dem under trærne, eller i bekkene, for å gjødsle. Så jeg tenkte: "Dette har alltid vært kjent." Vi kom – kolonister kom inn og demonterte så arrogant mange av disse steinfellene. Det var mot loven for dem å bruke disse steinfellene. De kunne ikke fiske etter sine tradisjonelle metoder, og nå tar det moderne fiskeriet stort sett alt. Kunnskapen, de aboriginalske kunnskapssystemene, ble ignorert, til og med latterliggjort. Folk trodde det ikke.

Vi hadde denne arrogansen, og tenkte at vi kunne komme inn og bruke denne svært uvitende måten å forvalte ressurser på med bare 150 år, kontra tusenvis av år, med observasjon og vitenskap. Og jeg tenkte: Ok, det er litt rart at her jeg kommer med, jeg bruker isotoper og molekylære teknikker og reduksjonistisk vitenskap, og jeg finner ut at disse nettverkene eksisterer i skoger. Jeg publiserer den i Nature . Verden er som "Wow, dette er kult," selv om det var mange mennesker som sa: "Det er ikke kult." Men plutselig blir det trodd fordi det er vestlig vitenskap, publisert i vestlige tidsskrifter, og det er ikke aboriginal.

Jeg forsto min rolle i dette. Jeg var en vitenskapsmann som kom og var i stand til å bygge videre på vitenskapen til David Read, men jeg står på skuldrene til tusenvis av års kunnskap. Jeg tror det er så viktig at vi alle anerkjenner dette: at det er så mye kunnskap der som vi har ignorert, og at vi må forvalte ressursene våre riktig, og vi må lytte til våre aboriginske røtter – de urfolksdelene av oss – fordi vi alle i bunn og grunn, på et tidspunkt, er urfolk. La oss lytte til oss selv og lytte til det som er kjent. Jeg er glad folk er innstilt og at den er publisert og forstått, men jeg vil også erkjenne og erkjenne at jeg står på skuldrene til tusenvis av års kunnskap.

EM Jeg antar at dette fører til det du kan kalle et underliggende problem med den vestlige vitenskapelige linsen, som ofte gir avslag på tradisjonell økologisk kunnskap og de tusenvis av år med visdom bygget gjennom å observere naturlige systemer, og denne modellen reduserer helheten til sine deler og begrenser deretter ofte forståelsen eller bevisstheten om den større sammenkoblede og gjensidig avhengige helheten du beskriver.

Du skrev om dette, og hvordan du på universitetet har blitt lært opp til å ta fra hverandre økosystemet: å redusere det til deler, og studere disse delene objektivt; og at når du fulgte disse trinnene for å ta systemet fra hverandre for å se på disse bitene, var du i stand til å publisere resultatene dine, ikke noe problem, men du lærte snart at det var nesten umulig for en studie av mangfoldet og tilkoblingen til hele økosystemet å komme på trykk. Nå ser jeg for meg at dette begynner å endre seg og arbeidet ditt har bidratt til å endre det, men dette virker som et enormt systemisk problem.

SS er det. Du vet, tidligere i min karriere publiserte jeg dette verket i Nature , som er veldig reduksjonistisk, og en haug med forskjellige tidsskrifter. Og samtidig jobbet jeg med hele økosystemer, og jobbet med bjørkegransystemet mitt, og prøvde å publisere det verket, og jeg kunne ikke få det publisert fordi det var for mange deler i det. Som, "Kan du ikke bare snakke om en liten del av det?" Og til slutt følte jeg at anmelderne ikke kunne håndtere det. De kunne ikke håndtere de større bildene. Det var mye lettere å skille dette lille eksperimentet på ett testperson og se at det fikk alle boksene med replikering og randomisering og fancy analyse, og så, "Å, du kan publisere det , men du kan ikke publisere dette på dette komplekse økosystemet."

Faktisk - jeg tror jeg sa dette i boken - fikk jeg tilbake en av anmeldelsene, og anmelderen sa: "Vel, du kan ikke publisere dette. Hvem som helst kunne bare gå gjennom skogen og se disse tingene. Nei, avslå." Jeg var så motløs på det tidspunktet, og jeg tenkte: "Hvordan publiserer du noe på hele systemet?" Nå er det litt lettere. Du må fortsatt ha alle de grunnleggende delene – randomisering, replikering, analyse av varianter, denne veldig enkle måten vi gjør statistikk på – men nå er det hele felt med statistikk, og en hel forståelse om systemer og hvordan systemer fungerer. Det kalles kompleks adaptiv systemvitenskap, og det har hjulpet mye. Mye av det har kommet ut av en gruppe i Europa kalt Resilience Alliance, og de har åpnet døren til disse mer holistiske økologisk-økonomisk-sosial integrerte studiene. Det er nå hele tidsskrifter dedikert til systemvitenskap. Og takk og lov. Men det er fortsatt ikke lett å publisere disse store, vidtrekkende, integrerte, helhetlige papirene.

Og jeg må også si at i akademia blir du belønnet for antall artikler du publiserer. De teller fortsatt antall papirer. Du får mer penger, du får flere tilskudd, du får mer anerkjennelse, spesielt hvis du er hovedforfatter. Så ser du, i områder som mikrobiologi eller til og med satellittbilder og fjernmåling, hvis du kan dissekere oppgaven din i disse små bitene og publisere disse små ideene og ha mange, mange, mange artikler, er du mye lenger fremme enn å skrive det ene store, banebrytende papiret som integrerer alt sammen, det kommer til å bli veldig vanskelig å publisere.

Og det gjør akademikere. De legger dem i disse små bitene. Jeg finner meg selv i å gjøre det også. Det er hvordan du kan overleve i det miljøet. Og så det er et selvoppfyllende system med alltid å ha disse små papirbitene. Det er antitesen til helhetlig arbeid. Og jeg tror det var en av grunnene til at jeg skrev denne boken – jeg har lov til å samle det hele. Så ja, det er et pågående problem. Det endrer seg, det blir bedre, men det har definitivt formet hvordan folk ser på publisering og publiserer, og hvordan de utformer forskningen sin og hvordan de får finansiering, og hvordan vitenskapen derfor går videre.

EM Du føler definitivt som leser, når du leser boken din, at du er veldig fri til å uttrykke deg selv. Og jeg fant det, igjen, veldig rørende, fordi vitenskapen ofte føles som om den skaper en adskillelse, selv i språket og måten vitenskapelige artikler er. Når jeg leser artikkelen din, tenker jeg: "Jeg er ikke en vitenskapsmann, og jeg kan forstå dette." Men jeg følte også at "jeg vet ikke hvem Suzanne er," for eksempel, og jeg vet egentlig ikke om ditt personlige forhold til stedet du studerer, eller hva du følte.

Men i denne boken er det annerledes. Og du skrev: "Jeg har kommet i full sirkel for å snuble inn i noen av urbefolkningens idealer. Mangfold er viktig, og alt i universet henger sammen, mellom skogene og præriene, landet og vannet, himmelen og jorda, åndene og de levende, menneskene og alle andre skapninger." Dette er en veldig åndelig uttalelse. Og faktisk å høre deg snakke i denne siste timen vi har snakket, mye av det du sier føles åndelig. Det føles ikke som det du forventer å komme fra en vitenskapsmann. Den har en annen kvalitet.

SS Jeg er så glad du fikk det, at du får den spiritualiteten fra boken; fordi jeg har stått på dødens rand og måtte virkelig undersøke dette – fordi jeg ble skikkelig syk. Jeg hadde alltid vært veldig redd for å dø, og døden er et slags tabu i vår kultur. Ingen ønsker å dø, men vi prøver også å være unge og levende, i hvert fall slik jeg vokste opp. Det var som om vi prøvde å late som om det ikke eksisterte; og det er et problem, fordi et av resultatene av dette er at vi liksom skyver de eldste til side. Jeg tror et av uttrykkene er at vi setter dem i «hjem».

Og jeg tror det er et sterkt sted for eldste og døde, og de mange generasjonene som kommer etter det. Min bestemor Winnie, som jeg snakker om i boken, bor i meg , og moren hennes, min oldemor Helen, bor i meg også, og jeg føler alt det. Aboriginerne snakker om syv generasjoner før og etter, og at vi har ansvar overfor våre tidligere og videre generasjoner. Jeg tror virkelig, dypt på dette. Jeg så det virkelig og kjente det – jeg lærte det – da jeg ble så syk, da jeg sto på kanten av døden, og min egen spiritualitet vokste enormt. Og så når jeg snakker om tilkobling og tre-vide nettet, er det en veldig fysisk, romlig ting, men det er også gjennom generasjonene.

Jeg snakket om hvordan de små frøplantene tar seg inn i nettverkene til de gamle trærne, og de opprettholdes og næres av karbonet og næringsstoffene som kommer fra de gamle trærne. Det er å ta vare på deres neste generasjoner. Og de små frøplantene gir også tilbake til de gamle trærne. Det er en bevegelse frem og tilbake. Og det er en rik, rik ting. Det er det som gjør oss hele og gir oss så mye – historien som vi kan bygge videre på og gå videre. Jeg ville at folk skulle forstå at vi har tilknytning til våre fremtidige generasjoner. Vi har også et ansvar overfor dem; vi ønsker at våre neste generasjoner skal være sunne og trives og elske livene sine, ha lykkelige liv, ikke lide og gå en dyster fremtid i møte.

Jeg har barn, og de bekymrer seg. Det er en bekymring, og jeg gir dem min egen spiritualitet. Jeg vil at de skal ha meg med seg mens de går gjennom og gjøre det til en bedre verden selv. Det var en så viktig personlig åpenbaring for meg, men jeg tror det også er for oss alle å huske at vi er en av mange generasjoner, at vi har en viktig rolle i vårt eget rom og tid, og at vi bærer ting videre og sender dem videre inn i fremtiden.

EM Du skrev veldig åpent om din erfaring med kreft i boken, og det så ut til å skje parallelt mens du fordypet studiene om modertrærne. Hvordan endret din forståelse av Modertrærne seg i løpet av denne tiden mens du gikk gjennom denne perioden med transformasjon?

SS Jeg lyttet til meg selv og hørte på hvor jeg var, og forskningen min gikk, og det var så utrolig hvordan det hele fungerte sammen. Men da jeg gikk en usikker fremtid i møte, var barna mine tolv og fjorten på den tiden, og jeg tenkte: "Du vet, jeg kan dø." Jeg hadde en dødelig sykdom. Jeg ville være sikker på at jeg ga dem alt jeg kunne, og forsikre meg om at de skulle være trygge selv om jeg ikke kunne være der – at jeg fortsatt ville være sammen med dem selv om jeg ikke var der fysisk.

Samtidig gjorde jeg denne forskningen på trær som holdt på å dø. Og provinsen vår hadde gjennomgått denne massive dødelighetshendelsen i skogene våre, der fjellfurubillen kom gjennom og drepte et skogområde på størrelse med Sverige. Så det var død rundt oss, og jeg studerte hva det betydde. Som om disse døende trærne bare forsvant til ingensteds, eller ga de faktisk energien og visdommen sin videre til de neste generasjonene?

Jeg gjorde flere eksperimenter med mine kolleger og studenter rundt dette samtidig som jeg ble diagnostisert med kreft. Og det gikk opp for meg at jeg trengte å lære av eksperimentene mine, men jeg måtte også ta min personlige erfaring og brette den inn i det jeg studerte. Så jeg begynte virkelig å rette studentene mine og studiene mine mot å forstå hvordan energi og informasjon og læringen vår videreføres i trær også, og finne ut, ja, at de gjør dette – når et tre dør, sender det mesteparten av karbonet sitt gjennom nettverkene til nabotrærne, til og med forskjellige arter – og dette var så viktig for vitaliteten til den nye skogen. Trærne mottok også meldinger som økte deres forsvar mot billen og andre forstyrrende midler i skogen, og økte helsen til de neste generasjonene. Jeg målte og analyserte og så hvordan skogen gir seg frem, går fremover. Jeg tok det til barna mine og sa: "Dette må jeg også gjøre. Jeg er som modertreet, og selv om jeg kommer til å dø, må jeg gi alt, akkurat som disse trærne gir alt." Og så skjedde alt sammen, og det var så kult at jeg måtte skrive om det.

EM Når du snakker om fremtiden, i boken din, viker du ikke unna de harde klimaendringene og de truende truslene vi står overfor. Men historien din og arbeidet ditt er også iboende håpefullt: forbindelsene du oppdaget, måten den levende verden fungerer på. Det er et håp om å bli gjort oppmerksom på dette igjen. Og du sier også at du ikke tror det vil være teknologi eller politikk som vil redde oss, men snarere transformasjonstenkning og å bli bevisst på det du har sett: at vi må ta hensyn til svarene vi blir vist av den levende verden og erkjenne at, som du sa før, vi er ett. Kan du snakke litt mer om dette?

SS Ja. Nå, ettersom jeg forstår hvordan økosystemer fungerer og systemer fungerer – en av de fantastiske tingene med systemer er at de er designet for å helbrede seg selv. Alle disse forbindelsene skaper rikdom og helse i det hele. Så systemer har disse egenskapene. Det er nye egenskaper, ved at du tar alle disse delene, og ut av delene som samhandler i deres relasjoner oppstår ting som helse og skjønnhet og symfonier i menneskelige samfunn. Og så vi kan få denne utrolige, positive fremveksten av disse tingene – og vippepunkter også.

Et vippepunkt er der et system på en måte beveger seg. Det er under forskjellig press og stress, og det kan begynne å løse seg opp hvis det er mange negative ting som skjer. Vi ser det med global endring - noen ting løser seg opp. Det er som å ta nagler ut av et fly. Hvis du tar ut for mange nagler, mister plutselig flyet vingene og det faller fra hverandre og styrter i bakken. Det er et veldig negativt vippepunkt. Og når folk tenker på vippepunkter, tenker de på den negative, skumle tingen. Men vippepunkter fungerer også den andre veien i systemer, ved at systemer som sagt faktisk er kablet til å være hele. De er så intelligent designet for å overføre informasjon og energi på tvers av systemer for å holde dem hele og sterke. Og så er det positive vippepunkter også. Du kan gjøre enkle, små ting, som å ikke kjøre så mye og ta bussen. Alt dette er viktig.

Retningslinjer er også viktige: globale retningslinjer som sier: "Vi kommer til å dekarbonisere fremtiden vår. Vi skal slutte med fossilt brensel og finne alternative energikilder." Det er alle småting som blir satt på plass. Joe Biden sier at vi kommer til å ha elbiler i USA innen femten år. Alt dette er små politikker som blir satt på plass som vil føre til vippepunkter – ikke de negative, men de positive, hvor systemet plutselig begynner å bli mer sammenhengende igjen, mer sammenkoblet, sunnere og mer helhetlig.

Og jeg tror det er veldig viktig for folk å forstå dette, at det du gjør ikke er håpløst i det hele tatt. Jeg vet at jeg kanskje sa at politikk ikke var like viktig – de er viktige, men bak politikk er atferd og måten vi tenker på. Og å sette disse tingene på plass, plutselig vil systemet begynne å skifte, og plutselig vil det treffe et vippepunkt og det vil forbedre seg. Vi begynner å trekke ned CO2. Vi vil begynne å se arter komme tilbake. Vi vil begynne å se vannveiene våre rydde opp. Vi vil begynne å se hvalene og laksen komme tilbake. Men vi må jobbe; vi må få på plass de riktige tingene. Og det er så oppmuntrende når du ser noen av de tingene som skjer. Jeg vet at det er slik vi forbedrer oss: små ting, store ting, men å flytte det hele tiden til vi kommer til de håpefulle stedene, de vippepunktene.

EM Det du jobber med nå virker som om det er en av de ingrediensene som kan hjelpe oss å komme til det stedet, som er Mother Tree Project. Kan du snakke om hva det er og hva det har som mål å gjøre?

SS Jeg hadde gjort all denne grunnleggende forskningen på forbindelse og kommunikasjon i trær, og vært frustrert over at vi ikke så endringer i skogpraksis. Og jeg tenkte: Vel, jeg må gjøre noe der vi kan demonstrere hvordan disse systemene fungerer, og også teste. Hvis vi skal høste trær – noe vi vil fortsette med; folk har alltid høstet trær på en eller annen måte og brukt dem – jeg tenkte at det må finnes en bedre måte enn å kutte gammelskogene våre. Det er som å rydde i laksebestanden — det går rett og slett ikke. Vi må etterlate noen eldste. Vi trenger Mother Trees for å gi genene. De har vært gjennom flere klimaepisoder. Genene deres bærer denne informasjonen. Vi må redde det i stedet for å kutte dem ned og ikke ha det mangfoldet for fremtiden, for å hjelpe oss med å bevege oss inn i fremtiden.

Mother Tree-prosjektets hovedmål er—hvordan forvalter vi skogene våre og utformer våre retningslinjer slik at vi har motstandsdyktige, sunne skoger som klimaendringer? Og så designet jeg et rom-til-tids-eksperiment, der jeg har tjuefire skoger over en klimagradient av Douglasgran – fordelingen av Douglas-arter, Douglasgran – og så høster disse skogene på forskjellige måter og sammenligner dem med vår standardpraksis med flatehogst, etterlater Mother Trees i forskjellige konfigurasjoner og mengder, og se hva responsen til artene er i termer av ecosystem: såing inn. Hva skjer med karbonet i disse systemene? Reagerer det som et flatehog, hvor vi mister så mye karbon med en gang, eller beskytter vi det ved å forlate noen av disse gamle trærne? Hva skjer med biologisk mangfold?

Så det er det det prosjektet gjør, og det er et enormt prosjekt. Det er den største jeg noen gang har gjort. Jeg startet det da jeg var femtifem, og jeg tenker: "Hvorfor starter jeg dette ved femtifem?" – fordi det er et hundreårig prosjekt. Men jeg har så mange studenter, fra femtenåringer til femtiåringer, som kommer inn og jobber i det, og de er neste generasjon som skal føre dette eksperimentet videre. Og vi finner ut noen utrolige ting. Vi finner ut at når du skjærer, skaper du det mest risikofylte miljøet – husk at skjæring er det vi gjør; det er standard praksis. Men vi mister mye karbon med en gang, og vi mister biologisk mangfold, og vi har mindre regenerering. Hele systemet raser ned. Mens hvis vi forlater klynger av gamle trær, gir de næring til neste generasjon. De holder karbonet i jorda; de beholder det biologiske mangfoldet; de gir frøet.

Dette er veldig kult – det viser en annen måte å forvalte skog på. Vi kaller det delvis hogst, når du forlater gamle trær. For å øve på delvis kutting, må vi endre tankegangen vår på andre måter også. Vår regjering har det som kalles et kuttnivå, et tillatt årlig kutt, som faktisk er lovfestet og tildelt. Hvis vi sa: "Ok, delvis kutting og å forlate Mother Trees er den beste veien å gå," betyr det ikke at vi bare vil holde kuttet på samme nivå og gjøre mer delvis kutting over landskapet. Det ville også vært en katastrofe, fordi vi ville ende opp med å påvirke et mye større landskap.

Det vi må gjøre er å si: "Vi trenger ikke kutte så mye. Vi trenger ikke å administrere systemene våre slik at de er på randen av kollaps hele tiden." Som i utgangspunktet er det tillatte kuttet er. Det er som: "Hvor mye kan vi ta før vi ødelegger hele systemet?" La oss gå tilbake og si: "La oss ta mye mindre og legge igjen mye mer." Og vi kan bruke delvis kutting, men tar mye mindre. Da skal vi være på bedringens vei. Det er det Mother Tree-prosjektet handler om.

Jeg vil gjerne se disse konseptene brukt over hele verden, fordi denne ideen om hylletrær og deres betydning i skoger, den er ikke bare viktig for våre tempererte skoger; det er viktig for treskoger og våre tropiske skoger også. Og gamle aboriginske kulturer har alle denne ærbødigheten for gamle trær. De visste viktigheten av dem, og jeg skulle gjerne sett at folk prøvde å bruke disse konseptene i forvaltningen av sin egen skog andre steder. Og det betyr ikke bare carte blanche å bruke det, men å prøve forskjellige ting – prinsippet er at eldste er viktige.

EM Suzanne, tusen takk for at du tok deg tid til å snakke med oss ​​i dag. Det har vært en sann glede å lære mer om arbeidet ditt og deg og livet ditt.

SS Vel, takk, og takk for slike innsiktsfulle spørsmål. Det er virkelig flotte spørsmål.

EM Takk, Suzanne.

SS Det har vært min ære.