Me Apoyo En Miles De años De conocimiento. Creo Que Es Fundamental Que Todos Lo reconozcamos. Hay muchísimo Conocimiento ahí Que Hemos ignorado.

En Esta Entrevista En profundidad, La Dra. Suzanne Simard, La Reconocida científica

En el mundo científico, hay ciertas cosas que podrían arruinar tu carrera, y antropomorfizar es una de ellas. Pero estoy en un punto en el que está bien; está bien. Hay un propósito mayor. Uno es comunicarnos con la gente, pero también... ya sabes, nos hemos separado tanto de la naturaleza que es para nuestra propia perdición, ¿verdad? Nos sentimos separados y superiores a la naturaleza y que podemos usarla, que tenemos dominio sobre ella. Está presente en nuestra religión, nuestros sistemas educativos, nuestros sistemas económicos. Es omnipresente. Y el resultado es la pérdida de bosques primarios. Nuestra pesca está colapsando. Tenemos un cambio global. Estamos en una extinción masiva.

Creo que mucho de esto se debe a la sensación de que no formamos parte de la naturaleza, de que podemos controlarla. Pero no podemos. Si observamos las culturas aborígenes —y he empezado a estudiar cada vez más nuestras propias culturas nativas en Norteamérica, porque lo comprendían y lo vivían—, de donde yo vengo, llamamos a nuestros pueblos aborígenes Primeras Naciones. Han vivido en esta zona durante miles y miles de años; en la costa oeste, diecisiete mil años, mucho más tiempo que los colonos: solo unos 150 años. Y observemos los cambios que hemos logrado: no todos son positivos.

Nuestros pueblos aborígenes se consideran uno con la naturaleza. Ni siquiera tienen una palabra para "medio ambiente", porque son uno. Y ven a los árboles, las plantas y los animales, el mundo natural, como personas iguales a ellos mismos. Así que están los Pueblos de los Árboles, los Pueblos de las Plantas; y tenían Árboles Madre y Árboles Abuelos, y la Hermana Fresa y la Hermana Cedro. Y los trataban —a su medio ambiente— con respeto, con reverencia. Trabajaron con el medio ambiente para aumentar su propia habitabilidad y riqueza, cultivando el salmón para que las poblaciones fueran fuertes, los bancos de almejas para que las almejas fueran abundantes; usando el fuego para asegurarse de que hubiera muchas bayas y caza, y así sucesivamente. Así es como prosperaron, y prosperaron . Eran sociedades muy ricas.

Siento que estamos en crisis. Estamos en un punto de inflexión porque nos hemos desconectado de la naturaleza y vemos el declive de muchas cosas, y tenemos que hacer algo. Creo que la clave es que debemos reencontrarnos con nuestro mundo natural; que simplemente somos parte de este mundo. Todos somos uno, juntos, en esta biosfera, y necesitamos trabajar con nuestros hermanos y hermanas, los árboles, las plantas, los lobos, los osos y los peces. Una forma de hacerlo es simplemente empezar a verlo de otra manera: que, sí, la Hermana Abedul es importante, y el Hermano Abeto es tan importante como tu familia.

Antropomorfismo es una palabra tabú y es como la sentencia de muerte de tu carrera; pero también es absolutamente esencial que la superemos, porque es una palabra inventada. Fue inventada por la ciencia occidental. Es una forma de decir: "Sí, somos superiores, somos objetivos, somos diferentes. Podemos pasar por alto, podemos supervisar esto de forma objetiva. No podemos involucrarnos en esto, porque estamos separados; somos diferentes". Bueno, ¿sabes qué? Ese es el quid de nuestro problema. Y por eso uso estos términos sin vergüenza. La gente puede criticarlo, pero para mí, es la respuesta para volver a la naturaleza, volver a nuestras raíces, trabajar con la naturaleza para crear un mundo más rico y saludable.

EM: Una de las muchas cosas que aprecié de su libro fue que usted afirmó repetidamente que sus estudios e investigaciones demostraban o revelaban, científicamente, el conocimiento que los pueblos indígenas de las zonas donde usted invertía tiempo y estudiaba poseían desde hacía tiempo. Y este tipo de reconocimiento, repito, no es común en la ciencia occidental. ¿Podría hablar sobre la importancia de este reconocimiento en su campo?

Los científicos de SS se apoyan en la ayuda de otros. La ciencia funciona así: avanzamos en las ideas y hacemos un pequeño avance a la vez. Esto forma parte de mi reconocimiento, pero lo más importante es que nuestros pueblos aborígenes eran sumamente científicos. Su ciencia se basa en miles de años de observaciones de los ciclos de la naturaleza, su variabilidad y el trabajo con esa variabilidad para crear poblaciones de salmón saludables. Por ejemplo, la Dra. Teresa Ryan —quien comenzó como estudiante de posdoctorado conmigo y ahora es investigadora asociada— es científica especializada en la pesca del salmón y estudia, a lo largo de la costa, cómo el salmón y las naciones costeras se integran. Los árboles, el salmón, todos son interdependientes. Y la forma en que los heiltsuk, los haida, los tsimshian y los tlingit trabajaban con el salmón era mediante lo que se llama trampas de marea. Estas trampas son enormes muros que construían por debajo de la línea de marea en los ríos principales, donde el salmón migraba para desovar. Y cuando subía la marea, los salmones quedaban atrapados pasivamente tras estos muros de piedra. Y los devolvían con la marea alta; no los recogían. Pero con la marea baja, entraban y capturaban los peces pasivamente, y esa era su cosecha. Pero siempre devolvían el pez madre grande. Al hacerlo, su acervo genético creó más salmones grandes. La población de salmones creció sin parar, y de esa manera, podían cuidar de su gente.

El salmón y la gente eran uno, uno solo. A medida que el salmón migraba río arriba, los osos y los lobos lo cazaban o se alimentaban de él, llevándolo al bosque. Las redes micorrízicas recogían los nutrientes del salmón a medida que los restos se descomponían, y terminaban en los árboles. Así, el nitrógeno del salmón está en los árboles. Y estos árboles crecieron —es como un fertilizante— y luego dieron sombra a los arroyos, creando un arroyo más acogedor, con temperaturas más bajas, al que el salmón podía migrar. De esta manera, todo estaba conectado.

Gran parte de la historia es oral, pero parte está escrita, por supuesto. Esas historias han desaparecido, pero también se han salvado. Escucho estas historias, leo estas historias y descubro que estas conexiones ya se conocían. Sabían que estas redes fúngicas estaban en el suelo. Hablaban del hongo en el suelo y de cómo alimentaba a los árboles, y de cómo el salmón alimentaba a los árboles, y de hecho, tomaban los restos y las espinas del salmón y los colocaban debajo de los árboles o en los arroyos para fertilizarlos. Entonces pensé: "Esto siempre se ha sabido". Llegaron los colonos y, con tanta arrogancia, desmantelaron muchas de esas trampas de piedra. Era ilegal que usaran esas trampas. No podían pescar con sus métodos tradicionales, y ahora la pesca moderna básicamente se lo lleva todo. El conocimiento, los sistemas de conocimiento aborigen, fueron ignorados, incluso ridiculizados. La gente no lo creía.

Teníamos esta arrogancia, pensando que podríamos llegar y aplicar esta forma tan ignorante de gestionar los recursos con solo 150 años, en lugar de miles de años, de observación y ciencia. Y pensé: Bueno, es un poco extraño que, aquí estoy yo, usando isótopos, técnicas moleculares y ciencia reduccionista, y descubriera que estas redes existen en los bosques. Lo publiqué en Nature . El mundo dijo: "¡Guau, esto es genial!", aunque mucha gente dijo: "No es genial". Pero de repente se lo creen porque es ciencia occidental, publicada en revistas occidentales, y no es aborigen.

Comprendí mi papel en esto. Fui un científico que llegó y pudo construir sobre la base de la ciencia de David Read, pero me apoyo en miles de años de conocimiento. Creo que es fundamental que todos reconozcamos esto: que hay mucho conocimiento que hemos ignorado, y que necesitamos gestionar nuestros recursos adecuadamente, y escuchar nuestras raíces aborígenes —nuestra parte indígena— porque todos somos, básicamente, en algún momento, indígenas. Escuchémonos a nosotros mismos y escuchemos lo que se sabe. Me alegra que la gente esté atenta y que se publique y se comprenda, pero también quiero reconocer que me apoyo en miles de años de conocimiento.

EM Supongo que esto nos lleva a lo que podríamos llamar un problema subyacente de la perspectiva científica occidental, que a menudo descarta el conocimiento ecológico tradicional y esos miles de años de sabiduría construidos a través de la observación de los sistemas naturales, y este modelo reduce el todo a sus partes y luego a menudo limita la comprensión o conciencia del todo más grande, interconectado e interdependiente que usted está describiendo.

Escribiste sobre esto y cómo en la universidad te enseñaron a descomponer el ecosistema: a reducirlo a partes y estudiarlas objetivamente. Al seguir estos pasos, descomponiendo el sistema para analizar estas piezas, lograste publicar tus resultados sin problema. Sin embargo, pronto descubriste que era casi imposible publicar un estudio sobre la diversidad y la conectividad de todo el ecosistema. Ahora bien, imagino que esto está empezando a cambiar y tu trabajo ha contribuido a ello, pero parece un gran problema sistémico.

SS Lo es. Sabes, anteriormente en mi carrera, publiqué este trabajo en Nature , que es muy reduccionista, y en un montón de revistas diferentes. Y al mismo tiempo, estaba trabajando con ecosistemas completos, y trabajando con mi sistema de abedul-abeto, e intentando publicar ese trabajo, y no pude publicarlo porque había demasiadas partes en él. Como, "¿No puedes hablar solo de una pequeña parte?" Y al final, sentí que los revisores no podían manejarlo. No podían manejar el panorama general. Era mucho más fácil desmenuzar este pequeño experimento en un sujeto de prueba y ver que tenía todas las cajas de replicación, aleatorización y análisis sofisticado, y luego, "Oh, puedes publicar eso , pero no puedes publicar esto, en este ecosistema complejo".

De hecho —creo que lo dije en el libro— recibí una de las reseñas, y el revisor dijo: "Bueno, no puedes publicar esto. Cualquiera podría simplemente caminar por el bosque y ver esto. No, recházalo". En ese momento, me sentí muy desanimado y pensé: "¿Cómo se publica algo sobre el sistema completo?". Ahora es un poco más fácil. Todavía se necesitan todos esos componentes básicos: aleatorización, replicación, análisis de variantes, esta forma tan simple de hacer estadística, pero ahora existen campos enteros de estadística y una comprensión completa de los sistemas y su funcionamiento. Se llama ciencia de sistemas adaptativos complejos, y eso ha ayudado mucho. Gran parte de esto ha surgido de un grupo en Europa llamado Resilience Alliance, que ha abierto la puerta a estos estudios integrados ecológicos, económicos y sociales más holísticos. Ahora hay revistas enteras dedicadas a la ciencia de sistemas. Y menos mal. Pero todavía no es fácil publicar estos artículos extensos, de gran alcance, integrados y holísticos.

Y debo decir también que, en el ámbito académico, se te recompensa por la cantidad de artículos que publicas. Todavía se contabiliza el número de artículos. Obtienes más dinero, más subvenciones, más reconocimiento, especialmente si eres el autor principal. En áreas como la microbiología o incluso las imágenes satelitales y la teledetección, si logras diseccionar tu artículo en pequeños fragmentos y publicar estas pequeñas ideas, además de tener muchísimos artículos, estás mucho más adelantado que escribiendo un único artículo fundamental que lo integre todo, algo que será muy difícil de publicar.

Y así lo hacen los académicos. Los presentan en pequeños fragmentos. Yo también lo hago. Así es como se puede sobrevivir en ese entorno. Así que es un sistema autocumplido el tener siempre estos pequeños artículos. Es la antítesis del trabajo holístico. Y creo que esa fue una de las razones por las que escribí este libro: poder reunirlo todo. Así que sí, es un tema recurrente. Está cambiando, está mejorando, pero sin duda ha moldeado cómo la gente ve la publicación, cómo publica, cómo diseña su investigación, cómo consigue financiación y, por consiguiente, cómo avanza la ciencia.

EM: Al leer tu libro, sientes que, como lector, te expresas con mucha libertad. Y eso me pareció, de nuevo, muy conmovedor, porque a menudo la ciencia parece crear una separación, incluso en el lenguaje y la forma en que se redactan los artículos científicos. Cuando leí tu artículo, pensé: «No soy científico y puedo entender esto». Pero también pensé: «No sé quién es Suzanne», por ejemplo, y desconozco tu relación personal con el lugar que estudias, o lo que sentías.

Pero en este libro, es diferente. Y escribiste: «He cerrado el círculo para encontrarme con algunos de los ideales indígenas. La diversidad importa, y todo en el universo está conectado, entre los bosques y las praderas, la tierra y el agua, el cielo y el suelo, los espíritus y los seres vivos, las personas y todas las demás criaturas». Esta es una declaración muy espiritual. Y, de hecho, al escucharte hablar durante esta última hora, mucho de lo que dices se siente espiritual. No se siente como lo que esperarías de un científico. Tiene una cualidad diferente.

SS, me alegra mucho que hayas captado eso, que hayas captado esa espiritualidad del libro; porque he estado al borde de la muerte y tuve que analizarlo a fondo, porque enfermé gravemente. Siempre le había tenido mucho miedo a morir, y la muerte es una especie de tabú en nuestra cultura. Nadie quiere morir, pero también intentamos ser jóvenes y estar vivos, al menos como yo crecí. Era como si intentáramos fingir que no existía; y eso es un problema, porque una de las consecuencias es que, en cierto modo, dejamos de lado a nuestros mayores. Creo que una de las expresiones es que los encerramos en "residencias".

Y creo que hay un lugar importante para los ancianos y los muertos, y las múltiples generaciones que vienen después de eso. Mi abuela Winnie, de quien hablo en el libro, vive en mí , y su madre, mi bisabuela Helen, también vive en mí, y siento todo eso. Los aborígenes hablan de siete generaciones antes y después, y que tenemos responsabilidad con nuestras generaciones pasadas y futuras. Creo esto de verdad, profundamente. Realmente lo vi y lo sentí —lo aprendí— cuando enfermé tanto, cuando estaba al borde de la muerte, y mi propia espiritualidad creció enormemente. Y entonces, cuando hablo de conexión y la red del bosque, es algo muy físico, espacial, pero también es a través de las generaciones.

Hablé de cómo las pequeñas plántulas se conectan con las redes de los árboles viejos, y se sustentan y nutren gracias al carbono y los nutrientes que estos proporcionan. Eso es cuidar de las próximas generaciones. Y esas pequeñas plántulas también retribuyen a los árboles viejos. Hay un intercambio de ideas. Y eso es algo muy valioso. Eso es lo que nos hace completos y nos da tanto: la historia sobre la que podemos construir y seguir adelante. Quería que la gente comprendiera que tenemos una conexión con las futuras generaciones. También tenemos una responsabilidad con ellas: queremos que nuestras próximas generaciones sean saludables, prósperas y amen sus vidas, tengan vidas felices, no sufran ni enfrenten un futuro sombrío.

Tengo hijos y se preocupan. Es una preocupación, y les inculco mi propia espiritualidad. Quiero que me tengan a su lado en su camino y que ellos mismos construyan un mundo mejor. Fue una revelación personal muy importante para mí, pero creo que también es para que todos recordemos que somos una generación más, que tenemos un papel importante en nuestro propio espacio y tiempo, y que somos portadores de las cosas y las enviamos al futuro.

EM: En el libro, usted escribió abiertamente sobre su experiencia con el cáncer, y pareció ocurrir en paralelo a su profundización en el estudio de los Árboles Madre. ¿Cómo cambió su comprensión de los Árboles Madre durante este período de transformación?

SS Me escuchaba a mí misma y a mi situación actual, y mi investigación avanzaba, y era increíble cómo todo encajaba. Pero ante un futuro incierto, mis hijos tenían doce y catorce años en ese momento, y pensé: «¿Sabes? Podría morir». Tenía una enfermedad mortal. Quería asegurarme de darles todo lo que podía y de que estuvieran a salvo incluso si yo no podía estar allí; que seguiría con ellos aunque no estuviera físicamente presente.

Al mismo tiempo, investigaba sobre árboles moribundos. Nuestra provincia había sufrido una mortandad masiva en los bosques, donde el escarabajo del pino de montaña llegó y destruyó un área de bosque del tamaño de Suecia. Así que la muerte nos rodeaba, y yo estudiaba su significado. Por ejemplo, ¿estos árboles moribundos simplemente se estaban desvaneciendo o estaban transmitiendo su energía y sabiduría a las siguientes generaciones?

Estaba realizando múltiples experimentos con mis colegas y estudiantes sobre este tema al mismo tiempo que me diagnosticaron cáncer. Y me di cuenta de que necesitaba aprender de mis experimentos, pero también tenía que incorporar mi experiencia personal a mis estudios. Así que empecé a orientar a mis estudiantes y mis estudios hacia la comprensión de cómo la energía, la información y nuestro aprendizaje se transmiten también en los árboles, y descubrí que, sí, lo hacen : cuando un árbol muere, transmite la mayor parte de su carbono a través de sus redes a los árboles vecinos, incluso a especies diferentes, y esto era fundamental para la vitalidad del nuevo bosque. Los árboles también recibían mensajes que reforzaban sus defensas contra los escarabajos y otros agentes perturbadores del bosque, mejorando así la salud de las siguientes generaciones. Medí y analicé, y vi cómo el bosque se desarrolla y se transmite. Les conté esto a mis hijos y les dije: «Esto es lo que yo también debo hacer. Soy como el Árbol Madre, y aunque muera, debo darlo todo, igual que estos árboles lo están dando todo». Y así sucedió todo, y fue tan genial que tuve que escribir sobre ello.

EM: Hablando del futuro, en tu libro no eludes la dura realidad del cambio climático ni las amenazas inminentes que enfrentamos. Pero tu historia y tu trabajo también son inherentemente esperanzadores: las conexiones que descubriste, la forma en que funciona el mundo vivo. Hay esperanza en volver a tomar conciencia de esto. Y también dices que no crees que la tecnología ni las políticas nos salven, sino más bien el pensamiento transformador y la toma de conciencia de lo que has visto: que debemos prestar atención a las respuestas que nos muestra el mundo vivo y reconocer que, como dijiste antes, somos uno. ¿Podrías hablar un poco más sobre esto?

SS: Sí. Ahora bien, según entiendo cómo funcionan los ecosistemas y los sistemas, una de las cosas asombrosas de los sistemas es que están diseñados para sanarse a sí mismos. Todas estas conexiones crean riqueza y salud en el conjunto. Por lo tanto, los sistemas tienen estas propiedades. Hay propiedades emergentes, en el sentido de que al tomar todas estas partes, de la interacción de las partes en sus relaciones surgen cosas como la salud, la belleza y las sinfonías en las sociedades humanas. Y así podemos tener este surgimiento increíble y positivo de estas cosas, y también puntos de inflexión.

Un punto de inflexión es el punto en el que un sistema avanza. Está sometido a diferentes presiones y tensiones, y puede empezar a desmoronarse si ocurren muchas cosas negativas. Lo estamos viendo con el cambio global: algunas cosas se están desmoronando. Es como quitarle remaches a un avión. Si se quitan demasiados, de repente el avión pierde las alas, se desmorona y se estrella. Ese es un punto de inflexión muy negativo. Y cuando la gente piensa en puntos de inflexión, piensa en algo negativo y aterrador. Pero los puntos de inflexión también funcionan a la inversa en los sistemas, ya que, como dije, los sistemas están programados para estar completos. Están diseñados de forma inteligente para transmitir, a través de ellos, información y energía para mantenerlos completos y fuertes. Así que también hay puntos de inflexión positivos. Se pueden hacer cosas sencillas, pequeñas, como no conducir tanto y tomar el autobús. Todo eso es importante.

Las políticas también son importantes: políticas globales que dicen: «Vamos a descarbonizar nuestro futuro. Vamos a dejar de usar combustibles fósiles y buscar fuentes de energía alternativas». Todas estas son pequeñas medidas que se están implementando. Joe Biden afirma que tendremos autos eléctricos en Estados Unidos dentro de quince años. Todas estas son pequeñas políticas que se están implementando y que conducirán a puntos de inflexión, no negativos, sino positivos, donde de repente el sistema comience a ser más cohesionado, más conectado, más saludable y completo.

Y creo que es muy importante que la gente entienda esto, que lo que uno hace no es para nada desesperanzado. Sé que quizá dije que las políticas no eran tan importantes —sí lo son—, pero detrás de ellas están los comportamientos y nuestra forma de pensar. Y al implementar estas medidas, de repente el sistema empezará a cambiar, y de repente llegará a un punto de inflexión y mejorará. Empezaremos a reducir el CO2. Empezaremos a ver el regreso de las especies. Empezaremos a ver cómo se limpian nuestras vías fluviales. Empezaremos a ver el regreso de las ballenas y los salmones. Pero tenemos que trabajar; tenemos que implementar las medidas adecuadas. Y es muy alentador ver que algunas de esas cosas suceden. Sé que así es como mejoramos: cosas pequeñas, cosas grandes, pero avanzando constantemente hasta llegar a esos lugares esperanzadores, esos puntos de inflexión.

EM: Lo que estás haciendo ahora parece ser uno de esos ingredientes que nos puede ayudar a lograrlo, que es el Proyecto Árbol Madre. ¿Podrías hablarnos de qué se trata y qué pretende lograr?

SS Había hecho toda esta investigación básica sobre la conexión y la comunicación en los árboles, y me frustraba que no viéramos cambios en las prácticas forestales. Y pensé: Bueno, necesito hacer algo donde podamos demostrar cómo funcionan estos sistemas, y también ponerlos a prueba. Si vamos a cosechar árboles, lo cual seguiremos haciendo; la gente siempre los ha cosechado de alguna manera y los ha utilizado, pensé, tiene que haber una mejor manera que la tala rasa de nuestros bosques primarios. Es como talar rasa la población de salmón, simplemente no funciona. Necesitamos dejar algunos ancianos atrás. Necesitamos Árboles Madre para proporcionar los genes. Han pasado por múltiples episodios climáticos. Sus genes llevan esa información. Necesitamos preservarla en lugar de talarlos y no tener esa diversidad para el futuro, para ayudarnos a avanzar hacia el futuro.

El objetivo principal del Proyecto Árbol Madre es: ¿cómo gestionamos nuestros bosques y diseñamos nuestras políticas para tener bosques resilientes y saludables a medida que el clima cambia? Por eso, diseñé un experimento de espacio-tiempo: tengo veinticuatro bosques a lo largo de un gradiente climático de abeto Douglas (la distribución de las especies de abeto Douglas), y luego los cosecho de diferentes maneras y los comparo con nuestra práctica habitual de tala rasa, dejando los Árboles Madre en diferentes configuraciones y cantidades, y observando cómo responde el ecosistema en términos de cómo se regenera: las especies que regresan, la siembra natural. ¿Qué sucede con el carbono en esos sistemas? ¿Responde como en una tala rasa, donde perdemos tanto carbono de inmediato, o lo protegemos dejando algunos de estos árboles viejos? ¿Qué sucede con la biodiversidad?

Eso es lo que hace ese proyecto, un proyecto enorme. Es el más grande que he hecho. Lo empecé a los cincuenta y cinco años y pensaba: "¿Por qué empiezo esto a los cincuenta y cinco?", porque es un proyecto de cien años. Pero tengo muchísimos estudiantes, de quince a cincuenta años, que vienen a trabajar en él, y son la próxima generación que continuará con este experimento. Y estamos descubriendo cosas increíbles. Descubrimos que, al talar a raudales, se crea el entorno más riesgoso, teniendo en cuenta que la tala a raudales es lo que hacemos; es la práctica habitual. Pero perdemos mucho carbono de inmediato, perdemos biodiversidad y tenemos menos regeneración. Todo el sistema se deteriora. En cambio, si dejamos grupos de árboles viejos, nutren a la siguiente generación. Mantienen el carbono en el suelo; conservan la biodiversidad; proporcionan la semilla.

Esto es genial; muestra una forma diferente de gestionar los bosques. Lo llamamos tala parcial, cuando se dejan los árboles viejos. Para practicar la tala parcial, también debemos cambiar nuestra mentalidad en otros aspectos. Nuestro gobierno tiene lo que se llama un nivel de tala, una tala anual permitida, que está legislada y asignada. Si dijéramos: "Bueno, la tala parcial y dejar los árboles madre es la mejor opción", eso no significa que simplemente mantendríamos el mismo nivel de tala y realizaríamos más talas parciales en el paisaje. Eso también sería un desastre, porque terminaríamos afectando un paisaje mucho más grande.

Lo que tenemos que hacer es decir: "No necesitamos talar tanto. No necesitamos gestionar nuestros sistemas de tal manera que estén al borde del colapso todo el tiempo". Que es básicamente lo que significa ese corte permitido. Se trata de: "¿Cuánto podemos tomar antes de destruir todo el sistema?". Retrocedamos y digamos: "Tomemos mucho menos y dejemos mucho más". Y podemos usar talas parciales, pero tomar mucho menos. Entonces estaremos en camino a la recuperación. De eso se trata el Proyecto Árbol Madre.

Me gustaría ver que estos conceptos se aplicaran en todo el mundo, ya que la idea de los saúcos y su importancia en los bosques no solo es importante para nuestros bosques templados, sino también para los bosques arbóreos y tropicales. Todas las culturas aborígenes antiguas sentían esta veneración por los árboles viejos. Conocían su importancia, y me gustaría ver a la gente intentando aplicar estos conceptos en la gestión de sus propios bosques en otros lugares. Y eso no significa simplemente tener carta blanca para aplicarlo, sino probar cosas diferentes, partiendo del principio de que los saúcos son importantes.

EM Suzanne, muchas gracias por tomarte el tiempo para hablar con nosotros hoy. Ha sido un verdadero placer conocer mejor tu trabajo, tu vida y la de ti.

SS Bueno, gracias, y gracias por tus preguntas tan perspicaces. Son preguntas realmente geniales.

EM Gracias, Suzanne.

SS Ha sido un honor para mí.