"Seison Tuhansien Vuosien Tiedon harteilla. Minusta on Niin tärkeää, että Me Kaikki Tunnustamme tämän. Siellä on Niin Paljon tietoa, Jonka Olemme jättäneet huomiotta."

Tässä Perusteellisessa Haastattelussa Tohtori Suzan

tieteellisessä maailmassa on tiettyjä asioita, jotka voivat tappaa urasi, ja antropomorfoiminen on yksi niistä asioista. Mutta olen siinä kohdassa, että se on okei; se on okei. Tässä on isompi tarkoitus. Yksi on kommunikointi ihmisten kanssa, mutta myös – tiedäthän, olemme eronneet luonnosta niin paljon, että se on omaa kuolemaamme, eikö niin? Tunnemme olevamme erillisiä ja ylivoimaisia ​​luontoon nähden ja osaamme käyttää sitä, että meillä on luonnon hallinta. Se koskee kaikkia uskontoamme, koulutusjärjestelmiämme ja talousjärjestelmiämme. Se on läpitunkeva. Ja seurauksena meillä on vanhojen metsien menetys. Kalastusmme on romahtamassa. Meillä on globaali muutos. Olemme massasukupuuttoon.

Luulen, että suuri osa tästä tulee siitä, että tunnemme, ettemme ole osa luontoa, että voimme ohjata ja hallita sitä. Mutta emme voi. Jos katsot alkuperäisiä kulttuureja – ja olen alkanut tutkia omia alkuperäiskulttuurejamme Pohjois-Amerikassa yhä enemmän, koska he ymmärsivät tämän ja he elivät niin. Kotoisin kutsumme alkuperäiskansojamme First Nationsiksi. He ovat asuneet tällä alueella tuhansia ja tuhansia vuosia; länsirannikolla seitsemäntoista tuhatta vuotta – paljon, paljon kauemmin kuin siirtolaiset ovat olleet täällä: vain noin 150 vuotta. Ja katso tekemiämme muutoksia – ei myönteisiä kaikilta osin.

Alkuperäisväestömme pitävät itseään yhtenä luonnon kanssa. Heillä ei ole edes sanaa "ympäristölle", koska he ovat yksi. Ja he näkevät puita, kasveja ja eläimiä, luonnon maailmaa samanarvoisina ihmisinä. Joten on olemassa puu-ihmiset, kasvi-ihmiset; ja heillä oli äitipuut ja isoisäpuut sekä mansikkasisar ja setrisisar. Ja he kohtelivat heitä – heidän ympäristöään – kunnioittavasti, kunnioittavasti. He työskentelivät ympäristön kanssa lisätäkseen omaa asumiskelpoisuuttaan ja vaurauttaan, viljelemällä lohta niin, että populaatiot olivat vahvoja, simpukoita niin, että simpukoita oli runsaasti; käyttämällä tulta varmistamaan, että marjoja ja riistaa on paljon ja niin edelleen. Näin he menestyivät ja menestyivät . He olivat varakkaita, varakkaita yhteiskuntia.

Minusta tuntuu, että olemme kriisissä. Olemme nyt käännekohdassa, koska olemme poistuneet luonnosta, ja näemme niin monen taantuvan, ja meidän on tehtävä jotain. Luulen, että sen ydin on, että meidän on verhottava itsemme uudelleen luonnolliseen maailmaamme; että olemme vain osa tätä maailmaa. Olemme kaikki yhtä, yhdessä, tässä biosfäärissä, ja meidän on työskenneltävä sisartemme ja veljiemme, puiden ja kasvien ja susien, karhujen ja kalojen kanssa. Yksi tapa tehdä se on vain alkaa katsoa sitä eri tavalla: että kyllä, sisar Koivu on tärkeä, ja veli Fir on yhtä tärkeä kuin perheesi.

Antropomorfismi – se on tabu sana ja se on kuin urasi kuolemankello; mutta on myös ehdottoman tärkeää, että pääsemme tämän ohi, koska se on keksitty sana. Sen keksi länsimainen tiede. Se on tapa sanoa: "Joo, olemme ylivoimaisia, olemme objektiivisia, olemme erilaisia. Voimme sivuuttaa – voimme valvoa näitä asioita objektiivisella tavalla. Emme voi asettaa itseämme tähän, koska olemme erillisiä; olemme erilaisia." Tiedätkö mitä? Se on ongelmamme ehdoton ydin. Ja siksi käytän häpeämättä näitä termejä. Ihmiset voivat arvostella sitä, mutta minulle se on vastaus paluuta luontoon, paluuta juurillemme, työskentelemään luonnon kanssa vauraamman ja terveellisemmän maailman luomiseksi.

EM Yksi monista asioista, joita arvostin kirjassasi, oli se, että sanoit toistuvasti, että tutkimuksesi ja tutkimuksesi todistivat tai paljastavat tieteellisesti alkuperäiskansoilla pitkään ollut tietoa alueista, joilla vietit aikaa ja opiskelit. Ja tämänkaltainen tunnustaminen ei taaskaan ole yleistä länsimaisessa tieteessä. Voisitko puhua tämän tunnustuksen ja tunnustuksen tärkeydestä alallasi?

SS- tieteilijät seisovat muiden harteilla. Tiede toimii siten, että edistämme ideoita ja teemme yhden pienen palan kerrallaan. Joten se on osa tunnustamistani, mutta tärkeintä on, että alkuperäiskansamme olivat erittäin tieteellisiä. Heidän tieteenaan on tuhansien vuosien havaintoja luonnon kiertokulkuista, luonnon vaihteluista ja työskennellä tämän vaihtelun parissa: terveiden lohipopulaatioiden luominen. Joten esimerkiksi tohtori Teresa Ryan – joka aloitti opiskeluaikanani kanssani ja on nyt tutkija – on lohen kalastuksen tutkija ja tutkii rannikolla, kuinka lohi ja rannikkovaltiot ovat yhtä yhdessä. Puut, lohi – ne kaikki ovat toisistaan ​​riippuvaisia. Ja tapa, jolla Heiltsuk, Haida, Tsimshian ja Tlingit työskentelivät lohen kanssa, heillä oli niin sanotut vuorovesiloukut. Vuorovesiloukut ovat näitä valtavia muureja, joita ne rakentaisivat vuorovesiviivan alapuolelle suurille joille, jonne lohet vaelsivat kutemaan. Ja kun vuorovesi tuli, lohi jäisi passiivisesti loukkuun näiden kiviseinien taakse. Ja he heittivät heidät takaisin nousuveden aikaan; he eivät keräisi niitä lohia. Mutta laskuveden aikaan he menivät sisään ja nappasivat kalat passiivisesti, ja se oli heidän satonsa. Mutta he heittivät aina takaisin ison Kalaäidin. Näin tehdessään heidän geneettinen kantansa loi lisää isoja lohia. Lohikanta itse asiassa kasvoi ja kasvoi, ja sillä tavalla he pystyivät huolehtimaan kansastaan.

Lohi ja ihmiset olivat yhtä, yhdessä. Kun lohi vaelsi ylävirtaan, karhut ja sudet saalistavat niitä tai ruokkivat niitä ja kantoivat ne metsään, ja pohjimmiltaan mykorritsaverkostot keräsivät lohen ravinteita jäännösten rappeutuessa ja ne päätyivät puihin. Joten lohen typpi on puissa. Ja nämä puut kasvoivat isommiksi – se on kuin lannoite – ja sitten ne varjostivat purot ja loivat vieraanvaraisemman puron, jonka virtauksen lämpötila oli alhaisempi, johon lohi voisi vaeltaa. Ja niin, sillä tavalla, kaikki liitettiin yhteen.

Suuri osa historiasta on suullista historiaa, mutta osa on tietysti kirjoitettua. Tarinat ovat kadonneet, mutta ne on myös tallennettu. Ja minä kuuntelen näitä tarinoita ja myös luen, ja huomaan, että nämä yhteydet olivat jo tiedossa. He tiesivät jo, että nämä sieniverkostot olivat maaperässä. He puhuivat maaperässä olevasta sienestä ja kuinka se ruokki puita ja kuinka lohi ruokki puita, ja he itse asiassa ottivat lohen jäännökset ja luut ja laittoivat ne puiden alle tai puroihin lannoitusta varten. Ja niin ajattelin: "Tämä on aina ollut tiedossa." Tulimme – kolonistit tulivat sisään ja purkivat niin ylimielisesti monia kiviloukkuja. Oli lain vastaista, että he käyttivät noita kiviloukkuja. He eivät pystyneet kalastamaan perinteisillä menetelmillään, ja nykyaikainen kalastus vie periaatteessa kaiken. Tieto, aboriginaalien tietojärjestelmät, jätettiin huomiotta, jopa pilkattiin. Ihmiset eivät uskoneet sitä.

Meillä oli tämä ylimielisyys, kun ajattelimme, että voisimme tulla ja soveltaa tätä erittäin tietämätöntä tapaa hallita resursseja vain 150 vuoden havainnolla ja tieteellä tuhansia vuosia vastaan. Ja minä ajattelin: Okei, se on jotenkin outoa, että minä tulen mukaan, käytän isotooppeja ja molekyylitekniikoita ja redukcionistista tiedettä ja tajuan, että näitä verkostoja on olemassa metsissä. Julkaisen sen Naturessa . Maailma on kuin "Vau, tämä on siistiä", vaikka monet ihmiset sanoivat: "Se ei ole siistiä." Mutta yhtäkkiä sitä uskotaan, koska se on länsimaista tiedettä, joka on julkaistu länsimaisissa aikakauslehdissä, eikä se ole aboriginaali.

Ymmärsin roolini tässä. Olin tiedemies, joka tuli mukaan ja pystyi rakentamaan David Readin tieteeseen, mutta seison tuhansien vuosien tiedon harteilla. Minusta on niin tärkeää, että me kaikki tunnustamme tämän: että siellä on niin paljon tietoa, jonka olemme jättäneet huomiotta, ja että meidän täytyy hallita resurssejamme oikein ja meidän on kuunneltava alkuperäisiä juuriamme – alkuperäiskansojamme – koska me kaikki olemme jossain vaiheessa periaatteessa alkuperäiskansoja. Kuunnelkaamme itseämme ja sitä, mitä tiedetään. Olen iloinen, että ihmiset ovat virittyneet ja että se julkaistaan ​​ja se ymmärretään, mutta haluan myös tunnustaa ja tunnustaa, että seison tuhansien vuosien tiedon harteilla.

EM Luulen, että tämä johtaa siihen, mitä voisi kutsua länsimaisen tieteellisen linssin taustalla olevaksi ongelmaksi, joka usein jättää huomiotta perinteisen ekologisen tiedon ja tuhansien vuosien viisauden, joka on rakennettu luonnonjärjestelmien havainnoinnin kautta, ja tämä malli pelkistää kokonaisuuden osiin ja sitten usein rajoittaa kuvaamasi suuremman toisiinsa yhteydessä olevan ja riippuvaisen kokonaisuuden ymmärtämistä tai tietoisuutta.

Kirjoitit tästä ja siitä, kuinka yliopistossa sinua on opetettu purkamaan ekosysteemi: pelkistämään se osiin ja tutkimaan näitä osia objektiivisesti; ja että kun noudatit näitä järjestelmän purkamisen vaiheita tarkastellaksesi näitä osia, pystyit julkaisemaan tuloksesi ilman ongelmaa, mutta opit pian, että koko ekosysteemin monimuotoisuutta ja liitettävyyttä koskeva tutkimus oli lähes mahdotonta päästä painoon. Nyt kuvittelen, että tämä alkaa muuttua ja työsi on auttanut muuttamaan sitä, mutta tämä näyttää valtavalta systeemiseltä ongelmalta.

SS Se on. Tiedätkö, aiemmin urallani julkaisin tämän teoksen Naturessa , joka on hyvin redukcionistinen, ja joukossa erilaisia ​​aikakauslehtiä. Ja samaan aikaan työskentelin kokonaisten ekosysteemien kanssa ja työskentelin koivu-kuusisysteemini kanssa ja yritin julkaista tuota työtä, enkä saanut sitä julkaistua, koska siinä oli liikaa osia. Kuten: "Etkö voi puhua vain yhdestä pienestä osasta?" Ja lopulta minusta tuntui, että arvioijat eivät voineet käsitellä sitä. He eivät pystyneet käsittelemään isompia asioita. Oli paljon helpompaa erottaa tämä pieni koe yhdestä koekohteesta ja nähdä, että siinä oli kaikki replikoinnin, satunnaistamisen ja hienon analyysin laatikot, ja sitten "Voi, voit julkaista sen , mutta et voi julkaista tätä tässä monimutkaisessa ekosysteemissä."

Itse asiassa – luulen sanoneeni tämän kirjassa – sain yhden arvosteluista takaisin, ja arvostelija sanoi: "No, et voi julkaista tätä. Kuka tahansa voisi vain kävellä metsän läpi ja nähdä nämä asiat. Ei, hylkää." Olin siinä vaiheessa niin masentunut ja ajattelin: "Kuinka sinä koskaan julkaiset jotain koko järjestelmästä?" Nyt on vähän helpompaa. Sinulla on edelleen oltava kaikki nuo perusosat – satunnaistaminen, replikointi, muunnelmien analysointi, tämä hyvin yksinkertainen tapa tehdä tilastoja – mutta nyt on olemassa kokonaisia ​​tilastokenttiä ja koko ymmärrys järjestelmistä ja järjestelmien toiminnasta. Sitä kutsutaan monimutkaiseksi mukautuvaksi järjestelmätiedeksi, ja se on auttanut paljon. Paljon siitä on tullut eurooppalaiselta ryhmältä nimeltä Resilience Alliance, ja he ovat avanneet oven näihin kokonaisvaltaisempiin ekologisiin, taloudellisiin ja sosiaalisiin integroituihin tutkimuksiin. Systeemitieteelle on nyt omistettu kokonaisia ​​lehtiä. Ja luojan kiitos. Mutta ei ole vieläkään helppoa julkaista näitä suuria, kauaskantoisia, integroituja, kokonaisvaltaisia ​​papereita.

Ja minun on myös sanottava, että akateemisessa maailmassa sinua palkitaan julkaisemiesi julkaisujen määrästä. He laskevat edelleen lehtien määrän. Saat enemmän rahaa, saat enemmän apurahoja, saat enemmän tunnustusta, varsinkin jos olet pääkirjailija. Sitten näet, että mikrobiologian tai jopa satelliittikuvien ja kaukokartoituksen kaltaisilla aloilla, jos pystyt käsittelemään paperiasi näissä pienissä osissa ja julkaisemaan näitä pieniä ideoita ja sinulla on monia, monia, monia papereita, olet paljon edellä kuin kirjoittaisit yhden suuren, tärkeän paperin, joka yhdistää kaiken, sen julkaiseminen tulee olemaan todella vaikeaa.

Ja niin tekevät akateemikot. He laittoivat ne pieniksi pureman kokoisiksi paloiksi. Huomaan myös tekeväni sitä. Näin voit selviytyä siinä ympäristössä. Ja siksi se on itseään toteuttava järjestelmä, jossa on aina nämä pienet paperipalat. Se on holistisen työn vastakohta. Ja luulen, että se oli yksi syistä, miksi kirjoitin tämän kirjan – minulla on lupa yhdistää se kaikki. Joten kyllä, se on jatkuva ongelma. Se on muuttumassa, paranee, mutta se on ehdottomasti muokannut sitä, miten ihmiset näkevät julkaisemisen ja julkaisemisen, miten he suunnittelevat tutkimustaan ​​ja miten he saavat rahoitusta ja miten tiede edistyy.

EM Tunnet varmasti lukijana, kun luet kirjaasi, että olet hyvin vapaa ilmaisemaan itseäsi. Ja huomasin sen jälleen hyvin koskettavana, koska usein tiede tuntuu luovan eron, jopa tieteellisten julkaisujen kielellä ja tavalla. Kun luen paperiasi, olen kuin: "En ole tiedemies ja ymmärrän tämän." Mutta minusta tuntui myös siltä, ​​että "en tiedä, kuka Suzanne on", enkä oikeastaan ​​tiedä henkilökohtaisesta suhteestasi opiskelupaikkaan tai tunteistasi.

Mutta tässä kirjassa asia on toisin. Ja sinä kirjoitit: "Olen tullut täyden ympyrän törmätäkseni joihinkin alkuperäiskansojen ihanteisiin. Monimuotoisuudella on väliä, ja kaikki maailmankaikkeudessa liittyy toisiinsa, metsien ja preeriaiden, maan ja veden, taivaan ja maaperän, henkien ja elävien, ihmisten ja kaikkien muiden olentojen välillä." Tämä on hyvin hengellinen lausunto. Ja itse asiassa, kun kuulet sinun puhuvan tämän viimeisen tunnin ajan, jonka olemme puhuneet, suuri osa siitä, mitä sanot, tuntuu henkiseltä. Se ei tunnu siltä, ​​mitä tiedemieheltä odotat. Siinä on erilainen laatu.

SS Olen niin iloinen, että sait sen, että saat tuon henkisyyden kirjasta; koska olen seissyt kuoleman partaalla ja minun piti todella tutkia tätä - koska sairastuin todella. Olin aina pelännyt kuolemaa, ja kuolema on eräänlainen tabu kulttuurissamme. Kukaan ei halua kuolla, mutta yritämme myös olla nuoria ja eläviä, ainakin niin kuin minä kasvoin. Tuntui kuin olisimme yrittäneet teeskennellä, ettei sitä ollut olemassa; ja se on ongelma, koska yksi tämän seurauksista on, että me tavallaan työnnämme vanhimmat sivuun. Luulen, että yksi ilmaisuista on se, että laitamme ne "koteihin".

Ja mielestäni on olemassa vahva paikka vanhimmille ja kuolleille ja sen jälkeen tuleville useille sukupolville. Mummoni, josta puhun kirjassa, asuu minussa ja hänen äitinsä, isoäitini Helen, asuu myös minussa, ja minä tunnen sen kaiken. Aboriginaalit puhuvat seitsemästä sukupolvesta ennen ja jälkeen ja siitä, että meillä on vastuu edellisille ja tuleville sukupolvillemme. Uskon tähän todella, syvästi. Näin todella ja tunsin sen – opin sen – kun sairastuin niin, kun seisoin kuoleman reunalla ja oma henkisyyteni kasvoi valtavasti. Ja kun siis puhun yhteydestä ja puunlaajuisesta verkosta, se on hyvin fyysinen, tilallinen asia, mutta se on myös sukupolvien kautta.

Puhuin siitä, kuinka pienet taimet yhdistyvät vanhojen puiden verkkoihin, ja niitä ylläpitää ja ravitsee noista vanhoista puista tuleva hiili ja ravinteet. Se on huolehtimista tulevista sukupolvistaan. Ja nuo pienet taimet antavat myös takaisin vanhoille puille. Liikettä on edestakaisin. Ja se on rikas, rikas asia. Se tekee meistä kokonaisia ​​ja antaa meille niin paljon – historian, jonka varaan voimme rakentaa ja mennä eteenpäin. Halusin ihmisten ymmärtävän, että meillä on yhteys tuleviin sukupolviin. Meillä on myös vastuu heitä kohtaan; haluamme, että seuraavat sukupolvet ovat terveitä ja kukoistavia ja rakastavat elämäänsä, elävät onnellisia, eivät kärsiviä ja synkän tulevaisuuden edessä.

Minulla on lapsia ja he ovat huolissaan. Se on huolenaihe, ja täytän heihin oman henkisyyteni. Haluan heidän pitävän minut mukanaan, kun he käyvät läpi ja tekevät siitä itse paremman maailman. Se oli minulle niin tärkeä henkilökohtainen paljastus, mutta mielestäni meidän kaikkien on myös muistaa, että olemme yksi monista sukupolvista, että meillä on tärkeä rooli omassa tilassamme ja ajassamme ja että viemme asioita eteenpäin ja lähetämme niitä eteenpäin tulevaisuuteen.

EM Kirjoitit kirjassa hyvin avoimesti kokemuksestasi syövän kanssa, ja se näytti tapahtuvan rinnakkain, kun syvensit opintojasi emopuista. Kuinka ymmärryksesi emopuista muuttui tänä aikana, kun kävit läpi tämän muutoskauden?

SS Kuuntelin itseäni ja kuuntelin missä olin, ja tutkimukseni eteni, ja oli niin hämmästyttävää, kuinka se kaikki toimi yhdessä. Mutta kun olin edessäni epävarman tulevaisuuden edessä, lapseni olivat tuolloin 12- ja 14-vuotiaita, ja ajattelin: "Tiedätkö, voisin kuolla." Minulla oli kuolevainen sairaus. Halusin varmistaa, että annan heille kaiken, minkä voin, ja varmistaa, että he ovat turvassa, vaikka en voisi olla siellä – että olisin edelleen heidän kanssaan, vaikka en olisi fyysisesti paikalla.

Samaan aikaan tein tätä tutkimusta kuolleista puista. Ja maakuntamme oli kokenut tämän massiivisen kuolleisuustapahtuman metsissämme, jossa vuoristomäntykuoriainen tuli läpi ja tappoi Ruotsin kokoisen metsäalueen. Ja niin kuolema oli kaikkialla ympärillämme, ja minä tutkin, mitä se tarkoitti. Kuten, olivatko nämä kuolevat puut vain haihtuneet tyhjään vai siirsivätkö ne energiaansa ja viisauttaan seuraaville sukupolville?

Tein useita kokeita kollegoideni ja opiskelijoideni kanssa samaan aikaan, kun minulla diagnosoitiin syöpä. Ja minulle valkeni, että minun piti oppia kokeiluistani, mutta minun oli myös otettava henkilökohtainen kokemukseni ja yhdistettävä se opiskeluun. Aloin siis todella ohjata oppilaitani ja opintojani siihen, että ymmärtäisimme, kuinka energia, tieto ja oppimisemme välittyvät myös puissa, ja tajusin, kyllä, että he tekevät niin – kun puu kuolee, se siirtää suurimman osan hiilestä verkostojensa kautta viereisiin puihin, jopa eri lajeihin – ja tämä oli niin tärkeää uuden metsän elinvoimaisuuden kannalta. Puut saivat myös viestejä, jotka lisäsivät niiden puolustuskykyä kovakuoriaisia ​​ja muita metsän häiriötekijöitä vastaan ​​ja lisäsivät seuraavien sukupolvien terveyttä. Mittasin ja analysoin ja näin kuinka metsä antaa eteenpäin, kulkee eteenpäin. Vein sen lapsilleni ja sanoin: "Tämä on myös minun tehtäväni. Olen kuin äitipuu, ja vaikka kuolisinkin, minun on annettava siitä kaikkeni, aivan kuten nämä puut antavat kaikkensa." Ja niin kaikki tapahtui yhdessä, ja se oli niin siistiä, että minun piti kirjoittaa siitä.

EM Kun puhut tulevaisuudesta, kirjassasi et karkaa ilmastonmuutoksen ankaraa todellisuutta ja kohtaamiamme uhkia. Mutta tarinasi ja työsi ovat myös luonnostaan ​​toiveikkaita: löytämäsi yhteydet, tapa, jolla elävä maailma toimii. On toivoa saada tämä tietoiseksi uudelleen. Ja sanot myös, että et usko, että teknologia tai politiikka pelastaa meidät, vaan pikemminkin transformoiva ajattelu ja näkemäsi tiedostaminen: meidän on otettava huomioon elävän maailman meille näyttämät vastaukset ja tunnustettava, että kuten sanoit aiemmin, olemme yhtä. Voisitko puhua tästä hieman enemmän?

SS Joo. Ymmärrän nyt, kuinka ekosysteemit toimivat ja järjestelmät toimivat – yksi järjestelmien hämmästyttävistä asioista on, että ne on suunniteltu parantamaan itsensä. Kaikki nämä yhteydet luovat vaurautta ja terveyttä kokonaisuutena. Joten järjestelmillä on nämä ominaisuudet. On esiin nousevia ominaisuuksia, koska otat kaikki nämä osat, ja osista, jotka ovat vuorovaikutuksessa heidän suhteissaan, syntyy asioita, kuten terveys ja kauneus sekä sinfoniat ihmisyhteisöissä. Ja niin voimme saada tämän uskomattoman, positiivisen ilmaantumisen näistä asioista – ja myös kääntöpisteistä.

Käännekohta on se, missä järjestelmä tavallaan kulkee mukana. Se on erilaisten paineiden ja stressien alla, ja se voi alkaa purkautua, jos tapahtuu paljon negatiivisia asioita. Näemme sen globaalin muutoksen myötä – jotkut asiat ovat purkamassa. Se on kuin niittien irrottamista lentokoneesta. Jos poistat liian monta niittiä, kone menettää yhtäkkiä siipensä ja se hajoaa ja törmää maahan. Se on erittäin negatiivinen käännekohta. Ja kun ihmiset ajattelevat käännekohtia, he ajattelevat sitä negatiivista, pelottavaa asiaa. Mutta kääntöpisteet toimivat myös toisin päin järjestelmissä, sillä, kuten sanoin, järjestelmät on itse asiassa kytketty kokonaisiksi. Ne on niin älykkäästi suunniteltu siirtämään tietoa ja energiaa järjestelmien välillä, jotta ne pysyvät ehjinä ja vahvoina. Ja näin ollen on myös positiivisia käännekohtia. Voit tehdä yksinkertaisia, pieniä asioita, kuten olla ajamatta niin paljon ja matkustaa bussilla. Kaikki tämä on tärkeää.

Myös politiikat ovat tärkeitä: globaalit politiikat, joissa sanotaan: "Aiomme vähentää tulevaisuutemme hiilidioksidipäästöjä. Aiomme luopua fossiilisista polttoaineista ja löytää vaihtoehtoisia energialähteitä." Ne ovat kaikki pieniä asioita, jotka laitetaan paikoilleen. Joe Biden sanoo, että meillä on sähköautoja Yhdysvalloissa viidentoista vuoden sisällä. Nämä ovat kaikki pieniä käytäntöjä, jotka ottavat käyttöön, jotka johtavat käännekohtiin – ei negatiivisiin vaan positiivisiin, joissa järjestelmä alkaa yhtäkkiä muuttua jälleen yhtenäisemmäksi, yhtenäisemmäksi, terveellisemmäksi ja kokonaisvaltaisemmaksi.

Ja mielestäni on todella tärkeää, että ihmiset ymmärtävät tämän, että se, mitä teet, ei ole ollenkaan toivotonta. Tiedän, että ehkä sanoin, että politiikat eivät olleet yhtä tärkeitä – ne ovat tärkeitä, mutta politiikkojen takana on käyttäytyminen ja ajattelutapamme. Ja kun nämä asiat asetetaan paikoilleen, yhtäkkiä järjestelmä alkaa muuttua, ja yhtäkkiä se osuu käännekohtaan ja se paranee. Aloitamme hiilidioksidin vähentämisen. Alamme nähdä lajien palaavan. Alamme nähdä vesistömme puhdistuvan. Alamme nähdä valaiden ja lohen palaavan. Mutta meidän on tehtävä töitä; meidän on laitettava oikeat asiat paikoilleen. Ja se on niin rohkaisevaa, kun näet joitain noista asioista. Tiedän, että tällä tavalla parannamme: pieniä asioita, suuria asioita, mutta johdonmukaisesti eteenpäin, kunnes pääsemme noihin toivoa antaviin paikkoihin, noihin käännekohtiin.

EM Se, minkä parissa työskentelet nyt, näyttää olevan yksi niistä aineksista, jotka voivat auttaa meitä pääsemään siihen paikkaan, joka on Mother Tree Project. Voitko puhua siitä, mitä se on ja mitä sillä on tarkoitus tehdä?

SS Olin tehnyt kaiken tämän perustutkimuksen yhteyksistä ja kommunikaatiosta puissa, ja ollut turhautunut, ettemme nähneet muutoksia metsän käytännöissä. Ja ajattelin: No, minun täytyy tehdä jotain, jossa voimme osoittaa, kuinka nämä järjestelmät toimivat, ja myös testata. Jos aiomme kaataa puita – mitä teemme jatkossakin; ihmiset ovat aina korjanneet puita jollakin tavalla ja käyttäneet niitä – ajattelin, että täytyy olla parempi tapa kuin vanhojen metsiemme avohakkuu. Se on kuin lohipopulaation avohakkuuta – se ei vain toimi. Meidän on jätettävä jotkut vanhimmat taakse. Tarvitsemme emopuita tarjoamaan geenit. He ovat käyneet läpi useita ilmastojaksoja. Heidän geeninsä kuljettavat tätä tietoa. Meidän on pelastettava se sen sijaan, että leikkaamme niitä ja että meillä ei olisi tätä monimuotoisuutta tulevaisuutta varten, jotta voimme siirtyä tulevaisuuteen.

Mother Tree Projectin päätavoite on – miten hoidamme metsiämme ja suunnittelemme politiikkamme siten, että meillä on kestävät, terveet metsät ilmastonmuutoksissa? Niinpä suunnittelin aika-avaruuden kokeen, jossa minulla on 24 metsää Douglas-kuusien ilmastogradientin poikki – Douglas-kuusien levinneisyys – ja sitten korjataan ne metsät eri tavoilla ja verrataan niitä tavanomaiseen avohakkuukäytäntöömme, jättäen emopuut eri kokoonpanoihin ja määriin ja katsoen, mikä on lajin reaktio luonnon ekosysteemin näkemisen suhteen: Mitä tapahtuu hiilelle näissä järjestelmissä? Vastaako se avohakkuutena, jossa menetämme niin paljon hiiltä heti, vai suojelemmeko sitä jättämällä joitakin näistä vanhoista puista? Mitä biologiselle monimuotoisuudelle tapahtuu?

Joten sitä tämä projekti tekee, ja se on valtava projekti. Se on suurin koskaan tekemäni. Aloitin sen ollessani viisikymmentäviisivuotias ja ajattelen: "Miksi aloitan tämän 55-vuotiaana?", koska se on sadan vuoden projekti. Mutta minulla on niin monia opiskelijoita, viisitoistavuotiaista 50-vuotiaisiin, tulossa ja työskentelemään siinä, ja he ovat seuraava sukupolvi, joka vie tätä kokeilua eteenpäin. Ja löydämme uskomattomia asioita. Havaitsemme, että kun teet avohakkuita, luot riskialttiimman ympäristön – pitäen mielessä, että me teemme avohakkuita. se on normaali käytäntö. Mutta menetämme paljon hiiltä heti, ja menetämme biologisen monimuotoisuuden, ja meillä on vähemmän uudistumista. Koko järjestelmä kaatuu. Jos taas jätämme vanhoja puita, ne kasvattavat seuraavaa sukupolvea. Ne pitävät hiiltä maaperässä; ne säilyttävät biologisen monimuotoisuuden; ne tarjoavat siemenen.

Tämä on todella siistiä – se näyttää erilaisen tavan hoitaa metsiä. Kutsumme sitä osittaiseksi leikkaamiseksi, kun jätät vanhat puut. Osittaisen leikkaamisen harjoittelemiseksi meidän on muutettava ajattelutapaamme myös muilla tavoilla. Hallituksellamme on ns. leikkaustaso, sallittu vuosileikkaus, joka on itse asiassa säädetty ja määrätty. Jos sanoimme: "Okei, osittainen leikkaaminen ja emopuiden jättäminen on paras tapa edetä", se ei tarkoita, että pitäisimme sahauksen samalla tasolla ja leikkaamme enemmän osittaista maisemaa. Se olisi myös katastrofi, koska päätyisimme vaikuttamaan paljon laajempaan maisemaan.

Meidän on sanottava: "Meidän ei tarvitse leikata niin paljon. Meidän ei tarvitse hallita järjestelmiämme niin, että ne ovat koko ajan romahtamisen partaalla." Mikä on pohjimmiltaan se sallittu leikkaus. Se on kuin "Kuinka paljon voimme ottaa ennen kuin tuhoamme koko järjestelmän?" Siirrytään taaksepäin ja sanotaan: "Otetaan paljon vähemmän ja jätetään paljon enemmän taakse." Ja voimme käyttää osittaista leikkausta, mutta kestää paljon vähemmän. Sitten ollaan toipumisen tiellä. Siitä Mother Tree Projectissa on kyse.

Haluaisin, että näitä käsitteitä sovelletaan ympäri maailmaa, koska tämä ajatus vanhimmista puista ja niiden merkityksestä metsissä, se ei ole tärkeä vain lauhkeille metsillemme; se on tärkeää puumetsille ja myös trooppisille metsillemme. Ja kaikki muinaiset aboriginaalit kunnioittavat vanhoja puita. He tiesivät niiden tärkeyden, ja haluaisin, että ihmiset yrittäisivät käyttää näitä käsitteitä omien metsiensä hoidossa muualla. Ja se ei tarkoita vain sen soveltamista carte blanche -periaatteella, vaan eri asioiden kokeilemista – periaate on, että vanhimmat ovat tärkeitä.

EM Suzanne, kiitos paljon, että käytit aikaa puhuaksesi kanssamme tänään. On ollut todella ilo saada tietää enemmän työstäsi ja sinusta ja elämästäsi.

SS No, kiitos ja kiitos näistä oivaltavista kysymyksistä. Nuo ovat todella mahtavia kysymyksiä.

EM Kiitos, Suzanne.

SS Se on ollut kunniani.