"Tôi đang đứng trên đôi Vai của hàng ngàn năm kiến ​​thức. Tôi nghĩ điều Quan trọng là tất cả chúng Ta đều nhận Ra điều này. Có rất nhiều kiến ​​thức ở đó mà chúng Ta đã bỏ qua."

Trong cuộc phỏng vấn chuyên sâu này, Tiế

thế giới khoa học có một số thứ có thể giết chết sự nghiệp của bạn, và nhân cách hóa là một trong những thứ như vậy. Nhưng tôi đã đến thời điểm mà điều đó ổn; điều đó ổn. Có một mục đích lớn hơn ở đây. Một là để giao tiếp với mọi người, nhưng cũng vậy—bạn biết đấy, chúng ta đã tách biệt mình khỏi thiên nhiên quá nhiều đến mức tự hủy diệt mình, đúng không? Chúng ta cảm thấy rằng chúng ta tách biệt và vượt trội hơn thiên nhiên và chúng ta có thể sử dụng nó, rằng chúng ta có quyền thống trị thiên nhiên. Nó ở khắp tôn giáo, hệ thống giáo dục, hệ thống kinh tế của chúng ta. Nó lan rộng. Và kết quả là chúng ta mất đi những khu rừng nguyên sinh. Nghề cá của chúng ta đang sụp đổ. Chúng ta có sự thay đổi toàn cầu. Chúng ta đang trong thời kỳ tuyệt chủng hàng loạt.

Tôi nghĩ rằng phần lớn điều này xuất phát từ cảm giác như chúng ta không phải là một phần của thiên nhiên, rằng chúng ta có thể chỉ huy và kiểm soát nó. Nhưng chúng ta không thể. Nếu bạn nhìn vào các nền văn hóa thổ dân—và tôi đã bắt đầu nghiên cứu nhiều hơn về các nền văn hóa bản địa của chúng ta ở Bắc Mỹ, bởi vì họ hiểu điều này và họ đã sống theo cách này. Nơi tôi đến, chúng tôi gọi những người thổ dân của mình là Người bản xứ. Họ đã sống ở khu vực này trong hàng nghìn năm; ở bờ biển phía tây, mười bảy nghìn năm—lâu hơn rất nhiều so với thời gian những người thực dân ở đây: chỉ khoảng 150 năm. Và hãy nhìn vào những thay đổi mà chúng ta đã tạo ra—không tích cực theo mọi cách.

Người thổ dân của chúng tôi coi mình là một với thiên nhiên. Họ thậm chí không có từ nào để chỉ “môi trường”, vì họ là một. Và họ coi cây cối, thực vật và động vật, thế giới tự nhiên, là những con người ngang hàng với họ. Vì vậy, có Người Cây, Người Thực Vật; và họ có Cây Mẹ và Cây Ông, và Chị Dâu và Chị Tuyết Tùng. Và họ đối xử với chúng—môi trường của họ—với sự tôn trọng, với lòng kính trọng. Họ làm việc với môi trường để tăng khả năng sinh sống và sự giàu có của chính họ, nuôi cá hồi để quần thể khỏe mạnh, nuôi ngao để ngao có nhiều; sử dụng lửa để đảm bảo có nhiều quả mọng và thú săn, v.v. Đó là cách họ phát triển mạnh mẽ, và họ đã phát triển mạnh mẽ. Họ là những xã hội giàu có, giàu có.

Tôi cảm thấy như chúng ta đang ở trong một cuộc khủng hoảng. Chúng ta đang ở một điểm tới hạn vì chúng ta đã tách mình ra khỏi thiên nhiên, và chúng ta đang chứng kiến ​​sự suy tàn của rất nhiều thứ, và chúng ta phải làm gì đó. Tôi nghĩ rằng cốt lõi của vấn đề là chúng ta phải tái hòa nhập vào thế giới tự nhiên của mình; rằng chúng ta chỉ là một phần của thế giới này. Chúng ta đều là một, cùng nhau, trong tầng sinh quyển này, và chúng ta cần phải làm việc với những người chị em và những người anh em của mình, với cây cối và thực vật và với những con sói và những chú gấu và những chú cá. Một cách để làm được điều đó là chỉ cần bắt đầu nhìn nhận theo một cách khác: rằng, vâng, Chị Birch rất quan trọng, và Anh Fir cũng quan trọng như gia đình của bạn.

Nhân cách hóa—đó là một từ cấm kỵ và giống như hồi chuông báo tử cho sự nghiệp của bạn; nhưng cũng hoàn toàn cần thiết là chúng ta phải vượt qua điều này, bởi vì đó là một từ được phát minh ra. Nó được phát minh bởi khoa học phương Tây. Đó là một cách để nói rằng, "Đúng vậy, chúng ta vượt trội, chúng ta khách quan, chúng ta khác biệt. Chúng ta có thể bỏ qua—chúng ta có thể giám sát những thứ này theo cách khách quan. Chúng ta không thể đặt mình vào điều này, bởi vì chúng ta tách biệt; chúng ta khác biệt." Vâng, bạn biết không? Đó là cốt lõi tuyệt đối của vấn đề của chúng ta. Và vì vậy, tôi không xấu hổ khi sử dụng những thuật ngữ này. Mọi người có thể chỉ trích nó, nhưng với tôi, đó là câu trả lời để quay trở lại với thiên nhiên, quay trở lại với cội nguồn của chúng ta, làm việc với thiên nhiên để tạo ra một thế giới giàu có hơn, khỏe mạnh hơn.

EM Một trong nhiều điều tôi đánh giá cao trong cuốn sách của bạn là bạn đã nhiều lần nói rằng các nghiên cứu và tìm hiểu của bạn đã chứng minh hoặc tiết lộ, một cách khoa học, những gì đã được người dân bản địa ở những khu vực mà bạn dành thời gian và nghiên cứu nắm giữ từ lâu. Và một lần nữa, sự công nhận này không phổ biến trong khoa học phương Tây. Bạn có thể nói về tầm quan trọng của sự công nhận và công nhận này trong lĩnh vực của bạn không?

Các nhà khoa học SS đứng trên vai người khác. Cách khoa học hoạt động là chúng tôi thúc đẩy các ý tưởng và chúng tôi thực hiện từng phần nhỏ một. Vì vậy, đó là một phần trong sự công nhận của tôi, nhưng quan trọng nhất là người bản địa của chúng tôi rất khoa học. Khoa học của họ là hàng nghìn năm quan sát các chu kỳ của thiên nhiên, sự biến đổi trong tự nhiên và làm việc với sự biến đổi đó: tạo ra các quần thể cá hồi khỏe mạnh. Ví dụ, Tiến sĩ Teresa Ryan - người bắt đầu là nghiên cứu sinh sau tiến sĩ với tôi và hiện là cộng sự nghiên cứu - là một nhà khoa học về nghề cá hồi và đang nghiên cứu dọc theo bờ biển về cách cá hồi và các quốc gia ven biển là một. Cây cối, cá hồi - tất cả đều phụ thuộc lẫn nhau. Và cách mà người Heiltsuk, Haida, Tsimshian và Tlingit làm việc với cá hồi là, họ có cái gọi là bẫy đá thủy triều. Bẫy đá thủy triều là những bức tường khổng lồ mà họ sẽ xây dựng bên dưới đường thủy triều trên các con sông lớn, nơi cá hồi sẽ di cư để sinh sản. Và khi thủy triều lên, cá hồi sẽ bị mắc kẹt thụ động sau những bức tường đá này. Và họ sẽ thả chúng trở lại khi thủy triều lên; họ sẽ không thu thập những con cá hồi đó. Nhưng khi thủy triều xuống, họ sẽ đi vào và bắt cá một cách thụ động, và đó là vụ thu hoạch của họ. Nhưng họ luôn thả lại Cá Mẹ lớn. Khi làm như vậy, nguồn gen của họ đã tạo ra nhiều cá hồi lớn hơn. Quần thể cá hồi thực sự tăng lên và tăng lên, và theo cách đó, họ có thể chăm sóc người dân của mình.

Cá hồi và con người là một, cùng nhau. Khi cá hồi di cư ngược dòng, gấu và sói sẽ săn bắt chúng, hoặc ăn chúng, và mang chúng vào rừng, và về cơ bản, mạng lưới nấm rễ đã hấp thụ các chất dinh dưỡng của cá hồi khi phần còn lại bị phân hủy, và chúng kết thúc ở trên cây. Vì vậy, nitơ của cá hồi nằm trong cây. Và những cây này lớn hơn—giống như một loại phân bón—và sau đó chúng sẽ che bóng cho các dòng suối và tạo ra một dòng suối hiếu khách hơn, với nhiệt độ dòng suối thấp hơn, để cá hồi di cư vào. Và như vậy, theo cách đó, tất cả đã được kết nối với nhau.

Phần lớn lịch sử là lịch sử truyền miệng, nhưng tất nhiên một số được viết ra. Những câu chuyện đó đã biến mất, nhưng chúng cũng được lưu lại. Và tôi đang lắng nghe những câu chuyện này và cũng đang đọc, và khám phá ra rằng những mối liên hệ này đã được biết đến. Họ đã biết rằng những mạng lưới nấm này nằm trong đất. Họ đã nói về nấm trong đất và cách nó nuôi cây và cách cá hồi nuôi cây, và họ thực sự sẽ lấy phần còn lại và xương của cá hồi và đặt chúng dưới gốc cây, hoặc xuống suối, để bón phân. Và vì vậy tôi nghĩ, "Điều này luôn được biết đến." Chúng tôi đã đến - những người thực dân đã đến và rất ngạo mạn tháo dỡ rất nhiều bẫy đá đó. Họ sử dụng những cái bẫy đá đó là vi phạm pháp luật. Họ không thể đánh bắt cá bằng các phương pháp truyền thống của mình, và bây giờ nghề cá hiện đại về cơ bản lấy đi mọi thứ. Kiến thức, hệ thống kiến ​​thức của thổ dân, đã bị bỏ qua, thậm chí bị chế giễu. Mọi người không tin điều đó.

Chúng tôi đã có sự kiêu ngạo này, nghĩ rằng chúng tôi có thể tham gia và áp dụng cách quản lý tài nguyên rất thiếu hiểu biết này chỉ với 150 năm, so với hàng nghìn năm, quan sát và khoa học. Và tôi nghĩ: Được rồi, thật kỳ lạ khi, ở đây tôi đến, tôi sử dụng các đồng vị và kỹ thuật phân tử và khoa học giản lược, và tôi phát hiện ra rằng những mạng lưới này tồn tại trong rừng. Tôi công bố nó trên tạp chí Nature . Thế giới kiểu như, "Ồ, điều này thật tuyệt", mặc dù có rất nhiều người nói, "Nó không tuyệt". Nhưng đột nhiên nó được tin tưởng vì đó là khoa học phương Tây, được công bố trên các tạp chí phương Tây, và nó không phải là của thổ dân.

Tôi hiểu vai trò của mình trong việc này. Tôi là một nhà khoa học đến và có thể xây dựng trên nền khoa học của David Read, nhưng tôi đang đứng trên đôi vai của hàng ngàn năm kiến ​​thức. Tôi nghĩ rằng điều quan trọng là tất cả chúng ta đều nhận ra điều này: rằng có rất nhiều kiến ​​thức ở đó mà chúng ta đã bỏ qua, và rằng chúng ta cần quản lý tài nguyên của mình một cách hợp lý, và chúng ta cần lắng nghe nguồn gốc thổ dân của mình—những phần bản địa của chúng ta—bởi vì về cơ bản, tại một thời điểm nào đó, tất cả chúng ta đều là người bản địa. Hãy lắng nghe chính mình và lắng nghe những gì đã biết. Tôi rất vui vì mọi người đã lắng nghe và rằng nó đã được công bố và được hiểu, nhưng tôi cũng muốn công nhận và thừa nhận rằng tôi đang đứng trên đôi vai của hàng ngàn năm kiến ​​thức.

EM Tôi đoán điều này dẫn đến cái mà bạn có thể gọi là vấn đề cơ bản của lăng kính khoa học phương Tây, thường hạ thấp kiến ​​thức sinh thái truyền thống và hàng ngàn năm trí tuệ được tích lũy thông qua việc quan sát các hệ thống tự nhiên, và mô hình này thu hẹp tổng thể thành các bộ phận của nó và sau đó thường hạn chế sự hiểu biết hoặc nhận thức về tổng thể lớn hơn có mối liên hệ và phụ thuộc lẫn nhau mà bạn đang mô tả.

Bạn đã viết về điều này, và cách mà bạn được dạy ở trường đại học để tháo rời hệ sinh thái: để thu nhỏ nó thành từng phần, và nghiên cứu những phần này một cách khách quan; và khi bạn làm theo các bước này để tháo rời hệ thống để xem xét những phần này, bạn đã có thể công bố kết quả của mình, không vấn đề gì, nhưng bạn sớm nhận ra rằng gần như không thể có một nghiên cứu về tính đa dạng và kết nối của toàn bộ hệ sinh thái được đưa vào in ấn. Bây giờ, tôi hình dung điều này đang bắt đầu thay đổi và công trình của bạn đã giúp thay đổi điều đó, nhưng điều này có vẻ như là một vấn đề hệ thống lớn.

SS Đúng vậy. Bạn biết đấy, trước đây trong sự nghiệp của mình, tôi đã công bố công trình này trên Nature , một tạp chí rất giản lược, và một loạt các tạp chí khác nhau. Và đồng thời, tôi đã làm việc với toàn bộ hệ sinh thái, và làm việc với hệ thống bạch dương-linh sam của mình, và cố gắng xuất bản công trình đó, và tôi không thể xuất bản nó vì có quá nhiều phần trong đó. Giống như, "Bạn không thể chỉ nói về một phần nhỏ của nó sao?" Và cuối cùng, tôi cảm thấy như những người đánh giá không thể xử lý được. Họ không thể xử lý được những thứ lớn hơn. Dễ dàng hơn nhiều để phân tích thí nghiệm nhỏ này trên một đối tượng thử nghiệm và thấy rằng nó có tất cả các hộp sao chép và ngẫu nhiên hóa và phân tích phức tạp, và sau đó, "Ồ, bạn có thể xuất bản điều đó , nhưng bạn không thể xuất bản điều này, trên hệ sinh thái phức tạp này."

Trên thực tế—tôi nghĩ tôi đã nói điều này trong cuốn sách—tôi đã nhận được một trong những bài đánh giá, và người đánh giá nói rằng, "Chà, bạn không thể xuất bản cái này. Bất kỳ ai cũng có thể đi bộ qua khu rừng và thấy những thứ này. Không, từ chối." Lúc đó tôi đã rất nản lòng và tôi nghĩ, "Làm sao bạn có thể xuất bản thứ gì đó về toàn bộ hệ thống?" Bây giờ thì dễ hơn một chút. Bạn vẫn phải có tất cả các phần cơ bản đó—ngẫu nhiên hóa, sao chép, phân tích các biến thể, cách rất đơn giản này mà chúng ta thực hiện thống kê—nhưng bây giờ có toàn bộ các lĩnh vực thống kê và toàn bộ sự hiểu biết về các hệ thống và cách thức hoạt động của các hệ thống. Nó được gọi là khoa học hệ thống thích ứng phức tạp, và điều đó đã giúp ích rất nhiều. Rất nhiều trong số đó xuất phát từ một nhóm ở Châu Âu có tên là Liên minh Khả năng phục hồi, và họ đã mở ra cánh cửa cho những nghiên cứu tích hợp sinh thái-kinh tế-xã hội toàn diện hơn này. Hiện có toàn bộ các tạp chí dành riêng cho khoa học hệ thống. Và thật may mắn. Nhưng vẫn không dễ để xuất bản những bài báo toàn diện, sâu rộng, tích hợp này.

Và tôi cũng phải nói rằng, trong học viện, bạn được khen thưởng vì số lượng bài báo bạn xuất bản. Họ vẫn tính số lượng bài báo. Bạn nhận được nhiều tiền hơn, bạn nhận được nhiều khoản tài trợ hơn, bạn nhận được nhiều sự công nhận hơn, đặc biệt nếu bạn là tác giả chính. Sau đó, bạn thấy đấy, trong các lĩnh vực như vi sinh học hoặc thậm chí là hình ảnh vệ tinh và cảm biến từ xa, nếu bạn có thể phân tích bài báo của mình thành những phần nhỏ và những phần nhỏ này và xuất bản những ý tưởng nhỏ này và có nhiều, nhiều, nhiều bài báo, bạn sẽ tiến xa hơn nhiều so với việc viết một bài báo lớn, có tính chất khởi đầu tích hợp mọi thứ lại với nhau, điều đó sẽ thực sự khó để xuất bản.

Và các học giả cũng vậy. Họ đưa chúng vào những phần nhỏ này. Tôi thấy mình cũng làm vậy. Đó là cách bạn có thể tồn tại trong môi trường đó. Và đó là một hệ thống tự hoàn thiện khi luôn có những mẩu giấy nhỏ này. Đó là sự đối lập của công việc toàn diện. Và tôi nghĩ đó là một trong những lý do tôi viết cuốn sách này—tôi được phép tập hợp tất cả lại với nhau. Vâng, đó là một vấn đề đang diễn ra. Nó đang thay đổi, nó đang trở nên tốt hơn, nhưng nó chắc chắn đã định hình cách mọi người xem xét việc xuất bản, và xuất bản, và cách họ thiết kế nghiên cứu của mình và cách họ nhận được tài trợ, và do đó khoa học tiến bộ như thế nào.

EM Bạn chắc chắn cảm thấy với tư cách là một độc giả, khi đọc cuốn sách của mình, rằng bạn đang rất tự do thể hiện bản thân. Và tôi thấy điều đó, một lần nữa, rất cảm động, bởi vì khoa học thường tạo ra cảm giác như nó tạo ra sự tách biệt, ngay cả trong ngôn ngữ và cách thức các bài báo khoa học. Khi tôi đọc bài báo của bạn, tôi kiểu như, "Tôi không phải là nhà khoa học và tôi có thể hiểu điều này." Nhưng tôi cũng cảm thấy như, "Tôi không biết Suzanne là ai," chẳng hạn, và tôi không thực sự biết về mối quan hệ cá nhân của bạn với nơi bạn đang học, hoặc những gì bạn đang cảm thấy.

Nhưng trong cuốn sách này, thì khác. Và bạn đã viết, "Tôi đã đi hết một vòng tròn để tình cờ gặp một số lý tưởng của người bản địa. Sự đa dạng là quan trọng, và mọi thứ trong vũ trụ đều có sự kết nối, giữa rừng và thảo nguyên, đất và nước, bầu trời và đất, linh hồn và sự sống, con người và tất cả các sinh vật khác." Đây là một tuyên bố rất tâm linh. Và thực sự khi nghe bạn nói trong giờ cuối cùng mà chúng ta đã nói, rất nhiều điều bạn nói có vẻ tâm linh. Nó không giống như những gì bạn mong đợi đến từ một nhà khoa học. Nó có một phẩm chất khác biệt.

SS Tôi rất vui vì bạn hiểu được điều đó, rằng bạn hiểu được tâm linh từ cuốn sách; bởi vì tôi đã đứng trên bờ vực của cái chết và thực sự phải xem xét điều này—bởi vì tôi đã thực sự bị bệnh. Tôi luôn rất sợ chết, và cái chết là một điều cấm kỵ trong văn hóa của chúng tôi. Không ai muốn chết, nhưng chúng tôi cũng cố gắng trẻ trung và sống động, ít nhất là theo cách tôi lớn lên. Giống như chúng tôi đang cố gắng giả vờ rằng nó không tồn tại; và đó là một vấn đề, bởi vì một trong những kết quả của việc này là chúng ta đẩy những người lớn tuổi của mình sang một bên. Tôi nghĩ một trong những biểu hiện là chúng ta đưa họ vào "nhà".

Và tôi nghĩ rằng có một vị trí vững chắc cho những người lớn tuổi và người đã khuất, và nhiều thế hệ sau đó. Bà ngoại Winnie của tôi, người mà tôi nói đến trong cuốn sách, sống trong tôi , và mẹ của bà, bà cố của tôi Helen, cũng sống trong tôi, và tôi cảm thấy tất cả những điều đó. Người thổ dân nói về bảy thế hệ trước và sau, và rằng chúng ta có trách nhiệm với các thế hệ trước và sau của mình. Tôi thực sự, tin tưởng sâu sắc vào điều này. Tôi thực sự đã thấy và cảm thấy điều đó—tôi đã học được điều đó—khi tôi bị bệnh nặng, khi tôi đứng trên bờ vực của cái chết, và tâm linh của riêng tôi phát triển rất nhiều. Và vì vậy, khi tôi nói về sự kết nối và mạng lưới rộng khắp, đó là một điều rất vật lý, không gian, nhưng nó cũng thông qua các thế hệ.

Tôi đã nói về cách những cây con nhỏ khai thác vào mạng lưới của những cây cổ thụ, và chúng được duy trì và nuôi dưỡng bởi carbon và chất dinh dưỡng đến từ những cây cổ thụ đó. Đó là sự chăm sóc cho thế hệ tiếp theo của chúng. Và những cây con nhỏ đó cũng trả lại cho những cây cổ thụ. Có một sự chuyển động qua lại. Và đó là một điều vô cùng phong phú. Đó là điều khiến chúng ta trở nên trọn vẹn và mang lại cho chúng ta rất nhiều thứ—lịch sử mà chúng ta có thể xây dựng và tiến về phía trước. Tôi muốn mọi người hiểu rằng chúng ta có mối liên hệ với các thế hệ tương lai của mình. Chúng ta cũng có trách nhiệm với họ; chúng ta muốn các thế hệ tiếp theo của mình khỏe mạnh, phát triển mạnh mẽ và yêu cuộc sống của mình, có cuộc sống hạnh phúc, không phải đau khổ và phải đối mặt với một tương lai ảm đạm.

Tôi có con, và chúng lo lắng. Đó là một nỗi lo, và tôi truyền vào chúng tinh thần của riêng tôi. Tôi muốn chúng có tôi bên cạnh khi chúng trải qua và tự biến thế giới này trở nên tốt đẹp hơn. Đó là một sự mặc khải cá nhân quan trọng đối với tôi, nhưng tôi nghĩ rằng tất cả chúng ta cũng nên nhớ rằng chúng ta là một trong nhiều thế hệ, rằng chúng ta có vai trò quan trọng trong không gian và thời gian của riêng mình, và rằng chúng ta mang mọi thứ tiến về phía trước và chúng ta gửi chúng vào tương lai.

EM Bạn đã viết rất cởi mở về trải nghiệm của mình với căn bệnh ung thư trong cuốn sách, và dường như nó xảy ra song song trong khi bạn đang đào sâu nghiên cứu về Cây Mẹ. Sự hiểu biết của bạn về Cây Mẹ đã thay đổi như thế nào trong thời gian này khi bạn trải qua giai đoạn chuyển đổi này?

SS Tôi đã lắng nghe chính mình và lắng nghe nơi tôi đang ở, và nghiên cứu của tôi đang tiến triển, và thật tuyệt vời khi tất cả mọi thứ đều hoạt động cùng nhau. Nhưng khi tôi phải đối mặt với một tương lai không chắc chắn, các con tôi lúc đó mới mười hai và mười bốn tuổi, và tôi nghĩ, "Bạn biết đấy, tôi có thể chết." Tôi mắc một căn bệnh nan y. Tôi muốn đảm bảo rằng tôi đang dành cho chúng tất cả những gì tôi có thể, và để đảm bảo rằng chúng sẽ được an toàn ngay cả khi tôi không thể ở đó—rằng tôi vẫn sẽ ở bên chúng ngay cả khi tôi không ở đó về mặt thể xác.

Cùng lúc đó, tôi đang thực hiện nghiên cứu về những cây đang chết. Và tỉnh của chúng tôi đã trải qua sự kiện tử vong hàng loạt này trong các khu rừng của chúng tôi, nơi bọ cánh cứng thông núi đã đi qua và giết chết một khu rừng có diện tích bằng Thụy Điển. Và vì vậy, cái chết ở khắp mọi nơi xung quanh chúng tôi, và tôi đang nghiên cứu điều đó có nghĩa là gì. Giống như, những cây đang chết này chỉ đang biến mất vào hư không, hay chúng thực sự truyền năng lượng và trí tuệ của mình cho các thế hệ tiếp theo?

Tôi đã thực hiện nhiều thí nghiệm với các đồng nghiệp và sinh viên của mình xung quanh vấn đề này cùng lúc tôi được chẩn đoán mắc bệnh ung thư. Và tôi nhận ra rằng mình cần học hỏi từ các thí nghiệm của mình, nhưng tôi cũng phải lấy kinh nghiệm cá nhân và đưa vào những gì tôi đang nghiên cứu. Vì vậy, tôi bắt đầu thực sự hướng dẫn sinh viên và nghiên cứu của mình tìm hiểu cách năng lượng, thông tin và kiến ​​thức của chúng ta được truyền qua cây cối, và phát hiện ra rằng, vâng, chúng thực hiện điều này—khi một cái cây đang chết, nó truyền hầu hết carbon của mình qua mạng lưới của nó đến các cây lân cận, thậm chí là các loài khác—và điều này rất quan trọng đối với sức sống của khu rừng mới. Các cây cũng nhận được các thông điệp giúp tăng cường khả năng phòng thủ của chúng trước bọ cánh cứng và các tác nhân gây nhiễu khác trong rừng, đồng thời tăng cường sức khỏe cho các thế hệ tiếp theo. Tôi đã đo lường và phân tích và thấy cách khu rừng tiến về phía trước, truyền về phía trước. Tôi đã nói điều đó với các con mình và nói rằng, "Đây cũng là điều tôi cần làm. Tôi giống như Cây Mẹ, và ngay cả khi tôi sắp chết, tôi cần phải cống hiến hết mình, giống như những cái cây này đang cống hiến hết mình." Và mọi chuyện diễn ra cùng lúc, thật tuyệt vời, đến nỗi tôi phải viết về nó.

EM Nói về tương lai, trong cuốn sách của mình, bạn không né tránh những thực tế khắc nghiệt của biến đổi khí hậu và những mối đe dọa đang rình rập mà chúng ta phải đối mặt. Nhưng câu chuyện và công việc của bạn cũng mang trong mình hy vọng: những kết nối mà bạn khám phá ra, cách thế giới sống vận hành. Có một hy vọng khi được nhận thức lại điều này. Và bạn cũng nói rằng bạn không nghĩ rằng công nghệ hay chính sách sẽ cứu chúng ta mà là tư duy chuyển đổi và nhận thức được những gì bạn đã thấy: rằng chúng ta cần chú ý đến những câu trả lời mà thế giới sống đang chỉ cho chúng ta và thừa nhận rằng, như bạn đã nói trước đây, chúng ta là một. Bạn có thể nói thêm một chút về điều này không?

SS Vâng. Bây giờ, khi tôi hiểu cách hệ sinh thái và hệ thống hoạt động—một trong những điều tuyệt vời về hệ thống là chúng được thiết kế để tự chữa lành. Tất cả những kết nối này tạo ra sự giàu có và sức khỏe trong toàn bộ. Vì vậy, hệ thống có những đặc tính này. Có những đặc tính mới nổi, trong đó bạn lấy tất cả các bộ phận này, và từ các bộ phận tương tác trong mối quan hệ của chúng nảy sinh những thứ như sức khỏe, vẻ đẹp và bản giao hưởng trong xã hội loài người. Và vì vậy, chúng ta có thể có sự xuất hiện tích cực, đáng kinh ngạc của những thứ này—và cả những điểm bùng phát nữa.

Điểm tới hạn là nơi mà một hệ thống sẽ di chuyển theo. Nó chịu nhiều áp lực và căng thẳng khác nhau, và nó có thể bắt đầu tan rã nếu có nhiều điều tiêu cực xảy ra. Chúng ta đang thấy điều đó với sự thay đổi toàn cầu—một số thứ đang tan rã. Giống như việc tháo đinh tán ra khỏi máy bay. Nếu bạn tháo quá nhiều đinh tán, đột nhiên máy bay mất cánh và rơi xuống đất. Đó là một điểm tới hạn rất tiêu cực. Và khi mọi người nghĩ về điểm tới hạn, họ nghĩ về điều tiêu cực, đáng sợ đó. Nhưng điểm tới hạn cũng hoạt động theo cách khác trong các hệ thống, theo đó, như tôi đã nói, các hệ thống thực sự được kết nối để trở nên toàn vẹn. Chúng được thiết kế rất thông minh để truyền tải, qua các hệ thống, thông tin và năng lượng để giữ cho chúng toàn vẹn và mạnh mẽ. Và do đó cũng có những điểm tới hạn tích cực. Bạn có thể làm những điều đơn giản, nhỏ nhặt, như không lái xe nhiều và đi xe buýt. Tất cả những điều đó đều quan trọng.

Các chính sách cũng quan trọng: các chính sách toàn cầu nói rằng, "Chúng ta sẽ phi cacbon hóa tương lai của mình. Chúng ta sẽ từ bỏ nhiên liệu hóa thạch và tìm kiếm các nguồn năng lượng thay thế." Đó là tất cả những điều nhỏ nhặt đang được đưa vào thực hiện. Joe Biden đang nói rằng chúng ta sẽ có xe điện ở Hoa Kỳ trong vòng mười lăm năm. Đó là tất cả các chính sách nhỏ nhặt đang được đưa vào thực hiện sẽ dẫn đến các điểm tới hạn—không phải là điểm tiêu cực mà là điểm tích cực, nơi mà đột nhiên hệ thống bắt đầu trở nên gắn kết hơn, kết nối hơn, lành mạnh hơn và toàn diện hơn.

Và tôi nghĩ rằng điều thực sự quan trọng là mọi người phải hiểu điều này, rằng những gì bạn làm không hề vô vọng. Tôi biết rằng có thể tôi đã nói rằng các chính sách không quan trọng - chúng quan trọng, nhưng đằng sau các chính sách là hành vi và cách chúng ta suy nghĩ. Và khi đưa những điều này vào thực tế, đột nhiên hệ thống sẽ bắt đầu thay đổi, và đột nhiên nó sẽ đạt đến điểm tới hạn và nó sẽ được cải thiện. Chúng ta sẽ bắt đầu giảm CO2. Chúng ta sẽ bắt đầu thấy các loài quay trở lại. Chúng ta sẽ bắt đầu thấy các tuyến đường thủy của mình sạch hơn. Chúng ta sẽ bắt đầu thấy cá voi và cá hồi quay trở lại. Nhưng chúng ta phải làm việc; chúng ta phải đưa những thứ phù hợp vào thực tế. Và thật đáng khích lệ khi bạn thấy một số điều đó xảy ra. Tôi biết rằng đó là cách chúng ta cải thiện: những điều nhỏ nhặt, những điều lớn lao, nhưng liên tục tiến lên cho đến khi chúng ta đến được những nơi đầy hy vọng đó, những điểm tới hạn đó.

EM Những gì bạn đang làm hiện nay có vẻ như là một trong những thành phần có thể giúp chúng ta đạt được mục tiêu đó, đó là Dự án Cây mẹ. Bạn có thể nói về dự án đó là gì và mục tiêu của dự án là gì không?

SS Tôi đã thực hiện tất cả các nghiên cứu cơ bản này về kết nối và giao tiếp ở cây, và cảm thấy thất vọng vì chúng ta không thấy những thay đổi trong các hoạt động lâm nghiệp. Và tôi nghĩ, Chà, tôi cần phải làm điều gì đó để chúng ta có thể chứng minh cách các hệ thống này hoạt động và cũng để thử nghiệm. Nếu chúng ta sẽ thu hoạch cây - điều mà chúng ta sẽ tiếp tục làm; mọi người luôn thu hoạch cây theo một cách nào đó và sử dụng chúng - tôi nghĩ, phải có một cách tốt hơn là chặt phá rừng nguyên sinh của chúng ta. Giống như việc chặt phá quần thể cá hồi - điều đó không hiệu quả. Chúng ta cần để lại một số cây già hơn. Chúng ta cần Cây mẹ để cung cấp gen. Chúng đã trải qua nhiều giai đoạn khí hậu. Gen của chúng mang thông tin đó. Chúng ta cần bảo tồn chúng thay vì chặt phá chúng và không có sự đa dạng đó cho tương lai, để giúp chúng ta tiến tới tương lai.

Mục tiêu chính của Dự án Cây mẹ là—làm thế nào để chúng ta quản lý rừng và thiết kế các chính sách của mình để chúng ta có những khu rừng khỏe mạnh, phục hồi khi khí hậu thay đổi? Và vì vậy, tôi đã thiết kế một thí nghiệm không gian-thời gian, trong đó tôi có hai mươi bốn khu rừng trên một dải khí hậu của cây thông Douglas—sự phân bố của các loài cây thông Douglas, cây thông Douglas—và sau đó khai thác những khu rừng đó theo những cách khác nhau và so sánh chúng với thông lệ tiêu chuẩn của chúng ta là chặt phá rừng, để lại Cây mẹ ở các cấu hình và số lượng khác nhau, và xem phản ứng của hệ sinh thái là gì về cách nó tái sinh: các loài cây quay trở lại, hạt giống tự nhiên vào. Điều gì xảy ra với carbon trong các hệ thống đó? Nó có phản ứng giống như một vụ chặt phá rừng, nơi chúng ta mất rất nhiều carbon ngay từ đầu, hay chúng ta bảo vệ nó bằng cách để lại một số cây cổ thụ này? Điều gì xảy ra với đa dạng sinh học?

Vậy đó là những gì dự án đó đang thực hiện, và đó là một dự án lớn. Đó là dự án lớn nhất mà tôi từng thực hiện. Tôi bắt đầu khi tôi năm mươi lăm tuổi, và tôi nghĩ, "Tại sao tôi lại bắt đầu ở tuổi năm mươi lăm?"—vì đó là một dự án kéo dài một trăm năm. Nhưng tôi có rất nhiều sinh viên, từ mười lăm tuổi đến năm mươi tuổi, đến và làm việc trong đó, và họ là thế hệ tiếp theo sẽ tiếp tục thử nghiệm này. Và chúng tôi đang khám phá ra một số điều đáng kinh ngạc. Chúng tôi thấy rằng, khi bạn chặt phá, bạn tạo ra môi trường nguy hiểm nhất—hãy nhớ rằng, chặt phá là những gì chúng tôi làm; đó là thông lệ tiêu chuẩn. Nhưng chúng ta mất rất nhiều carbon ngay từ đầu, và chúng ta mất đa dạng sinh học, và chúng ta có ít tái sinh hơn. Toàn bộ hệ thống sẽ suy yếu. Trong khi nếu chúng ta để lại các cụm cây cổ thụ, chúng sẽ nuôi dưỡng thế hệ tiếp theo. Chúng giữ carbon trong đất; chúng giữ đa dạng sinh học; chúng cung cấp hạt giống.

Điều này thực sự tuyệt vời—nó cho thấy một cách khác để quản lý rừng. Chúng tôi gọi đó là chặt một phần, khi bạn để lại những cây già. Để thực hành chặt một phần, chúng tôi cũng phải thay đổi tư duy theo những cách khác. Chính phủ của chúng tôi có cái gọi là mức chặt, mức chặt hàng năm được phép, thực sự được luật hóa và chỉ định. Nếu chúng tôi nói, "Được rồi, chặt một phần và để lại Cây mẹ là cách tốt nhất", điều đó không có nghĩa là chúng tôi chỉ giữ nguyên mức chặt và chặt nhiều hơn một phần trên cảnh quan. Điều đó cũng sẽ là một thảm họa, vì cuối cùng chúng tôi sẽ ảnh hưởng đến một cảnh quan lớn hơn nhiều.

Những gì chúng ta phải làm là nói rằng, "Chúng ta không cần phải cắt giảm quá nhiều. Chúng ta không cần phải quản lý các hệ thống của mình để chúng luôn bên bờ vực sụp đổ". Về cơ bản, đó chính là mức cắt giảm được phép. Giống như, "Chúng ta có thể cắt giảm bao nhiêu trước khi phá hủy toàn bộ hệ thống?" Hãy lùi lại và nói rằng, "Chúng ta hãy cắt giảm ít hơn và để lại nhiều hơn". Và chúng ta có thể sử dụng cắt giảm một phần nhưng cắt giảm ít hơn nhiều. Sau đó, chúng ta sẽ đi trên con đường phục hồi. Đó chính là mục đích của Dự án Cây mẹ.

Tôi muốn thấy những khái niệm này được áp dụng trên toàn thế giới, bởi vì ý tưởng về cây cơm cháy và tầm quan trọng của chúng trong rừng không chỉ quan trọng đối với rừng ôn đới của chúng ta; mà còn quan trọng đối với rừng cây thân gỗ và rừng nhiệt đới của chúng ta nữa. Và tất cả các nền văn hóa thổ dân cổ đại đều tôn kính cây cổ thụ. Họ biết tầm quan trọng của chúng, và tôi muốn thấy mọi người cố gắng sử dụng những khái niệm này trong việc quản lý rừng của họ ở những nơi khác. Và điều đó không chỉ có nghĩa là áp dụng toàn quyền, mà còn thử những cách khác nhau—nguyên tắc là cây cơm cháy rất quan trọng.

EM Suzanne, cảm ơn bạn rất nhiều vì đã dành thời gian trò chuyện với chúng tôi hôm nay. Thật là một niềm vui khi được tìm hiểu thêm về công việc, về bạn và cuộc sống của bạn.

SS Vâng, cảm ơn bạn và cảm ơn vì những câu hỏi sâu sắc như vậy. Đó thực sự là những câu hỏi tuyệt vời.

EM Cảm ơn bạn, Suzanne.

SS Tôi rất vinh dự.