"Saya Berdiri Di Atas Bahu Pengetahuan beribu-ribu tahun. Saya Fikir Ia Sangat Penting Untuk Kita Semua Mengenali Perkara ini. Terdapat Begitu Banyak Pengetahuan Di Sana Yang Kita Telah abaikan."

Dalam Temu Bual Mendala

dunia saintifik terdapat perkara tertentu yang boleh membunuh kerjaya anda, dan antropomorfisme adalah salah satu daripada perkara itu. Tetapi saya berada pada tahap yang tidak mengapa; tidak mengapa. Ada tujuan yang lebih besar di sini. Salah satunya adalah untuk berkomunikasi dengan orang ramai, tetapi juga—anda tahu, kita telah memisahkan diri kita daripada alam semula jadi sehingga menyebabkan kematian kita sendiri, bukan? Kami merasakan bahawa kami berasingan dan lebih tinggi daripada alam semula jadi dan kami boleh menggunakannya, bahawa kami mempunyai kuasa atas alam semula jadi. Ia di seluruh agama kita, sistem pendidikan kita, sistem ekonomi kita. Ia berleluasa. Dan hasilnya ialah kita kehilangan hutan tua. Perikanan kita runtuh. Kita ada perubahan global. Kami berada dalam kepupusan besar-besaran.

Saya fikir banyak perkara ini datang daripada perasaan seperti kita bukan sebahagian daripada alam semula jadi, bahawa kita boleh memerintah dan mengawalnya. Tetapi kita tidak boleh. Jika anda melihat budaya orang asli—dan saya telah mula mengkaji budaya Orang Asli kita sendiri di Amerika Utara lebih banyak lagi, kerana mereka memahami perkara ini, dan mereka menjalaninya. Dari mana saya berasal, kami memanggil orang asli kami Bangsa Pertama. Mereka telah tinggal di kawasan ini selama beribu-ribu tahun; di pantai barat, tujuh belas ribu tahun—selama lebih lama daripada penjajah berada di sini: hanya kira-kira 150 tahun. Dan lihat perubahan yang telah kami lakukan—tidak positif dalam semua cara.

Orang asli kita melihat diri mereka sebagai satu dengan alam semula jadi. Mereka bahkan tidak mempunyai perkataan untuk "persekitaran," kerana mereka adalah satu. Dan mereka melihat pokok-pokok dan tumbuh-tumbuhan dan haiwan, dunia semula jadi, sebagai orang yang sama dengan diri mereka sendiri. Jadi ada Orang Pokok, Orang Tumbuhan; dan mereka mempunyai Pokok Ibu dan Pokok Kakek, dan Kakak Strawberi dan Kakak Cedar. Dan mereka memperlakukan mereka-persekitaran mereka-dengan hormat, dengan hormat. Mereka bekerja dengan alam sekitar untuk meningkatkan daya huni dan kekayaan mereka sendiri, menanam ikan salmon supaya populasinya kuat, katil kerang supaya kerang banyak; menggunakan api untuk memastikan terdapat banyak buah beri dan permainan, dan sebagainya. Begitulah cara mereka berkembang maju, dan mereka berjaya . Mereka adalah masyarakat yang kaya raya.

Saya rasa kita berada dalam krisis. Kami berada di titik kritis sekarang kerana kami telah mengeluarkan diri kami dari alam semula jadi, dan kami melihat kemerosotan begitu banyak, dan kami perlu melakukan sesuatu. Saya rasa intipatinya ialah kita perlu menyelubungi semula diri kita dalam dunia semula jadi kita; bahawa kita hanyalah sebahagian daripada dunia ini. Kita semua adalah satu, bersama-sama, dalam biosfera ini, dan kita perlu bekerja dengan saudara perempuan dan saudara kita, pokok-pokok dan tumbuh-tumbuhan dan serigala dan beruang dan ikan. Satu cara untuk melakukannya ialah hanya mula melihatnya dengan cara yang berbeza: bahawa, ya, Sister Birch adalah penting, dan Abang Fir sama pentingnya dengan keluarga anda.

Antropomorfisme—ia adalah perkataan tabu dan ia seperti loceng kematian kerjaya anda; tetapi juga amat penting untuk kita melepasi perkara ini, kerana ia adalah perkataan rekaan. Ia dicipta oleh sains Barat. Ini adalah satu cara untuk mengatakan, "Ya, kami lebih unggul, kami objektif, kami berbeza. Kami boleh terlepas pandang—kita boleh mengawasi perkara ini dengan cara yang objektif. Kami tidak boleh meletakkan diri kami dalam perkara ini, kerana kami berasingan; kami berbeza." Nah, anda tahu apa? Itulah pokok utama masalah kami. Jadi saya tanpa segan silu menggunakan istilah ini. Orang boleh mengkritiknya, tetapi bagi saya, ia adalah jawapan untuk kembali kepada alam semula jadi, kembali ke akar umbi kita, bekerja dengan alam semula jadi untuk mencipta dunia yang lebih kaya dan lebih sihat.

EM Salah satu daripada banyak perkara yang saya hargai dalam buku anda ialah anda berulang kali mengatakan bahawa kajian dan penyelidikan anda membuktikan atau mendedahkan, secara saintifik, pengetahuan yang telah lama dipegang oleh Orang Asli tentang kawasan yang anda luangkan dan pelajari. Dan pengiktirafan semacam ini, sekali lagi, tidak biasa dalam sains Barat. Bolehkah anda bercakap tentang kepentingan pengiktirafan dan pengiktirafan ini dalam bidang anda?

SS Saintis berdiri di atas bahu orang lain. Cara sains berfungsi ialah kita memajukan idea, dan kita membuat satu bahagian kecil pada satu masa. Jadi itu sebahagian daripada pengiktirafan saya, tetapi yang paling penting ialah orang asli kita sangat saintifik. Sains mereka adalah beribu-ribu tahun pemerhatian kitaran alam semula jadi, kebolehubahan dalam alam semula jadi, dan bekerja dengan kebolehubahan itu: mewujudkan populasi salmon yang sihat. Jadi, sebagai contoh, Dr. Teresa Ryan—yang bermula sebagai pelajar postdoc bersama saya dan kini menjadi rakan penyelidik—adalah saintis perikanan salmon dan sedang mengkaji, di sepanjang pantai, bagaimana salmon dan negara pantai adalah satu bersama. Pokok, salmon—semuanya saling bergantung. Dan cara Heiltsuk, Haida, Tsimshian, dan Tlingit bekerja dengan salmon adalah, mereka mempunyai apa yang dipanggil perangkap batu pasang surut. Perangkap batu pasang surut adalah dinding besar yang akan mereka bina di bawah garis air pasang di sungai-sungai utama, tempat salmon akan berhijrah untuk bertelur. Dan apabila air pasang, salmon akan secara pasif terperangkap di sebalik dinding batu ini. Dan mereka akan membuangnya kembali pada air pasang; mereka tidak akan mengumpul salmon itu. Tetapi apabila air surut, mereka akan masuk dan menangkap ikan secara pasif, dan itulah hasil tuaian mereka. Tetapi mereka selalu melemparkan kembali Ibu Ikan yang besar itu. Dengan berbuat demikian, stok genetik mereka menghasilkan lebih banyak salmon yang besar. Populasi salmon sebenarnya bertambah dan bertambah, dan dengan cara itu, mereka boleh menjaga orang mereka.

Salmon dan orang-orang adalah satu, bersama-sama. Semasa salmon berhijrah ke hulu, beruang dan serigala akan memangsa mereka, atau memakannya, dan membawa mereka ke dalam hutan, dan pada asasnya rangkaian mikoriza mengambil nutrien salmon tersebut apabila sisa-sisanya mereput, dan mereka berakhir di dalam pokok. Jadi nitrogen salmon ada di dalam pokok. Dan pokok-pokok ini menjadi lebih besar-ia seperti baja-dan kemudian mereka akan menaungi sungai dan mencipta aliran yang lebih mesra, dengan suhu aliran yang lebih rendah, untuk salmon berhijrah ke dalamnya. Jadi, dengan cara itu, semuanya disambungkan bersama.

Kebanyakan sejarah adalah sejarah lisan, tetapi ada yang ditulis, sudah tentu. Kisah-kisah itu telah hilang, tetapi mereka juga telah diselamatkan. Dan saya sedang mendengar cerita-cerita ini dan juga membaca, dan mendapati bahawa sambungan ini telah diketahui. Mereka sudah tahu bahawa rangkaian kulat ini berada di dalam tanah. Mereka bercakap tentang kulat di dalam tanah dan bagaimana ia memberi makan pokok dan bagaimana salmon memberi makan pokok, dan mereka sebenarnya akan mengambil sisa dan tulang salmon dan meletakkannya di bawah pokok, atau ke dalam sungai, untuk menyuburkan. Jadi saya fikir, "Ini selalu diketahui." Kami datang—penjajah masuk dan dengan begitu angkuh membongkar banyak perangkap batu itu. Ia adalah menyalahi undang-undang untuk mereka menggunakan perangkap batu itu. Mereka tidak boleh memancing menggunakan kaedah tradisional mereka, dan kini perikanan moden pada dasarnya mengambil segala-galanya. Ilmu itu, sistem ilmu orang asli, tidak dipedulikan, malah dicemuh. Orang ramai tidak percaya.

Kami mempunyai keangkuhan ini, memikirkan bahawa kami boleh masuk dan menggunakan cara pengurusan sumber yang sangat jahil ini dengan hanya 150 tahun, berbanding ribuan tahun, pemerhatian dan sains. Dan saya fikir: Baiklah, agak pelik bahawa, di sini saya datang, saya menggunakan isotop dan teknik molekul dan sains reduksionis, dan saya mendapati bahawa rangkaian ini wujud dalam hutan. Saya menerbitkannya dalam Nature . Dunia seperti, "Wah, ini hebat," walaupun terdapat ramai orang yang berkata, "Ia tidak hebat." Tetapi tiba-tiba ia dipercayai kerana ia adalah sains Barat, diterbitkan dalam jurnal Barat, dan ia bukan orang asli.

Saya faham peranan saya dalam hal ini. Saya adalah seorang saintis yang datang dan dapat membina sains David Read, tetapi saya berdiri di atas bahu beribu-ribu tahun pengetahuan. Saya fikir adalah sangat penting untuk kita semua menyedari perkara ini: bahawa terdapat begitu banyak pengetahuan di sana yang telah kita abaikan, dan kita perlu mengurus sumber kita dengan betul, dan kita perlu mendengar akar orang asli kita—bahagian orang asli kita—kerana kita semua pada dasarnya, pada satu ketika, orang asli. Mari dengarkan diri kita dan dengar apa yang diketahui. Saya gembira orang ramai didengari dan ia diterbitkan dan ia difahami, tetapi saya juga ingin mengiktiraf dan mengakui bahawa saya berdiri di atas bahu beribu-ribu tahun pengetahuan.

EM Saya rasa ini membawa kepada apa yang anda boleh panggil masalah asas lensa saintifik Barat, yang sering menolak pengetahuan ekologi tradisional dan kebijaksanaan beribu-ribu tahun yang dibina melalui pemerhatian sistem semula jadi, dan model ini mengurangkan keseluruhannya kepada bahagian-bahagiannya dan kemudian sering mengehadkan pemahaman atau kesedaran tentang keseluruhan yang saling berkaitan dan saling bergantung yang lebih besar yang anda gambarkan.

Anda menulis tentang ini, dan bagaimana di universiti anda telah diajar untuk mengasingkan ekosistem: untuk mengurangkannya kepada bahagian, dan mengkaji bahagian ini secara objektif; dan apabila anda mengikuti langkah-langkah mengasingkan sistem ini untuk melihat bahagian ini, anda dapat menerbitkan keputusan anda, tiada masalah, tetapi anda tidak lama lagi mengetahui bahawa hampir mustahil untuk kajian kepelbagaian dan ketersambungan keseluruhan ekosistem untuk dicetak. Sekarang, saya bayangkan ini mula berubah dan kerja anda telah membantu mengalihkannya, tetapi ini kelihatan seperti masalah sistemik yang besar.

SS Ia adalah. Anda tahu, pada awal kerjaya saya, saya menerbitkan karya ini dalam Nature , yang sangat reduksionis, dan sekumpulan jurnal yang berbeza. Dan pada masa yang sama, saya bekerja dengan keseluruhan ekosistem, dan bekerja dengan sistem cemara birch saya, dan cuba menerbitkan karya itu, dan saya tidak dapat menerbitkannya kerana terdapat terlalu banyak bahagian di dalamnya. Seperti, "Tidak bolehkah anda bercakap tentang sebahagian kecil daripadanya?" Dan akhirnya, saya rasa pengulas tidak dapat menanganinya. Mereka tidak dapat mengendalikan perkara bergambar yang lebih besar. Adalah lebih mudah untuk memilih percubaan kecil ini pada satu subjek ujian dan melihat bahawa ia mendapat semua kotak replikasi dan rawak dan analisis mewah, dan kemudian, "Oh, anda boleh menerbitkannya , tetapi anda tidak boleh menerbitkan ini, pada ekosistem yang kompleks ini."

Malah—saya rasa saya telah menyatakan perkara ini dalam buku itu—saya mendapat kembali salah satu ulasan dan pengulas berkata, "Nah, anda tidak boleh menerbitkan ini. Sesiapa sahaja boleh berjalan melalui hutan dan melihat perkara ini. Tidak, tolak." Saya sangat kecewa pada ketika itu, dan saya berfikir, "Bagaimanakah anda menerbitkan sesuatu pada keseluruhan sistem?" Sekarang ia lebih mudah sedikit. Anda masih perlu mempunyai semua bahagian asas tersebut—penyusunan rawak, replikasi, analisis varian, cara yang sangat mudah ini yang kami lakukan statistik—tetapi kini terdapat keseluruhan bidang statistik dan pemahaman menyeluruh tentang sistem dan cara sistem berfungsi. Ia dipanggil sains sistem penyesuaian yang kompleks, dan itu banyak membantu. Banyak daripada itu telah keluar daripada kumpulan di Eropah yang dipanggil Resilience Alliance, dan mereka telah membuka pintu kepada kajian bersepadu ekologi-ekonomi-sosial yang lebih holistik ini. Kini terdapat keseluruhan jurnal khusus untuk sains sistem. Dan alhamdulillah. Tetapi masih tidak mudah untuk menerbitkan kertas kerja yang besar, luas, bersepadu dan holistik ini.

Dan saya juga harus katakan, dalam akademik, anda mendapat ganjaran untuk jumlah kertas yang anda terbitkan. Mereka masih mengira bilangan kertas. Anda mendapat lebih banyak wang, anda mendapat lebih banyak geran, anda mendapat lebih pengiktirafan, terutamanya jika anda adalah pengarang utama. Kemudian anda lihat, dalam bidang seperti mikrobiologi atau bahkan imejan satelit dan penderiaan jauh, jika anda boleh membedah kertas anda dalam cebisan kecil ini dan menerbitkan idea-idea kecil ini dan mempunyai banyak, banyak, banyak kertas, anda jauh lebih maju daripada menulis satu kertas mani besar yang menggabungkan segala-galanya bersama-sama, itu akan menjadi sangat sukar untuk diterbitkan.

Begitu juga ahli akademik. Mereka memasukkannya ke dalam kepingan bersaiz kecil ini. Saya mendapati diri saya melakukannya juga. Itulah cara anda boleh bertahan dalam persekitaran itu. Oleh itu, ia adalah sistem pemenuhan diri yang sentiasa mempunyai kertas-kertas kecil ini. Ia adalah antitesis kerja holistik. Dan saya rasa itu adalah salah satu sebab saya menulis buku ini—saya dibenarkan untuk mengumpulkan semuanya. Jadi ya, ia adalah isu yang berterusan. Ia berubah, ia menjadi lebih baik, tetapi ia pasti telah membentuk cara orang melihat penerbitan, dan menerbitkan, dan cara mereka mereka bentuk penyelidikan mereka dan cara mereka mendapat pembiayaan, dan oleh itu sains berkembang.

EM Anda pasti merasakan sebagai pembaca, dalam membaca buku anda, anda sangat bebas untuk menyatakan diri anda. Dan saya mendapati bahawa, sekali lagi, sangat menyentuh, kerana selalunya sains merasakan ia mewujudkan pemisahan, walaupun dalam bahasa dan cara kertas saintifik. Apabila saya membaca kertas kerja anda, saya seperti, "Saya bukan seorang saintis dan saya boleh memahami perkara ini." Tetapi saya juga berasa seperti, "Saya tidak tahu siapa Suzanne," contohnya, dan saya tidak begitu tahu tentang hubungan peribadi anda dengan tempat yang anda belajar, atau apa yang anda rasa.

Tetapi dalam buku ini, ia berbeza. Dan anda menulis, "Saya telah datang bulatan penuh untuk tersandung ke dalam beberapa cita-cita Orang Asli. Kepelbagaian penting, dan segala-galanya di alam semesta bersambung, antara hutan dan padang rumput, tanah dan air, langit dan tanah, roh dan makhluk hidup, manusia dan semua makhluk lain." Ini adalah kenyataan yang sangat rohani. Dan sebenarnya mendengar anda bercakap selama jam terakhir ini kami bercakap, banyak perkara yang anda katakan terasa rohani. Rasanya tidak seperti apa yang anda jangkakan datang daripada seorang saintis. Ia mempunyai kualiti yang berbeza untuknya.

SS Saya sangat gembira anda mendapat itu, bahawa anda mendapat kerohanian itu daripada buku; kerana saya telah berdiri di ambang kematian dan perlu benar-benar memeriksa perkara ini-kerana saya benar-benar sakit. Saya sentiasa sangat takut mati, dan kematian adalah satu tabu dalam budaya kita. Tiada siapa yang mahu mati, tetapi kami juga cuba untuk menjadi muda dan hidup, sekurang-kurangnya cara saya membesar. Ia seperti kami cuba berpura-pura ia tidak wujud; dan itu masalah, kerana salah satu keputusannya ialah kita mengenepikan orang yang lebih tua. Saya fikir salah satu ungkapan ialah kita meletakkannya di "rumah."

Dan saya fikir ada tempat yang kukuh untuk orang tua dan orang mati, dan beberapa generasi akan datang selepas itu. Nenek Winnie saya, yang saya bincangkan dalam buku itu, tinggal dalam diri saya , dan ibunya, nenek moyang saya Helen, tinggal dalam saya juga, dan saya merasakan semua itu. Orang asli bercakap tentang tujuh generasi sebelum dan selepas, dan bahawa kita mempunyai tanggungjawab kepada generasi terdahulu dan hadapan. Saya benar-benar, sangat percaya ini. Saya benar-benar melihat dan merasakannya—saya mempelajarinya—apabila saya sakit, ketika saya berdiri di tepi kematian, dan kerohanian saya sendiri berkembang dengan pesat. Oleh itu, apabila saya bercakap tentang sambungan dan web seluruh kayu, ia adalah perkara yang sangat fizikal, ruang, tetapi ia juga melalui generasi.

Saya bercakap tentang bagaimana anak benih kecil mencecah rangkaian pokok lama, dan mereka dikekalkan dan dipelihara oleh karbon dan nutrien yang datang daripada pokok tua tersebut. Itu adalah menjaga generasi akan datang. Dan anak-anak kecil itu juga memberi kembali kepada pokok-pokok tua. Ada pergerakan ke sana ke mari. Dan itu adalah perkara yang kaya dan kaya. Itulah yang menjadikan kita utuh dan memberi kita begitu banyak—sejarah yang boleh kita bina dan maju ke hadapan. Saya mahu orang ramai memahami bahawa kita mempunyai hubungan dengan generasi masa depan kita. Kita juga mempunyai tanggungjawab kepada mereka; kita mahu generasi akan datang sihat dan berkembang maju serta menyayangi kehidupan mereka, mempunyai kehidupan yang bahagia, tidak menderita dan menghadapi masa depan yang suram.

Saya mempunyai anak, dan mereka bimbang. Ia membimbangkan, dan saya menyemai kerohanian saya sendiri. Saya mahu mereka membawa saya bersama mereka semasa mereka melalui dan menjadikannya dunia yang lebih baik sendiri. Ia adalah pendedahan peribadi yang penting bagi saya, tetapi saya fikir ia juga untuk kita semua ingat bahawa kita adalah salah satu daripada banyak generasi, bahawa kita mempunyai peranan penting dalam ruang dan masa kita sendiri, dan bahawa kita membawa perkara ke hadapan dan kita menghantarnya ke masa hadapan.

EM Anda menulis secara terbuka tentang pengalaman anda dengan kanser dalam buku itu, dan ia seolah-olah berlaku selari semasa anda mendalami pengajian anda tentang Pokok Ibu. Bagaimanakah pemahaman anda tentang Pokok Ibu berubah pada masa ini semasa anda melalui tempoh transformasi ini?

SS Saya mendengar diri saya sendiri dan mendengar di mana saya berada, dan penyelidikan saya bergerak seiring, dan ia sangat mengagumkan bagaimana semuanya berfungsi bersama. Tetapi ketika saya menghadapi masa depan yang tidak menentu, anak-anak saya berumur dua belas dan empat belas pada masa itu, dan saya fikir, "Anda tahu, saya boleh mati." Saya mempunyai penyakit maut. Saya ingin memastikan bahawa saya telah memberikan mereka semua yang saya boleh, dan memastikan mereka akan selamat walaupun saya tidak dapat berada di sana—saya akan tetap bersama mereka walaupun saya tidak berada di sana secara fizikal.

Pada masa yang sama, saya melakukan penyelidikan ini ke atas pokok yang sedang mati. Dan wilayah kami telah mengalami peristiwa kematian besar-besaran ini di hutan kami, di mana kumbang pain gunung datang dan membunuh kawasan hutan sebesar Sweden. Maka ada kematian di sekeliling kami, dan saya sedang mengkaji apa maksudnya. Seperti, adakah pokok-pokok yang mati ini hanya hilang ke mana-mana, atau adakah mereka sebenarnya mewariskan tenaga dan kebijaksanaan mereka kepada generasi akan datang?

Saya telah melakukan pelbagai eksperimen dengan rakan sekerja dan pelajar saya di sekitar ini pada masa yang sama saya didiagnosis dengan kanser. Dan saya sedar bahawa saya perlu belajar daripada eksperimen saya, tetapi saya juga perlu mengambil pengalaman peribadi saya dan memasukkannya ke dalam apa yang saya pelajari. Oleh itu, saya baru mula benar-benar mengarahkan pelajar saya dan kajian saya ke arah memahami bagaimana tenaga dan maklumat serta pembelajaran kita diteruskan dalam pokok juga, dan mengetahui, ya, bahawa mereka melakukan ini-apabila pokok sedang mati, ia menghantar sebahagian besar karbonnya melalui rangkaiannya ke pokok-pokok jiran, malah spesies yang berbeza-dan ini sangat penting untuk daya hidup hutan baharu. Pokok-pokok itu juga menerima mesej yang meningkatkan pertahanan mereka terhadap kumbang dan agen gangguan lain di hutan, dan meningkatkan kesihatan generasi akan datang. Saya mengukur dan menganalisis dan melihat bagaimana hutan bergerak ke hadapan, bergerak ke hadapan. Saya membawanya kepada anak-anak saya dan berkata, "Inilah yang perlu saya lakukan juga. Saya seperti Pokok Ibu, dan walaupun saya akan mati, saya perlu memberikan segalanya, seperti pokok-pokok ini memberikan segalanya." Jadi semuanya berlaku bersama-sama, dan ia sangat keren, saya terpaksa menulis tentangnya.

EM Bercakap tentang masa depan, dalam buku anda, anda tidak lari daripada realiti keras perubahan iklim dan ancaman yang menjulang yang kita hadapi. Tetapi kisah anda dan kerja anda juga sememangnya mempunyai harapan: hubungan yang anda temui, cara dunia yang hidup berfungsi. Ada harapan untuk disedarkan lagi tentang perkara ini. Dan anda juga mengatakan bahawa anda tidak fikir ia akan menjadi teknologi atau dasar yang akan menyelamatkan kita tetapi, sebaliknya, pemikiran transformasi dan menyedari apa yang telah anda lihat: bahawa kita perlu mengambil kira jawapan yang ditunjukkan kepada kita oleh dunia yang hidup dan mengakui bahawa, seperti yang anda katakan sebelum ini, kita adalah satu. Bolehkah anda bercakap sedikit lagi tentang ini?

SS Ya. Sekarang, kerana saya memahami cara ekosistem berfungsi dan sistem berfungsi—salah satu perkara yang menakjubkan tentang sistem ialah ia direka bentuk untuk menyembuhkan diri mereka sendiri. Semua hubungan ini mewujudkan kekayaan dan kesihatan secara keseluruhan. Jadi sistem mempunyai sifat-sifat ini. Terdapat sifat-sifat yang muncul, di mana anda mengambil semua bahagian ini, dan daripada bahagian-bahagian yang berinteraksi dalam hubungan mereka timbul perkara-perkara seperti kesihatan dan kecantikan dan simfoni dalam masyarakat manusia. Oleh itu, kita boleh mempunyai kemunculan positif yang luar biasa ini dari perkara-perkara ini-dan juga titik-titik penting.

Titik kritis ialah di mana sistem akan bergerak bersama. Ia berada di bawah tekanan dan tekanan yang berbeza, dan ia boleh mula terungkai jika terdapat banyak perkara negatif yang berlaku. Kami melihatnya dengan perubahan global—beberapa perkara semakin terungkai. Ia seperti mengeluarkan rivet dari kapal terbang. Jika anda mengeluarkan terlalu banyak rivet, tiba-tiba pesawat itu kehilangan sayapnya dan ia terburai dan terhempas ke tanah. Itu titik tip yang sangat negatif. Dan apabila orang berfikir tentang titik tip, mereka memikirkan perkara negatif dan menakutkan itu. Tetapi titik tip juga berfungsi dengan cara lain dalam sistem, kerana, seperti yang saya katakan, sistem sebenarnya berwayar untuk menjadi keseluruhan. Mereka direka bentuk dengan sangat bijak untuk menghantar, merentas sistem, maklumat dan tenaga untuk memastikannya utuh dan kukuh. Oleh itu, terdapat juga titik tip positif. Anda boleh melakukan perkara yang mudah dan kecil, seperti tidak memandu terlalu banyak dan menaiki bas. Semua itu penting.

Dasar juga penting: dasar global yang mengatakan, "Kami akan menyahkarbon masa depan kami. Kami akan mengurangkan bahan api fosil dan mencari sumber tenaga alternatif." Itu semua perkara kecil yang sedang dilaksanakan. Joe Biden berkata kita akan mempunyai kereta elektrik di AS dalam tempoh lima belas tahun. Itu semua adalah dasar kecil yang dilaksanakan yang akan membawa kepada titik penting—bukan yang negatif tetapi yang positif, di mana tiba-tiba sistem mula menjadi lebih padu semula, lebih berhubung, lebih sihat dan utuh.

Dan saya rasa amat penting bagi orang ramai untuk memahami perkara ini, bahawa apa yang anda lakukan bukanlah sia-sia sama sekali. Saya tahu bahawa mungkin saya mengatakan bahawa dasar tidak begitu penting—ia penting, tetapi di sebalik dasar adalah tingkah laku dan cara kita berfikir. Dan meletakkan perkara-perkara ini di tempatnya, tiba-tiba sistem akan mula beralih, dan tiba-tiba ia akan mencapai titik kritis dan ia akan bertambah baik. Kami akan mula mengeluarkan CO2. Kami akan mula melihat spesies kembali. Kami akan mula melihat laluan air kami dibersihkan. Kami akan mula melihat ikan paus dan ikan salmon kembali. Tetapi kita perlu bekerja; kita perlu meletakkan perkara yang sepatutnya di tempatnya. Dan ia sangat menggembirakan apabila anda melihat beberapa perkara itu berlaku. Saya tahu bahawa itulah cara kami menambah baik: perkara kecil, perkara besar, tetapi secara konsisten menggerakkannya sehingga kami sampai ke tempat yang penuh harapan itu, titik petua itu.

EM Apa yang anda sedang usahakan sekarang nampaknya ia adalah salah satu bahan yang boleh membantu kami sampai ke tempat itu, iaitu Projek Pokok Ibu. Bolehkah anda bercakap tentang apa itu dan apakah tujuannya?

SS Saya telah melakukan semua penyelidikan asas mengenai sambungan dan komunikasi dalam pokok, dan kecewa kerana kami tidak melihat perubahan dalam amalan hutan. Dan saya fikir, Baiklah, saya perlu melakukan sesuatu di mana kita boleh menunjukkan cara sistem ini berfungsi, dan juga menguji. Jika kita akan menuai pokok—yang kita akan terus lakukan; orang sentiasa menuai pokok dalam beberapa cara dan menggunakannya—saya fikir, mesti ada cara yang lebih baik daripada menebang hutan lama kita. Ia seperti mengurangkan populasi salmon—ia tidak berkesan. Kita perlu meninggalkan beberapa orang tua. Kami memerlukan Pokok Ibu untuk menyediakan gen. Mereka telah melalui beberapa episod iklim. Gen mereka membawa maklumat itu. Kita perlu menyimpannya daripada mengurangkannya dan tidak mempunyai kepelbagaian itu untuk masa depan, untuk membantu kita bergerak ke masa hadapan.

Matlamat utama Projek Pokok Ibu ialah—bagaimana kita mengurus hutan kita dan mereka bentuk dasar kita supaya kita mempunyai hutan yang berdaya tahan dan sihat semasa perubahan iklim? Oleh itu, saya telah mereka bentuk eksperimen ruang demi masa, di mana saya mempunyai dua puluh empat hutan merentasi kecerunan iklim cemara Douglas—taburan spesies Douglas, cemara Douglas—dan kemudian menuai hutan tersebut dengan cara yang berbeza dan membandingkannya dengan amalan penebangan jernih yang standard kami, meninggalkan Pokok Ibu dalam konfigurasi dan jumlah yang berbeza, dan melihat tindak balas terhadap ekosistem semula jadi yang dilihat dari segi bagaimana ia menjana semula semula jadi, dari segi bagaimana spesies itu tumbuh semula. berlaku kepada karbon dalam sistem tersebut? Adakah ia bertindak balas seperti pemotongan yang jelas, di mana kita kehilangan begitu banyak karbon terus daripada kelawar, atau adakah kita melindunginya dengan meninggalkan beberapa pokok lama ini? Apakah yang berlaku kepada biodiversiti?

Jadi itulah yang dilakukan oleh projek itu, dan ia adalah projek yang besar. Ia adalah yang terbesar yang pernah saya lakukan. Saya memulakannya ketika saya berumur lima puluh lima tahun, dan saya terfikir, “Mengapa saya memulakan ini pada usia lima puluh lima?”—kerana ia adalah projek seratus tahun. Tetapi saya mempunyai begitu ramai pelajar, dari lima belas tahun hingga lima puluh tahun, datang dan bekerja di dalamnya, dan mereka adalah generasi akan datang untuk menjalankan eksperimen ini ke hadapan. Dan kami sedang mencari beberapa perkara yang luar biasa. Kami mendapati bahawa, apabila anda jelas, anda mencipta persekitaran yang paling berisiko—dengan mengingati, pemotongan jelas adalah perkara yang kami lakukan; itu amalan standard. Tetapi kita kehilangan banyak karbon serta-merta, dan kita kehilangan biodiversiti, dan kita mempunyai kurang penjanaan semula. Seluruh sistem runtuh. Sedangkan jika kita meninggalkan gugusan pokok tua, ia memupuk generasi akan datang. Mereka menyimpan karbon di dalam tanah; mereka mengekalkan biodiversiti; mereka menyediakan benih.

Ini sungguh hebat—ia menunjukkan cara yang berbeza untuk mengurus hutan. Kami memanggilnya pemotongan separa, apabila anda meninggalkan pokok tua. Untuk mengamalkan pemotongan separa, kita juga perlu mengubah minda kita dengan cara lain. Kerajaan kita mempunyai apa yang dipanggil tahap pemotongan, pemotongan tahunan yang dibenarkan, yang sebenarnya digubal dan ditetapkan. Jika kami berkata, "Baiklah, memotong separa dan meninggalkan Pokok Ibu ialah cara terbaik untuk dilakukan," itu tidak bermakna kami hanya akan mengekalkan potongan pada tahap yang sama dan melakukan lebih banyak pemotongan separa di atas landskap. Itu juga akan menjadi bencana, kerana kita akhirnya akan menjejaskan landskap yang lebih besar.

Apa yang perlu kita lakukan ialah berkata, "Kami tidak perlu memotong terlalu banyak. Kami tidak perlu menguruskan sistem kami supaya mereka berada di ambang keruntuhan sepanjang masa." Yang pada asasnya adalah pemotongan yang dibenarkan itu. Ia seperti, "Berapa banyak yang boleh kita ambil sebelum kita memusnahkan keseluruhan sistem?" Mari kita berundur dan berkata, "Mari kita kurangkan banyak dan tinggalkan lebih banyak lagi." Dan kita boleh menggunakan pemotongan separa tetapi mengambil lebih sedikit. Kemudian kita akan menuju ke arah pemulihan. Itulah maksud Projek Pokok Ibu.

Saya ingin melihat konsep ini digunakan di seluruh dunia, kerana idea pokok tua ini dan kepentingannya dalam hutan, ia bukan sahaja penting untuk hutan sederhana kita; ia penting untuk hutan arboreal dan hutan tropika kita juga. Dan budaya orang asli purba semuanya mempunyai penghormatan ini untuk pokok-pokok tua. Mereka tahu kepentingannya, dan saya ingin melihat orang ramai cuba menggunakan konsep ini dalam pengurusan hutan mereka sendiri di tempat lain. Dan itu bukan sahaja bermakna carte blanche menerapkannya, tetapi mencuba perkara yang berbeza-prinsipnya ialah bahawa orang tua adalah penting.

EM Suzanne, terima kasih banyak kerana meluangkan masa untuk bercakap dengan kami hari ini. Sungguh menggembirakan dapat mengetahui lebih lanjut tentang kerja anda dan anda serta kehidupan anda.

SS Baiklah, terima kasih, dan terima kasih atas soalan yang bernas. Soalan-soalan itu benar-benar hebat.

EM Terima kasih, Suzanne.

SS Sudah menjadi penghormatan saya.