"હું હજારો વર્ષોના જ્ઞાનના ખભા પર ઊભો છું. મને લાગે છે કે આપણે બધા આને ઓળખીએ તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. ત્યાં ઘણું બધું જ્ઞાન છે જેને આપણે અવગણ્યું છે."

આ ઊંડાણપૂર્વકના ઇન્ટરવ્યુમાં, "લાકડા-વિશાળ જાળું" શોધનાર પ્

વૈજ્ઞાનિક દુનિયામાં, એવી કેટલીક બાબતો છે જે તમારી કારકિર્દીને નષ્ટ કરી શકે છે, અને માનવશાસ્ત્રનું સ્વરૂપ આપવું એ તેમાંથી એક છે. પરંતુ હું એવા તબક્કે છું જ્યાં તે ઠીક છે; તે ઠીક છે. અહીં એક મોટો હેતુ છે. એક છે લોકો સાથે વાતચીત કરવાનો, પણ - તમે જાણો છો, આપણે પોતાને પ્રકૃતિથી એટલા અલગ કરી દીધા છે કે તે આપણા પોતાના મૃત્યુ માટે છે, ખરું ને? આપણને લાગે છે કે આપણે પ્રકૃતિથી અલગ અને શ્રેષ્ઠ છીએ અને આપણે તેનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ, કે પ્રકૃતિ પર આપણું વર્ચસ્વ છે. તે આપણા ધર્મમાં, આપણી શિક્ષણ પ્રણાલીઓમાં, આપણી આર્થિક પ્રણાલીઓમાં વ્યાપક છે. તે વ્યાપક છે. અને પરિણામ એ છે કે આપણે જૂના જંગલોનું નુકસાન કરી રહ્યા છીએ. આપણી માછીમારી તૂટી રહી છે. આપણી પાસે વૈશ્વિક પરિવર્તન છે. આપણે સામૂહિક લુપ્તતામાં છીએ.

મને લાગે છે કે આમાંનું ઘણું બધું એવું અનુભવવાથી આવે છે કે આપણે પ્રકૃતિનો ભાગ નથી, કે આપણે તેને આદેશ અને નિયંત્રણ કરી શકીએ છીએ. પરંતુ આપણે એવું નથી કરી શકતા. જો તમે આદિવાસી સંસ્કૃતિઓ જુઓ - અને મેં ઉત્તર અમેરિકામાં આપણી પોતાની મૂળ સંસ્કૃતિઓનો વધુને વધુ અભ્યાસ કરવાનું શરૂ કર્યું છે, કારણ કે તેઓ આ સમજતા હતા, અને તેઓ આ રીતે જીવતા હતા. હું જ્યાંથી છું, ત્યાં આપણે આપણા આદિવાસી લોકોને પ્રથમ રાષ્ટ્રો કહીએ છીએ. તેઓ આ વિસ્તારમાં હજારો અને હજારો વર્ષોથી રહે છે; પશ્ચિમ કિનારે, સત્તર હજાર વર્ષોથી - વસાહતીઓ અહીં રહેતા હતા તેના કરતા ઘણા લાંબા સમયથી: ફક્ત 150 વર્ષોથી. અને આપણે કરેલા ફેરફારો જુઓ - બધી રીતે સકારાત્મક નથી.

આપણા આદિવાસી લોકો પોતાને પ્રકૃતિ સાથે એકરૂપ માને છે. તેમની પાસે "પર્યાવરણ" માટે એક પણ શબ્દ નથી, કારણ કે તેઓ એક છે. અને તેઓ વૃક્ષો, છોડ અને પ્રાણીઓ, કુદરતી વિશ્વને પોતાના સમાન લોકો તરીકે જુએ છે. તેથી વૃક્ષ લોકો, છોડ લોકો છે; અને તેમની પાસે મધર ટ્રી અને દાદા વૃક્ષો, અને સ્ટ્રોબેરી બહેન અને દેવદાર બહેન હતા. અને તેઓ તેમની સાથે - તેમના પર્યાવરણ સાથે - આદર, આદર સાથે વર્તે છે. તેઓએ પર્યાવરણ સાથે કામ કરીને પોતાની રહેવાની ક્ષમતા અને સંપત્તિ વધારી, સૅલ્મોન ઉગાડ્યા જેથી વસ્તી મજબૂત બને, ક્લેમ બેડ જેથી ક્લેમ માછલીઓ પુષ્કળ પ્રમાણમાં બને; પુષ્કળ બેરી અને શિકાર હોય તેની ખાતરી કરવા માટે આગનો ઉપયોગ કર્યો, વગેરે. આ રીતે તેઓ ખીલ્યા, અને તેઓ ખીલ્યા . તેઓ શ્રીમંત, સમૃદ્ધ સમાજ હતા.

મને લાગે છે કે આપણે સંકટમાં છીએ. આપણે હવે એક અંતિમ તબક્કામાં છીએ કારણ કે આપણે કુદરતથી દૂર થઈ ગયા છીએ, અને આપણે ઘણું બધું ઘટાડાનું જોઈ રહ્યા છીએ, અને આપણે કંઈક કરવું પડશે. મને લાગે છે કે તેનો મૂળ મુદ્દો એ છે કે આપણે આપણી કુદરતી દુનિયામાં પોતાને ફરીથી ઘેરી લેવું પડશે; કે આપણે ફક્ત આ દુનિયાનો એક ભાગ છીએ. આપણે બધા આ બાયોસ્ફિયરમાં એક સાથે છીએ, અને આપણે આપણી બહેનો અને આપણા ભાઈઓ, વૃક્ષો અને છોડ, વરુઓ અને રીંછ અને માછલીઓ સાથે કામ કરવાની જરૂર છે. તે કરવાનો એક રસ્તો એ છે કે તેને અલગ રીતે જોવાનું શરૂ કરો: હા, સિસ્ટર બિર્ચ મહત્વપૂર્ણ છે, અને બ્રધર ફિર તમારા પરિવાર જેટલું જ મહત્વપૂર્ણ છે.

એન્થ્રોપોમોર્ફિઝમ - તે એક નિષિદ્ધ શબ્દ છે અને તે તમારી કારકિર્દીના મૃત્યુની ઘંટડી જેવો છે; પરંતુ તે પણ એકદમ જરૂરી છે કે આપણે આમાંથી પસાર થઈએ, કારણ કે તે એક શોધાયેલ શબ્દ છે. તે પશ્ચિમી વિજ્ઞાન દ્વારા શોધાયેલ છે. તે કહેવાની એક રીત છે, "હા, આપણે શ્રેષ્ઠ છીએ, આપણે ઉદ્દેશ્ય છીએ, આપણે અલગ છીએ. આપણે અવગણી શકીએ છીએ - આપણે આ વસ્તુનું નિરીક્ષણ ઉદ્દેશ્ય રીતે કરી શકીએ છીએ. આપણે પોતાને આમાં મૂકી શકતા નથી, કારણ કે આપણે અલગ છીએ; આપણે અલગ છીએ." સારું, તમે જાણો છો શું? તે આપણી સમસ્યાનું મૂળ છે. અને તેથી હું નિઃશંકપણે આ શબ્દોનો ઉપયોગ કરું છું. લોકો તેની ટીકા કરી શકે છે, પરંતુ મારા માટે, તે પ્રકૃતિ તરફ પાછા ફરવાનો, આપણા મૂળ તરફ પાછા ફરવાનો, સમૃદ્ધ, સ્વસ્થ વિશ્વ બનાવવા માટે પ્રકૃતિ સાથે કામ કરવાનો જવાબ છે.

EM તમારા પુસ્તકમાં મને જે ઘણી બાબતોની પ્રશંસા થઈ તેમાંની એક એ હતી કે તમે વારંવાર કહ્યું હતું કે તમારા અભ્યાસ અને સંશોધન વૈજ્ઞાનિક રીતે તે જ્ઞાનને સાબિત કરી રહ્યા છે અથવા પ્રગટ કરી રહ્યા છે જે તમે જે વિસ્તારોમાં સમય વિતાવી રહ્યા છો અને અભ્યાસ કરી રહ્યા છો ત્યાંના સ્વદેશી લોકો દ્વારા લાંબા સમયથી રાખવામાં આવ્યું હતું. અને આ પ્રકારની માન્યતા, ફરીથી, પશ્ચિમી વિજ્ઞાનમાં સામાન્ય નથી. શું તમે તમારા ક્ષેત્રમાં આ સ્વીકૃતિ અને માન્યતાના મહત્વ વિશે વાત કરી શકો છો?

SS વૈજ્ઞાનિકો બીજાઓના ખભા પર ઊભા છે. વિજ્ઞાન જે રીતે કાર્ય કરે છે તે એ છે કે આપણે વિચારોને આગળ વધારીએ છીએ, અને એક સમયે એક નાનો ભાગ કરીએ છીએ. તેથી તે મારી ઓળખનો એક ભાગ છે, પરંતુ સૌથી મહત્વપૂર્ણ એ છે કે આપણા આદિવાસી લોકો ખૂબ જ વૈજ્ઞાનિક હતા. તેમનું વિજ્ઞાન હજારો વર્ષોથી પ્રકૃતિના ચક્રના અવલોકનો, પ્રકૃતિમાં પરિવર્તનશીલતા અને તે પરિવર્તનશીલતા સાથે કામ કરવાનું છે: સ્વસ્થ સૅલ્મોન વસ્તી બનાવવી. ઉદાહરણ તરીકે, ડૉ. ટેરેસા રાયન - જેમણે મારી સાથે પોસ્ટડોક વિદ્યાર્થી તરીકે શરૂઆત કરી હતી અને હવે સંશોધન સહયોગી છે - એક સૅલ્મોન ફિશરીઝ વૈજ્ઞાનિક છે અને દરિયાકિનારા પર અભ્યાસ કરી રહી છે કે સૅલ્મોન અને દરિયાકાંઠાના રાષ્ટ્રો કેવી રીતે એક સાથે છે. વૃક્ષો, સૅલ્મોન - તે બધા એકબીજા પર આધારિત છે. અને હેઇલત્સુક, હૈડા, સિમશિયન અને લિંગિટ સૅલ્મોન સાથે જે રીતે કામ કરતા હતા તે એ છે કે તેમની પાસે ભરતી પથ્થરના ફાંદાઓ હતા જેને ભરતી પથ્થરના ફાંદા કહેવામાં આવે છે. ભરતી પથ્થરના ફાંદાઓ એ વિશાળ દિવાલો છે જે તેઓ મુખ્ય નદીઓ પર ભરતી રેખા નીચે બનાવતા હતા, જ્યાં સૅલ્મોન ઇંડા છોડવા માટે સ્થળાંતર કરતા હતા. અને જ્યારે ભરતી આવે છે, ત્યારે સૅલ્મોન આ પથ્થરની દિવાલો પાછળ નિષ્ક્રિય રીતે ફસાઈ જાય છે. અને તેઓ તેમને ભરતી વખતે પાછા ફેંકી દેતા; તેઓ તે સૅલ્મોન એકત્રિત કરતા નહીં. પરંતુ નીચા ભરતી વખતે, તેઓ અંદર જતા અને નિષ્ક્રિય રીતે માછલી પકડતા, અને તે તેમનો પાક હતો. પરંતુ તેઓ હંમેશા મોટી મધર ફિશને પાછળ ફેંકી દેતા. આમ કરવાથી, તેમના આનુવંશિક સ્ટોકે વધુ મોટા સૅલ્મોન બનાવ્યા. સૅલ્મોનની વસ્તી ખરેખર વધતી ગઈ અને વધતી ગઈ, અને આ રીતે, તેઓ તેમના લોકોની સંભાળ રાખી શકતા.

સૅલ્મોન અને લોકો એકસાથે એક હતા. જેમ જેમ સૅલ્મોન ઉપરના પ્રવાહમાં સ્થળાંતર કરતા હતા, રીંછ અને વરુઓ તેમનો શિકાર કરતા હતા, અથવા તેમને ખવડાવતા હતા, અને તેમને જંગલમાં લઈ જતા હતા, અને મૂળભૂત રીતે માયકોરાઇઝલ નેટવર્ક્સ સડેલા અવશેષો સાથે તે સૅલ્મોન પોષક તત્વોને ઉપાડી લેતા હતા, અને તે ઝાડમાં સમાપ્ત થઈ જતા હતા. તેથી સૅલ્મોન નાઇટ્રોજન ઝાડમાં હોય છે. અને આ વૃક્ષો મોટા થતા ગયા - તે ખાતર જેવું છે - અને પછી તેઓ ઝરણાને છાંયો આપતા હતા અને સૅલ્મોન માટે ઝરણાના તાપમાનમાં ઘટાડો કરીને વધુ આતિથ્યશીલ પ્રવાહ બનાવતા હતા. અને તેથી, આ રીતે, બધું એકસાથે જોડાયેલું હતું.

મોટાભાગનો ઇતિહાસ મૌખિક ઇતિહાસ છે, પરંતુ કેટલાક લખાયેલા છે, અલબત્ત. તે વાર્તાઓ અદૃશ્ય થઈ ગઈ છે, પરંતુ તે સાચવવામાં આવી છે. અને હું આ વાર્તાઓ સાંભળી રહ્યો છું અને વાંચી રહ્યો છું, અને શોધું છું કે આ જોડાણો પહેલાથી જ જાણીતા હતા. તેઓ પહેલાથી જ જાણતા હતા કે આ ફૂગના નેટવર્ક જમીનમાં છે. તેઓ જમીનમાં ફૂગ વિશે અને તે કેવી રીતે ઝાડને ખવડાવે છે અને સૅલ્મોન કેવી રીતે ઝાડને ખવડાવે છે તે વિશે વાત કરતા હતા, અને તેઓ ખરેખર સૅલ્મોનના અવશેષો અને હાડકાં લઈ જતા અને તેમને ફળદ્રુપ બનાવવા માટે ઝાડ નીચે અથવા નદીઓમાં મૂકતા. અને તેથી મેં વિચાર્યું, "આ હંમેશા જાણીતું છે." અમે આવ્યા - વસાહતીઓ આવ્યા અને ઘમંડી રીતે તે પથ્થરના ફાંદાઓનો નાશ કર્યો. તે પથ્થરના ફાંદાઓનો ઉપયોગ કરવો તેમના માટે કાયદાની વિરુદ્ધ હતું. તેઓ તેમની પરંપરાગત પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને માછીમારી કરી શકતા ન હતા, અને હવે આધુનિક માછીમારી મૂળભૂત રીતે બધું જ છીનવી લે છે. જ્ઞાન, આદિવાસી જ્ઞાન પ્રણાલીઓને અવગણવામાં આવી હતી, ઉપહાસ પણ કરવામાં આવ્યો હતો. લોકો તેના પર વિશ્વાસ કરતા ન હતા.

આપણને આ ઘમંડ હતું, એવું વિચારીને કે આપણે ફક્ત ૧૫૦ વર્ષ, હજારો વર્ષોના નિરીક્ષણ અને વિજ્ઞાનની સરખામણીમાં, સંસાધનોનું સંચાલન કરવાની આ અજ્ઞાની રીતનો ઉપયોગ કરી શકીશું. અને મેં વિચાર્યું: ઠીક છે, તે થોડું વિચિત્ર છે કે, અહીં હું આવ્યો છું, હું આઇસોટોપ્સ અને પરમાણુ તકનીકો અને ઘટાડાવાદી વિજ્ઞાનનો ઉપયોગ કરું છું, અને મને ખબર પડે છે કે આ નેટવર્ક જંગલોમાં અસ્તિત્વ ધરાવે છે. મેં તેને નેચરમાં પ્રકાશિત કર્યું. દુનિયા એવી છે કે, "વાહ, આ સરસ છે," ભલે ઘણા લોકો કહેતા હતા, "તે સરસ નથી." પરંતુ અચાનક તે માનવામાં આવે છે કારણ કે તે પશ્ચિમી વિજ્ઞાન છે, જે પશ્ચિમી જર્નલોમાં પ્રકાશિત થાય છે, અને તે આદિવાસી નથી.

મને આમાં મારી ભૂમિકા સમજાઈ. હું એક વૈજ્ઞાનિક હતો જે ડેવિડ રીડના વિજ્ઞાન પર નિર્માણ કરવામાં સફળ રહ્યો, પરંતુ હું હજારો વર્ષોના જ્ઞાનના ખભા પર ઉભો છું. મને લાગે છે કે આપણે બધાએ આ વાત ઓળખવી ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે: કે ત્યાં ઘણું જ્ઞાન છે જેને આપણે અવગણ્યું છે, અને આપણે આપણા સંસાધનોનું યોગ્ય રીતે સંચાલન કરવાની જરૂર છે , અને આપણે આપણા આદિવાસી મૂળ - આપણા સ્વદેશી ભાગો - ને સાંભળવાની જરૂર છે કારણ કે આપણે બધા મૂળભૂત રીતે, કોઈક સમયે, સ્વદેશી છીએ. ચાલો આપણે આપણી જાતને સાંભળીએ અને જે જાણીતું છે તે સાંભળીએ. મને આનંદ છે કે લોકો તેમાં જોડાયા છે અને તે પ્રકાશિત થયું છે અને તે સમજી શકાયું છે, પરંતુ હું એ પણ ઓળખવા અને સ્વીકારવા માંગુ છું કે હું હજારો વર્ષોના જ્ઞાનના ખભા પર ઉભો છું.

EM મને લાગે છે કે આનાથી તમે પશ્ચિમી વૈજ્ઞાનિક દ્રષ્ટિકોણની અંતર્ગત સમસ્યા કહી શકો છો, જે ઘણીવાર પરંપરાગત ઇકોલોજીકલ જ્ઞાન અને કુદરતી પ્રણાલીઓનું નિરીક્ષણ કરીને બનાવેલા હજારો વર્ષોના શાણપણને અવગણે છે, અને આ મોડેલ સમગ્રને તેના ભાગોમાં ઘટાડે છે અને પછી ઘણીવાર તમે જે મોટા પરસ્પર જોડાયેલા અને પરસ્પર નિર્ભર સમગ્રનું વર્ણન કરી રહ્યા છો તેની સમજ અથવા જાગૃતિને મર્યાદિત કરે છે.

તમે આ વિશે લખ્યું છે, અને યુનિવર્સિટીમાં તમને ઇકોસિસ્ટમને અલગ કરવાનું શીખવવામાં આવ્યું છે: તેને ભાગોમાં ઘટાડવાનું, અને આ ભાગોનો ઉદ્દેશ્યથી અભ્યાસ કરવાનું; અને જ્યારે તમે આ ભાગોને જોવા માટે સિસ્ટમને અલગ કરવાના આ પગલાંઓનું પાલન કર્યું, ત્યારે તમે તમારા પરિણામો પ્રકાશિત કરી શક્યા, કોઈ વાંધો નહીં, પરંતુ તમે ટૂંક સમયમાં શીખી ગયા કે સમગ્ર ઇકોસિસ્ટમની વિવિધતા અને જોડાણનો અભ્યાસ છાપવામાં લગભગ અશક્ય હતો. હવે, હું કલ્પના કરું છું કે આ બદલાવાનું શરૂ થઈ રહ્યું છે અને તમારા કાર્યથી તે બદલવામાં મદદ મળી છે, પરંતુ આ એક મોટી પ્રણાલીગત સમસ્યા જેવું લાગે છે.

SS એ છે. તમે જાણો છો, મારી કારકિર્દીની શરૂઆતમાં, મેં આ કૃતિ નેચરમાં પ્રકાશિત કરી હતી, જે ખૂબ જ ઘટાડાવાદી છે, અને વિવિધ જર્નલોનો સમૂહ. અને તે જ સમયે, હું આખી ઇકોસિસ્ટમ સાથે કામ કરી રહ્યો હતો, અને મારી બિર્ચ-ફિર સિસ્ટમ સાથે કામ કરી રહ્યો હતો, અને તે કાર્ય પ્રકાશિત કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો હતો, અને હું તેને પ્રકાશિત કરી શક્યો નહીં કારણ કે તેમાં ઘણા બધા ભાગો હતા. જેમ કે, "શું તમે તેના એક નાના ભાગ વિશે વાત કરી શકતા નથી?" અને અંતે, મને લાગ્યું કે સમીક્ષકો તેને સંભાળી શકતા નથી. તેઓ મોટા ચિત્રની સામગ્રીને સંભાળી શકતા નથી. એક પરીક્ષણ વિષય પર આ નાના પ્રયોગને અલગ પાડવું અને તે જોવાનું ખૂબ સરળ હતું કે તેમાં પ્રતિકૃતિ અને રેન્ડમાઇઝેશન અને ફેન્સી વિશ્લેષણના બધા બોક્સ છે, અને પછી, "ઓહ, તમે તે પ્રકાશિત કરી શકો છો, પરંતુ તમે આ પ્રકાશિત કરી શકતા નથી, આ જટિલ ઇકોસિસ્ટમ પર."

હકીકતમાં—મને લાગે છે કે મેં આ પુસ્તકમાં કહ્યું હતું—મને એક સમીક્ષા પાછી મળી, અને સમીક્ષકે કહ્યું, “સારું, તમે આ પ્રકાશિત કરી શકતા નથી. કોઈપણ ફક્ત જંગલમાં ચાલીને આ સામગ્રી જોઈ શકે છે. ના, નકારો.” તે સમયે હું ખૂબ નિરાશ થઈ ગયો હતો, અને મેં વિચાર્યું, “તમે આખી સિસ્ટમ પર કંઈક કેવી રીતે પ્રકાશિત કરો છો?” હવે તે થોડું સરળ છે. તમારી પાસે હજુ પણ તે બધા મૂળભૂત ભાગો હોવા જોઈએ—રેન્ડમાઇઝેશન, પ્રતિકૃતિ, ચલોનું વિશ્લેષણ, આ ખૂબ જ સરળ રીત કે આપણે આંકડા કરીએ છીએ—પરંતુ હવે આંકડાના સંપૂર્ણ ક્ષેત્રો છે, અને સિસ્ટમો અને સિસ્ટમો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે વિશે સંપૂર્ણ સમજ છે. તેને જટિલ અનુકૂલનશીલ સિસ્ટમ્સ વિજ્ઞાન કહેવામાં આવે છે, અને તેનાથી ઘણી મદદ મળી છે. તેમાંથી ઘણું બધું યુરોપમાં રેઝિલિયન્સ એલાયન્સ નામના જૂથમાંથી બહાર આવ્યું છે, અને તેઓએ આ વધુ સર્વગ્રાહી ઇકોલોજીકલ-આર્થિક-સામાજિક સંકલિત અભ્યાસો માટે દરવાજા ખોલ્યા છે. હવે સિસ્ટમ્સ વિજ્ઞાનને સમર્પિત આખા જર્નલ્સ છે. અને ભગવાનનો આભાર. પરંતુ આ મોટા, દૂરગામી, સંકલિત, સર્વગ્રાહી પેપર્સ પ્રકાશિત કરવાનું હજુ પણ સરળ નથી.

અને મારે એ પણ કહેવું પડશે કે, શૈક્ષણિક ક્ષેત્રમાં, તમે પ્રકાશિત કરેલા પેપર્સની સંખ્યા માટે તમને પુરસ્કાર મળે છે. તેઓ હજુ પણ પેપર્સની સંખ્યા ગણે છે. તમને વધુ પૈસા મળે છે, તમને વધુ અનુદાન મળે છે, તમને વધુ માન્યતા મળે છે, ખાસ કરીને જો તમે મુખ્ય લેખક છો. પછી તમે જુઓ, માઇક્રોબાયોલોજી અથવા તો સેટેલાઇટ છબી અને રિમોટ સેન્સિંગ જેવા ક્ષેત્રોમાં, જો તમે તમારા પેપરને આ નાના ભાગોમાં વિચ્છેદિત કરી શકો છો અને આ નાના વિચારો પ્રકાશિત કરી શકો છો અને ઘણા, ઘણા, ઘણા પેપર્સ ધરાવી શકો છો, તો તમે તે એક મોટું, મુખ્ય પેપર લખવા કરતાં ઘણું આગળ છો જે બધું એકસાથે એકીકૃત કરે છે, તે પ્રકાશિત કરવું ખરેખર મુશ્કેલ બનશે.

અને શિક્ષણવિદો પણ એવું જ કરે છે. તેઓ તેમને આ નાના નાના ટુકડાઓમાં મૂકે છે. હું મારી જાતને પણ એવું જ કરતી જોઉં છું. આ રીતે તમે તે વાતાવરણમાં ટકી શકો છો. અને તેથી તે કાગળોના આ નાના ટુકડાઓ હંમેશા રાખવાની સ્વ-પરિપૂર્ણ સિસ્ટમ છે. તે સર્વાંગી કાર્યનો વિરોધાભાસ છે. અને મને લાગે છે કે આ પુસ્તક લખવાનું એક કારણ હતું - મને તે બધું એકસાથે લાવવાની મંજૂરી છે. તો હા, તે એક ચાલુ મુદ્દો છે. તે બદલાઈ રહ્યો છે, તે વધુ સારું થઈ રહ્યું છે, પરંતુ તે ચોક્કસપણે લોકો પ્રકાશન અને પ્રકાશનને કેવી રીતે જુએ છે, અને તેઓ તેમના સંશોધનને કેવી રીતે ડિઝાઇન કરે છે અને તેમને ભંડોળ કેવી રીતે મળે છે, અને તેથી વિજ્ઞાન કેવી રીતે આગળ વધે છે તે આકાર આપ્યો છે.

EM એક વાચક તરીકે, તમારું પુસ્તક વાંચીને તમને ચોક્કસ લાગે છે કે તમે તમારી જાતને વ્યક્ત કરવામાં ખૂબ જ મુક્ત છો. અને મને તે ફરીથી ખૂબ જ સ્પર્શી ગયું, કારણ કે ઘણીવાર વિજ્ઞાન એવું અનુભવે છે કે તે ભાષા અને વૈજ્ઞાનિક પેપર્સ જે રીતે છે તેમાં પણ અલગતા બનાવે છે. જ્યારે હું તમારો પેપર વાંચું છું, ત્યારે મને લાગે છે કે, "હું વૈજ્ઞાનિક નથી અને હું આ સમજી શકું છું." પરંતુ મને એવું પણ લાગ્યું કે, "મને ખબર નથી કે સુઝાન કોણ છે," ઉદાહરણ તરીકે, અને મને ખરેખર ખબર નથી કે તમે જે સ્થાનનો અભ્યાસ કરી રહ્યા છો તેની સાથે તમારા વ્યક્તિગત સંબંધ વિશે, અથવા તમે શું અનુભવી રહ્યા હતા તેની સાથે તમારા વ્યક્તિગત સંબંધ વિશે.

પણ આ પુસ્તકમાં, તે અલગ છે. અને તમે લખ્યું છે, "હું કેટલાક સ્વદેશી આદર્શોમાં ડૂબકી લગાવવા માટે પૂર્ણ વર્તુળમાં આવ્યો છું. વિવિધતા મહત્વપૂર્ણ છે, અને બ્રહ્માંડમાં બધું જોડાયેલું છે, જંગલો અને પ્રેરી, જમીન અને પાણી, આકાશ અને માટી, આત્માઓ અને જીવંત, લોકો અને અન્ય તમામ પ્રાણીઓ વચ્ચે." આ એક ખૂબ જ આધ્યાત્મિક નિવેદન છે. અને ખરેખર આ છેલ્લા કલાકથી અમે તમને વાત કરતા સાંભળી રહ્યા છીએ, તમે જે કહી રહ્યા છો તેમાંથી ઘણું બધું આધ્યાત્મિક લાગે છે. તે એવું લાગતું નથી જે તમે કોઈ વૈજ્ઞાનિક પાસેથી આવવાની અપેક્ષા રાખશો. તેનો એક અલગ ગુણ છે.

એસએસ મને ખૂબ આનંદ છે કે તમને તે મળ્યું, તમને પુસ્તકમાંથી તે આધ્યાત્મિકતા મળી; કારણ કે હું મૃત્યુના કિનારે ઉભો હતો અને ખરેખર આની તપાસ કરવી પડી - કારણ કે હું ખૂબ બીમાર હતો. હું હંમેશા મૃત્યુથી ખૂબ ડરતો હતો, અને મૃત્યુ આપણી સંસ્કૃતિમાં એક પ્રકારનો પ્રતિબંધ છે. કોઈ મરવા માંગતું નથી, પરંતુ આપણે યુવાન અને જીવંત રહેવાનો પણ પ્રયાસ કરીએ છીએ, ઓછામાં ઓછું જે રીતે હું મોટો થયો છું. એવું લાગતું હતું કે આપણે એવું ડોળ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા હતા કે તે અસ્તિત્વમાં નથી; અને તે એક સમસ્યા છે, કારણ કે આનું એક પરિણામ એ છે કે આપણે આપણા વડીલોને બાજુ પર ધકેલી દઈએ છીએ. મને લાગે છે કે એક અભિવ્યક્તિ એ છે કે આપણે તેમને "ઘરો" માં મૂકીએ છીએ.

અને મને લાગે છે કે વડીલો અને મૃતકો માટે, અને તે પછી આવનારી અનેક પેઢીઓ માટે એક મજબૂત સ્થાન છે. મારી દાદી વિન્ની, જેમની વિશે હું પુસ્તકમાં વાત કરું છું, તે મારામાં રહે છે, અને તેની માતા, મારી પરદાદી હેલન, મારામાં પણ રહે છે, અને હું તે બધું અનુભવું છું. આદિવાસી લોકો પહેલા અને પછીની સાત પેઢીઓ વિશે વાત કરે છે, અને આપણી પાછલી અને આગળની પેઢીઓ પ્રત્યે આપણી જવાબદારી છે. હું ખરેખર, ઊંડાણપૂર્વક આમાં વિશ્વાસ કરું છું. મેં ખરેખર તે જોયું અને અનુભવ્યું - મેં તે શીખ્યું - જ્યારે હું ખૂબ બીમાર પડ્યો, જ્યારે હું મૃત્યુની ધાર પર ઉભો હતો, અને મારી પોતાની આધ્યાત્મિકતા ખૂબ જ વધી. અને તેથી જ્યારે હું જોડાણ અને લાકડાના વિશાળ જાળા વિશે વાત કરું છું, ત્યારે તે ખૂબ જ ભૌતિક, અવકાશી વસ્તુ છે, પરંતુ તે પેઢીઓ દ્વારા પણ છે.

મેં વાત કરી કે નાના રોપાઓ જૂના વૃક્ષોના નેટવર્કમાં કેવી રીતે પ્રવેશ કરે છે, અને તે કાર્બન અને તે જૂના વૃક્ષોમાંથી આવતા પોષક તત્વો દ્વારા તેમને ટકાવી રાખવામાં આવે છે અને ઉછેરવામાં આવે છે. તે તેમની આગામી પેઢીઓની સંભાળ રાખવાનો છે. અને તે નાના રોપાઓ જૂના વૃક્ષોને પણ પાછું આપે છે. આગળ પાછળ એક ગતિ છે. અને તે એક સમૃદ્ધ, સમૃદ્ધ વસ્તુ છે. તે જ આપણને સંપૂર્ણ બનાવે છે અને આપણને ઘણું બધું આપે છે - ઇતિહાસ જેના પર આપણે નિર્માણ કરી શકીએ છીએ, અને આગળ વધી શકીએ છીએ. હું ઇચ્છતો હતો કે લોકો સમજે કે આપણો આપણી ભાવિ પેઢીઓ સાથે સંબંધ છે. આપણી તેમના પ્રત્યે પણ જવાબદારી છે; આપણે ઇચ્છીએ છીએ કે આપણી આગામી પેઢીઓ સ્વસ્થ અને સમૃદ્ધ બને અને પોતાના જીવનને પ્રેમ કરે, સુખી જીવન જીવે, દુઃખી ન થાય અને અંધકારમય ભવિષ્યનો સામનો ન કરે.

મારા બાળકો છે, અને તેઓ ચિંતા કરે છે. તે ચિંતાજનક છે, અને હું તેમનામાં મારી પોતાની આધ્યાત્મિકતા ભરી દઉં છું. હું ઇચ્છું છું કે તેઓ જ્યારે પસાર થાય છે ત્યારે હું તેમની સાથે રહું અને તેને એક સારી દુનિયા બનાવે. તે મારા માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ વ્યક્તિગત સાક્ષાત્કાર હતો, પરંતુ મને લાગે છે કે આપણે બધાએ એ પણ યાદ રાખવું જોઈએ કે આપણે ઘણી પેઢીઓમાંથી એક છીએ, આપણી પોતાની જગ્યા અને સમયમાં આપણી મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા છે, અને આપણે વસ્તુઓને આગળ લઈ જઈએ છીએ અને ભવિષ્યમાં મોકલીએ છીએ.

EM તમે પુસ્તકમાં કેન્સર સાથેના તમારા અનુભવ વિશે ખૂબ જ ખુલ્લેઆમ લખ્યું છે, અને જ્યારે તમે મધર ટ્રી વિશે તમારા અભ્યાસને વધુ ઊંડો કરી રહ્યા હતા ત્યારે તે સમાંતર બન્યું હોય તેવું લાગતું હતું. પરિવર્તનના આ સમયગાળામાંથી પસાર થતાં આ સમય દરમિયાન મધર ટ્રી વિશેની તમારી સમજ કેવી રીતે બદલાઈ ગઈ?

SS હું મારી જાતને સાંભળી રહ્યો હતો અને હું ક્યાં હતો તે સાંભળી રહ્યો હતો, અને મારું સંશોધન આગળ વધી રહ્યું હતું, અને તે બધું એકસાથે કેવી રીતે કામ કરે છે તે ખૂબ જ અદ્ભુત હતું. પરંતુ જ્યારે હું અનિશ્ચિત ભવિષ્યનો સામનો કરી રહ્યો હતો, ત્યારે મારા બાળકો તે સમયે બાર અને ચૌદ વર્ષના હતા, અને મેં વિચાર્યું, "તમે જાણો છો, હું મરી શકું છું." મને એક જીવલેણ રોગ હતો. હું ખાતરી કરવા માંગતો હતો કે હું તેમને મારાથી બનતું બધું આપી રહ્યો છું, અને ખાતરી કરવા માંગતો હતો કે જો હું ત્યાં ન હોઈ શકું તો પણ તેઓ સુરક્ષિત રહેશે - કે હું શારીરિક રીતે ત્યાં ન હોઉં તો પણ હું તેમની સાથે રહીશ.

તે જ સમયે, હું એવા વૃક્ષો પર સંશોધન કરી રહ્યો હતો જે મરી રહ્યા હતા. અને આપણા પ્રાંતમાં આપણા જંગલોમાં આ વિશાળ મૃત્યુની ઘટના બની હતી, જ્યાં પર્વતીય પાઈન ભમરો આવ્યો અને સ્વીડન જેટલા જંગલ વિસ્તારને મારી નાખ્યો. અને તેથી આપણી આસપાસ મૃત્યુ હતું, અને હું તેનો અર્થ શું થાય છે તેનો અભ્યાસ કરી રહ્યો હતો. જેમ કે, શું આ મરી રહેલા વૃક્ષો ફક્ત ક્યાંય પણ વિખેરાઈ રહ્યા હતા, અથવા તેઓ ખરેખર તેમની ઊર્જા અને ડહાપણ આગામી પેઢીઓને આપી રહ્યા હતા?

હું મારા સાથીદારો અને વિદ્યાર્થીઓ સાથે આ અંગે અનેક પ્રયોગો કરી રહ્યો હતો, તે જ સમયે મને કેન્સર હોવાનું નિદાન થયું. અને મને સમજાયું કે મારે મારા પ્રયોગોમાંથી શીખવાની જરૂર છે, પરંતુ મારે મારા વ્યક્તિગત અનુભવને પણ લેવો પડ્યો અને તેને હું જે અભ્યાસ કરી રહ્યો હતો તેમાં ફેરવવો પડ્યો. તેથી મેં ખરેખર મારા વિદ્યાર્થીઓ અને મારા અભ્યાસને સમજવા તરફ દિશામાન કરવાનું શરૂ કર્યું કે કેવી રીતે ઊર્જા, માહિતી અને આપણું શિક્ષણ વૃક્ષોમાં પણ ફેલાય છે, અને હા, તેઓ આ કરે છે - જ્યારે કોઈ વૃક્ષ મરી રહ્યું હોય છે, ત્યારે તે તેના મોટાભાગના કાર્બનને તેના નેટવર્ક દ્વારા પડોશી વૃક્ષો, વિવિધ પ્રજાતિઓ સુધી પણ પહોંચાડે છે - અને આ નવા જંગલની જીવનશક્તિ માટે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ હતું. વૃક્ષોને એવા સંદેશા પણ મળી રહ્યા હતા જે જંગલમાં ભમરો અને અન્ય ખલેલ પહોંચાડનારા એજન્ટો સામે તેમના સંરક્ષણમાં વધારો કરે છે, અને તે આગામી પેઢીઓના સ્વાસ્થ્યમાં વધારો કરે છે. મેં માપ્યું અને વિશ્લેષણ કર્યું અને જોયું કે જંગલ કેવી રીતે આગળ આપે છે, આગળ વધે છે. મેં તે મારા બાળકો સુધી પહોંચાડ્યું અને કહ્યું, "મારે પણ આ કરવાની જરૂર છે. હું માતા વૃક્ષ જેવી છું, અને જો હું મરી જઈશ, તો પણ મારે તેને મારું સર્વસ્વ આપવાની જરૂર છે, જેમ આ વૃક્ષો પોતાનું સર્વસ્વ આપી રહ્યા છે." અને તેથી બધું એકસાથે બન્યું, અને તે એટલું સરસ હતું કે મારે તેના વિશે લખવું પડ્યું.

EM ભવિષ્ય વિશે વાત કરતા, તમારા પુસ્તકમાં, તમે આબોહવા પરિવર્તનની કઠોર વાસ્તવિકતાઓ અને આપણે જે ભયનો સામનો કરી રહ્યા છીએ તેનાથી દૂર નથી રહેતા. પરંતુ તમારી વાર્તા અને તમારું કાર્ય પણ સ્વાભાવિક રીતે આશાવાદી છે: તમે જે જોડાણો શોધ્યા છે, જીવંત વિશ્વ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે. આ વિશે ફરીથી જાગૃત થવાની આશા છે. અને તમે એમ પણ કહો છો કે તમને નથી લાગતું કે તે ટેકનોલોજી અથવા નીતિ હશે જે આપણને બચાવશે, પરંતુ, તેના બદલે, પરિવર્તનશીલ વિચારસરણી અને તમે જે જોયું છે તેનાથી વાકેફ થવું: કે આપણે જીવંત વિશ્વ દ્વારા અમને બતાવવામાં આવી રહેલા જવાબો પર ધ્યાન આપવાની જરૂર છે અને સ્વીકારવાની જરૂર છે કે, જેમ તમે પહેલા કહ્યું હતું, આપણે એક છીએ. શું તમે આ વિશે થોડી વધુ વાત કરી શકો છો?

એસએસ હા. હવે, જેમ હું સમજું છું કે ઇકોસિસ્ટમ કેવી રીતે કાર્ય કરે છે અને સિસ્ટમો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે - સિસ્ટમો વિશેની એક અદ્ભુત બાબત એ છે કે તે પોતાને સાજા કરવા માટે રચાયેલ છે. આ બધા જોડાણો સમગ્ર રીતે સંપત્તિ અને આરોગ્ય બનાવે છે. તેથી સિસ્ટમોમાં આ ગુણધર્મો છે. ઉભરતા ગુણધર્મો છે, જેમાં તમે આ બધા ભાગો લો છો, અને તેમના સંબંધોમાં ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરતા ભાગોમાંથી માનવ સમાજમાં આરોગ્ય અને સુંદરતા અને સિમ્ફની જેવી વસ્તુઓ ઉદ્ભવે છે. અને તેથી આપણે આ વસ્તુઓનો આ અવિશ્વસનીય, સકારાત્મક ઉદભવ - અને ટિપિંગ પોઈન્ટ પણ મેળવી શકીએ છીએ.

એક ટિપિંગ પોઈન્ટ એ છે જ્યાં સિસ્ટમ આગળ વધશે. તે વિવિધ દબાણ અને તાણ હેઠળ હોય છે, અને જો ઘણી બધી નકારાત્મક બાબતો ચાલી રહી હોય તો તે ઉઘાડી પડવાનું શરૂ કરી શકે છે. આપણે જોઈ રહ્યા છીએ કે વૈશ્વિક પરિવર્તન સાથે - કેટલીક વસ્તુઓ ઉઘાડી પડી રહી છે. તે વિમાનમાંથી રિવેટ્સ કાઢવા જેવું છે. જો તમે ઘણી બધી રિવેટ્સ કાઢો છો, તો અચાનક વિમાન તેની પાંખો ગુમાવે છે અને તે અલગ થઈ જાય છે અને જમીન પર ક્રેશ થાય છે. તે ખૂબ જ નકારાત્મક ટિપિંગ પોઈન્ટ છે. અને જ્યારે લોકો ટિપિંગ પોઈન્ટ વિશે વિચારે છે, ત્યારે તેઓ તે નકારાત્મક, ડરામણી વસ્તુ વિશે વિચારે છે. પરંતુ ટિપિંગ પોઈન્ટ સિસ્ટમમાં બીજી રીતે પણ કામ કરે છે, જેમાં, જેમ મેં કહ્યું, સિસ્ટમો ખરેખર સંપૂર્ણ બનવા માટે વાયર્ડ હોય છે. તેઓ ખૂબ જ બુદ્ધિપૂર્વક સિસ્ટમોમાં, માહિતી અને ઊર્જાને સંપૂર્ણ અને મજબૂત રાખવા માટે પ્રસારિત કરવા માટે રચાયેલ છે. અને તેથી સકારાત્મક ટિપિંગ પોઈન્ટ પણ છે. તમે સરળ, નાની વસ્તુઓ કરી શકો છો, જેમ કે ખૂબ વાહન ન ચલાવવું અને બસ ન લેવી. તે બધું મહત્વપૂર્ણ છે.

નીતિઓ પણ મહત્વપૂર્ણ છે: વૈશ્વિક નીતિઓ જે કહે છે કે, "આપણે આપણા ભવિષ્યને ડીકાર્બોનાઇઝ કરીશું. આપણે અશ્મિભૂત ઇંધણ છોડીને વૈકલ્પિક ઉર્જા સ્ત્રોતો શોધીશું." આ બધી નાની બાબતો છે જે અમલમાં મૂકવામાં આવી રહી છે. જો બિડેન કહી રહ્યા છે કે પંદર વર્ષમાં અમેરિકામાં ઇલેક્ટ્રિક કાર હશે. આ બધી નાની નીતિઓ અમલમાં મૂકવામાં આવી રહી છે જે ટિપિંગ પોઇન્ટ તરફ દોરી જશે - નકારાત્મક નહીં પરંતુ સકારાત્મક મુદ્દાઓ, જ્યાં અચાનક સિસ્ટમ ફરીથી વધુ સુસંગત, વધુ જોડાયેલ, વધુ સ્વસ્થ અને સંપૂર્ણ બનવાનું શરૂ કરશે.

અને મને લાગે છે કે લોકો માટે આ સમજવું ખરેખર મહત્વપૂર્ણ છે કે તમે જે કરો છો તે બિલકુલ નિરાશાજનક નથી. હું જાણું છું કે કદાચ મેં કહ્યું હશે કે નીતિઓ એટલી મહત્વપૂર્ણ નથી - તે મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ નીતિઓ પાછળ વર્તન અને આપણે જે રીતે વિચારીએ છીએ તે છે. અને આ બાબતોને સ્થાને મૂકવાથી, અચાનક સિસ્ટમ બદલાવાનું શરૂ થશે, અને અચાનક તે એક ટિપિંગ પોઈન્ટ પર પહોંચશે અને તેમાં સુધારો થશે. આપણે CO2 ઘટાડવાનું શરૂ કરીશું. આપણે પ્રજાતિઓ પાછા આવતા જોવાનું શરૂ કરીશું. આપણે આપણા જળમાર્ગો સાફ થતા જોવાનું શરૂ કરીશું. આપણે વ્હેલ અને સૅલ્મોન પાછા આવતા જોવાનું શરૂ કરીશું. પરંતુ આપણે કામ કરવું પડશે; આપણે યોગ્ય વસ્તુઓને સ્થાને મૂકવી પડશે. અને જ્યારે તમે તેમાંથી કેટલીક વસ્તુઓ બનતી જુઓ છો ત્યારે તે ખૂબ જ ઉત્સાહજનક છે. હું જાણું છું કે આપણે આ રીતે સુધારો કરીએ છીએ: નાની વસ્તુઓ, મોટી વસ્તુઓ, પરંતુ જ્યાં સુધી આપણે તે આશાસ્પદ સ્થાનો, તે ટિપિંગ પોઈન્ટ્સ સુધી ન પહોંચીએ ત્યાં સુધી તેને સતત આગળ વધારીએ છીએ.

EM તમે જે કામ કરી રહ્યા છો તે એવું લાગે છે કે તે એક એવું ઘટક છે જે આપણને તે સ્થાન સુધી પહોંચવામાં મદદ કરી શકે છે, જે છે મધર ટ્રી પ્રોજેક્ટ. શું તમે તે શું છે અને તેનો હેતુ શું છે તે વિશે વાત કરી શકો છો?

SS મેં વૃક્ષોમાં જોડાણ અને સંદેશાવ્યવહાર પર આ બધું મૂળભૂત સંશોધન કર્યું હતું, અને મને નિરાશા થઈ હતી કે આપણે વન પ્રથાઓમાં ફેરફાર જોઈ રહ્યા નથી. અને મેં વિચાર્યું, સારું, મારે કંઈક કરવાની જરૂર છે જ્યાં આપણે આ સિસ્ટમો કેવી રીતે કાર્ય કરે છે તે દર્શાવી શકીએ, અને પરીક્ષણ પણ કરી શકીએ. જો આપણે વૃક્ષો કાપવા જઈ રહ્યા છીએ - જે આપણે કરવાનું ચાલુ રાખીશું; લોકોએ હંમેશા કોઈને કોઈ રીતે વૃક્ષો કાપ્યા છે અને તેનો ઉપયોગ કર્યો છે - મેં વિચાર્યું, આપણા જૂના-વૃદ્ધ જંગલોને સાફ કરવા કરતાં વધુ સારો રસ્તો હોવો જોઈએ. તે સૅલ્મોન વસ્તીને સાફ કરવા જેવું છે - તે કામ કરતું નથી. આપણે કેટલાક વડીલોને પાછળ છોડી દેવાની જરૂર છે. જનીનો પૂરા પાડવા માટે આપણને મધર ટ્રીની જરૂર છે. તેઓ અનેક આબોહવા એપિસોડમાંથી પસાર થયા છે. તેમના જનીનો તે માહિતી વહન કરે છે. આપણે તેમને કાપવા અને ભવિષ્ય માટે તે વિવિધતા ન રાખવાને બદલે તેને બચાવવાની જરૂર છે, જેથી આપણને ભવિષ્યમાં આગળ વધવામાં મદદ મળે.

મધર ટ્રી પ્રોજેક્ટનો મુખ્ય ધ્યેય એ છે કે - આપણે આપણા જંગલોનું સંચાલન કેવી રીતે કરીએ અને આપણી નીતિઓ કેવી રીતે ડિઝાઇન કરીએ જેથી આપણી પાસે આબોહવા પરિવર્તન તરીકે સ્થિતિસ્થાપક, સ્વસ્થ જંગલો હોય? અને તેથી મેં એક અવકાશ-સમય પ્રયોગ ડિઝાઇન કર્યો, જ્યાં મારી પાસે ડગ્લાસ ફિરના આબોહવા ઢાળ - ડગ્લાસ પ્રજાતિઓ, ડગ્લાસ ફિર - ના વિતરણમાં ચોવીસ જંગલો છે અને પછી તે જંગલોને અલગ અલગ રીતે કાપવા અને તેમની સરખામણી સાફ-કાપવાની અમારી પ્રમાણભૂત પ્રથા સાથે કરીએ છીએ, મધર ટ્રીઝને વિવિધ રૂપરેખાંકનો અને માત્રામાં છોડીને, અને તે કેવી રીતે પુનર્જીવિત થાય છે તેના સંદર્ભમાં ઇકોસિસ્ટમનો પ્રતિભાવ શું છે તે જોવું: જે પ્રજાતિઓ પાછી આવે છે, કુદરતી બીજ. તે સિસ્ટમોમાં કાર્બનનું શું થાય છે? શું તે સ્પષ્ટ-કાપની જેમ પ્રતિક્રિયા આપે છે, જ્યાં આપણે બેટમાંથી તરત જ ખૂબ કાર્બન ગુમાવીએ છીએ, અથવા આપણે આ જૂના વૃક્ષોમાંથી કેટલાક છોડીને તેનું રક્ષણ કરીએ છીએ? જૈવવિવિધતાનું શું થાય છે?

તો એ પ્રોજેક્ટ એ જ કરી રહ્યો છે, અને એ એક વિશાળ પ્રોજેક્ટ છે. એ મેં અત્યાર સુધી કરેલો સૌથી મોટો પ્રોજેક્ટ છે. મેં એ પંચાવન વર્ષની ઉંમરે શરૂ કર્યો હતો, અને હું વિચારી રહ્યો છું કે, "હું આ પંચાવન વર્ષની ઉંમરે કેમ શરૂ કરી રહ્યો છું?" - કારણ કે એ સો વર્ષનો પ્રોજેક્ટ છે. પણ મારી પાસે પંદર વર્ષના બાળકોથી લઈને પચાસ વર્ષના બાળકો સુધીના ઘણા વિદ્યાર્થીઓ આવીને તેમાં કામ કરી રહ્યા છે, અને તેઓ આ પ્રયોગને આગળ ધપાવવા માટે આગામી પેઢી છે. અને આપણે કેટલીક અદ્ભુત બાબતો શોધી રહ્યા છીએ. આપણે શોધી રહ્યા છીએ કે, જ્યારે તમે સફાઈ કરો છો, ત્યારે તમે સૌથી જોખમી વાતાવરણ બનાવો છો - ધ્યાનમાં રાખીને, સફાઈ કરવી એ આપણે કરીએ છીએ; એ પ્રમાણભૂત પ્રથા છે. પરંતુ આપણે શરૂઆતથી જ ઘણો કાર્બન ગુમાવીએ છીએ, અને આપણે જૈવવિવિધતા ગુમાવીએ છીએ, અને આપણી પાસે ઓછું પુનર્જીવન થાય છે. આખી સિસ્ટમ તૂટી પડે છે. જ્યારે આપણે જૂના વૃક્ષોના ઝુંડ છોડી દઈએ છીએ, તો તેઓ આગામી પેઢીનું પોષણ કરે છે. તેઓ માટીમાં કાર્બન રાખે છે; તેઓ જૈવવિવિધતા રાખે છે; તેઓ બીજ પૂરું પાડે છે.

આ ખરેખર સરસ છે - તે જંગલોનું સંચાલન કરવાની એક અલગ રીત બતાવે છે. જ્યારે તમે જૂના વૃક્ષો છોડી દો છો ત્યારે આપણે તેને આંશિક કાપણી કહીએ છીએ. આંશિક કાપણીનો અભ્યાસ કરવા માટે, આપણે અન્ય રીતે પણ આપણી માનસિકતા બદલવી પડશે. આપણી સરકાર પાસે કાપ સ્તર કહેવાય છે, એક માન્ય વાર્ષિક કાપ, જે વાસ્તવમાં કાયદાકીય અને સોંપાયેલ છે. જો આપણે કહીએ, "ઠીક છે, આંશિક કાપણી અને મધર ટ્રી છોડી દેવા એ શ્રેષ્ઠ રસ્તો છે," તો તેનો અર્થ એ નથી કે આપણે કાપને સમાન સ્તર પર રાખીશું અને લેન્ડસ્કેપ પર વધુ આંશિક કાપણી કરીશું. તે પણ એક આપત્તિ હશે, કારણ કે આપણે ખૂબ મોટા લેન્ડસ્કેપને અસર કરીશું.

આપણે શું કરવાનું છે તે કહેવું છે, "આપણે આટલું બધું કાપવાની જરૂર નથી. આપણે આપણી સિસ્ટમોનું સંચાલન કરવાની જરૂર નથી જેથી તે હંમેશા પતનની અણી પર હોય." જે મૂળભૂત રીતે તે માન્ય કાપ છે. તે એવું છે કે, "આખી સિસ્ટમનો નાશ કરતા પહેલા આપણે કેટલું લઈ શકીએ?" ચાલો પાછળ ફરીએ અને કહીએ, "ચાલો ઘણું ઓછું લઈએ અને ઘણું બધું પાછળ છોડીએ." અને આપણે આંશિક કાપણીનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ પરંતુ ઘણું ઓછું લઈએ. પછી આપણે પુનઃપ્રાપ્તિના માર્ગ પર જઈશું. મધર ટ્રી પ્રોજેક્ટ તે જ વિશે છે.

હું આ ખ્યાલોને સમગ્ર વિશ્વમાં લાગુ કરવા માંગુ છું, કારણ કે વૃદ્ધ વૃક્ષો અને જંગલોમાં તેમના મહત્વનો આ વિચાર ફક્ત આપણા સમશીતોષ્ણ જંગલો માટે જ મહત્વપૂર્ણ નથી; તે વૃક્ષોના જંગલો અને આપણા ઉષ્ણકટિબંધીય જંગલો માટે પણ મહત્વપૂર્ણ છે. અને પ્રાચીન આદિવાસી સંસ્કૃતિઓમાં જૂના વૃક્ષો પ્રત્યે આ આદર છે. તેઓ તેનું મહત્વ જાણતા હતા, અને હું ઇચ્છું છું કે લોકો આ ખ્યાલોનો ઉપયોગ અન્યત્ર પોતાના જંગલોના સંચાલનમાં કરવાનો પ્રયાસ કરે. અને તેનો અર્થ એ નથી કે કાર્ટે બ્લેન્ચે તેને લાગુ કરે, પરંતુ વિવિધ વસ્તુઓનો પ્રયાસ કરે - સિદ્ધાંત એ છે કે વૃદ્ધ મહત્વપૂર્ણ છે.

EM સુઝાન, આજે અમારી સાથે વાત કરવા માટે સમય કાઢવા બદલ ખુબ ખુબ આભાર. તમારા કાર્ય, તમારા અને તમારા જીવન વિશે વધુ જાણવાનો મને ખરેખર આનંદ થયો.

એસએસ , આભાર, અને આવા સમજદાર પ્રશ્નો માટે આભાર. તે ખરેખર મહાન પ્રશ્નો છે.

EM આભાર, સુઝાન.

એસએસ, આ મારા માટે સન્માનની વાત રહી છે.