"Estou Me Apoiando Nos Ombros De Milhares De Anos De conhecimento. Acho Muito Importante Que Todos reconheçamos isso. Há Muito Conhecimento Ali Que Temos ignorado."

Nesta Entrevista aprofundada, a Dra. Suzanne Simard —

No mundo científico, existem certas coisas que podem acabar com a sua carreira, e antropomorfizar é uma delas. Mas cheguei ao ponto em que está tudo bem; está tudo bem. Há um propósito maior aqui. Um deles é comunicar com as pessoas, mas também — sabe, nos separamos tanto da natureza que isso está nos levando à ruína, não é? Sentimos que somos separados e superiores à natureza e que podemos usá-la, que temos domínio sobre ela. Isso está presente em nossa religião, em nossos sistemas educacionais, em nossos sistemas econômicos. É generalizado. E o resultado é que temos a perda de florestas primárias. Nossos estoques pesqueiros estão em colapso. Temos mudanças climáticas globais. Estamos em meio a uma extinção em massa.

Acho que muito disso vem da sensação de que não fazemos parte da natureza, de que podemos comandá-la e controlá-la. Mas não podemos. Se você observar as culturas indígenas — e eu tenho começado a estudar cada vez mais as nossas próprias culturas nativas na América do Norte, porque elas entendiam isso e viviam isso. De onde eu venho, chamamos nossos povos indígenas de Primeiras Nações. Eles vivem nesta região há milhares e milhares de anos; na costa oeste, há dezessete mil anos — muito, muito mais tempo do que os colonizadores estão aqui: apenas cerca de 150 anos. E veja as mudanças que fizemos — nem todas positivas.

Nossos povos indígenas se veem como um só com a natureza. Eles nem sequer têm uma palavra para "meio ambiente", porque são um só. E consideram as árvores, as plantas e os animais, o mundo natural, como seres iguais a eles. Então, havia o Povo das Árvores, o Povo das Plantas; e eles tinham Árvores-Mãe e Árvores-Avós, a Irmã Morango e a Irmã Cedro. E eles tratavam a natureza — seu meio ambiente — com respeito, com reverência. Trabalhavam em harmonia com o meio ambiente para aumentar sua própria qualidade de vida e riqueza, cultivando o salmão para que as populações fossem fortes, os bancos de mariscos para que os mariscos fossem abundantes; usando o fogo para garantir que houvesse muitas frutas silvestres e caça, e assim por diante. Era assim que prosperavam, e prosperavam mesmo . Eram sociedades ricas, muito ricas.

Sinto que estamos em crise. Chegamos a um ponto de inflexão porque nos distanciamos da natureza e estamos testemunhando o declínio de muitos ecossistemas. Precisamos fazer algo a respeito. Acredito que o ponto crucial é que precisamos nos reconectar com o mundo natural; que somos apenas parte deste mundo. Somos todos um, juntos, nesta biosfera, e precisamos trabalhar em harmonia com nossos irmãos e irmãs, as árvores, as plantas, os lobos, os ursos e os peixes. Uma maneira de fazer isso é começar a enxergar as coisas de uma forma diferente: que sim, a irmã bétula é importante, e o irmão abeto é tão importante quanto a sua família.

Antropomorfismo — é uma palavra tabu e soa como o prenúncio da morte de uma carreira; mas também é absolutamente essencial que a superemos, porque é uma palavra inventada. Foi inventada pela ciência ocidental. É uma forma de dizer: “Sim, somos superiores, somos objetivos, somos diferentes. Podemos ignorar — podemos supervisionar essas coisas de forma objetiva. Não podemos nos colocar nisso, porque somos separados; somos diferentes.” Bem, sabe de uma coisa? Esse é o cerne do nosso problema. E, portanto, uso esses termos sem qualquer vergonha. As pessoas podem criticar, mas, para mim, é a resposta para voltarmos à natureza, voltarmos às nossas raízes, trabalharmos com a natureza para criar um mundo mais próspero e saudável.

EM: Uma das muitas coisas que apreciei em seu livro foi que você repetidamente afirmou que seus estudos e pesquisas estavam comprovando ou revelando, cientificamente, conhecimentos que já eram tidos há muito tempo pelos povos indígenas das áreas que você estudava. E esse tipo de reconhecimento, mais uma vez, não é comum na ciência ocidental. Poderia falar sobre a importância desse reconhecimento em sua área de atuação?

Os cientistas da SS se apoiam nos ombros de outros. A ciência funciona avançando ideias, um pequeno passo de cada vez. Esse é um dos meus reconhecimentos, mas o mais importante é que nossos povos indígenas eram extremamente científicos. Sua ciência se baseia em milhares de anos de observações dos ciclos da natureza, da variabilidade natural e do trabalho com essa variabilidade: criando populações saudáveis ​​de salmão. Por exemplo, a Dra. Teresa Ryan — que começou como pós-doutoranda comigo e agora é pesquisadora associada — é cientista especializada em pesca de salmão e estuda, ao longo da costa, como o salmão e as nações costeiras estão interligados. As árvores, o salmão — todos são interdependentes. E a maneira como os Heiltsuk, os Haida, os Tsimshian e os Tlingit lidavam com o salmão era através do que chamamos de armadilhas de pedra de maré. Essas armadilhas são enormes muros que eles construíam abaixo da linha da maré nos principais rios, por onde o salmão migrava para desovar. E quando a maré subia, os salmões ficavam presos atrás dessas paredes de pedra. Eles os devolviam à água na maré alta; não recolhiam esses salmões. Mas na maré baixa, entravam e pescavam os peixes passivamente, e essa era a sua colheita. Mas sempre devolviam os grandes salmões-mãe. Ao fazer isso, seu estoque genético criava mais salmões grandes. A população de salmões cresceu cada vez mais e, dessa forma, eles conseguiam sustentar seu povo.

O salmão e as pessoas eram um só, unidos. Conforme o salmão migrava rio acima, os ursos e os lobos os caçavam ou se alimentavam deles, carregando-os para a floresta. Basicamente, as redes micorrízicas absorviam os nutrientes do salmão à medida que seus restos se decompunham, e esses nutrientes acabavam nas árvores. Assim, o nitrogênio do salmão ficava nas árvores. E essas árvores cresciam — como um fertilizante — e, então, sombreavam os riachos, criando um ambiente mais propício, com temperaturas mais baixas, para a migração do salmão. Dessa forma, tudo estava interligado.

Grande parte da história é oral, mas algumas partes estão escritas, claro. Essas histórias desapareceram, mas também foram preservadas. E eu estou ouvindo essas histórias e também lendo, e descobrindo que essas conexões já eram conhecidas. Eles já sabiam que essas redes de fungos existiam no solo. Eles falavam sobre os fungos no solo e como eles alimentavam as árvores, e como o salmão alimentava as árvores, e eles realmente pegavam os restos e os ossos do salmão e os colocavam embaixo das árvores, ou nos riachos, para fertilizar. E então eu pensei: "Isso sempre foi sabido". Nós chegamos — os colonizadores chegaram e, com muita arrogância, desmantelaram muitas dessas armadilhas de pedra. Era contra a lei para eles usarem essas armadilhas de pedra. Eles não podiam pescar usando seus métodos tradicionais, e agora a pesca moderna basicamente leva tudo. O conhecimento, os sistemas de conhecimento aborígenes, foram ignorados, até ridicularizados. As pessoas não acreditavam neles.

Tínhamos essa arrogância de achar que poderíamos chegar e aplicar essa forma ignorante de gerenciar recursos com apenas 150 anos, em vez de milhares de anos, de observação e ciência. E eu pensei: "Ok, é meio estranho que, aqui estou eu, usando isótopos, técnicas moleculares e ciência reducionista, e descubro que essas redes existem nas florestas. Publico isso na Nature . O mundo reage: 'Uau, isso é legal', mesmo que muita gente tenha dito: 'Não é legal'. Mas, de repente, acreditam nisso porque é ciência ocidental, publicada em periódicos ocidentais, e não é indígena."

Eu entendi meu papel nisso. Eu era um cientista que surgiu e pôde construir sobre a ciência de David Read, mas estou me apoiando nos ombros de milhares de anos de conhecimento. Acho muito importante que todos reconheçamos isso: que existe muito conhecimento que ignoramos, e que precisamos gerenciar nossos recursos adequadamente e precisamos ouvir nossas raízes ancestrais — a parte indígena de nós — porque todos nós somos, em algum momento, indígenas. Vamos nos ouvir e ouvir o que já se sabe. Fico feliz que as pessoas estejam atentas, que isso seja publicado e compreendido, mas também quero reconhecer e admitir que estou me apoiando nos ombros de milhares de anos de conhecimento.

EM: Acho que isso nos leva ao que poderíamos chamar de um problema subjacente da perspectiva científica ocidental, que frequentemente desconsidera o conhecimento ecológico tradicional e aqueles milhares de anos de sabedoria construída através da observação de sistemas naturais. Esse modelo reduz o todo às suas partes e, muitas vezes, limita a compreensão ou a percepção do todo interconectado e interdependente que você está descrevendo.

Você escreveu sobre isso e sobre como, na universidade, aprendeu a desmembrar o ecossistema: a reduzi-lo a partes e a estudar essas partes objetivamente; e que, ao seguir esses passos de desmontar o sistema para analisar essas partes, você conseguiu publicar seus resultados sem problemas, mas logo percebeu que era quase impossível publicar um estudo sobre a diversidade e a conectividade de todo o ecossistema. Imagino que isso esteja começando a mudar e que seu trabalho tenha contribuído para essa mudança, mas parece ser um enorme problema sistêmico.

SS É verdade. Sabe, no início da minha carreira, publiquei este trabalho na Nature , que é bem reducionista, e em vários outros periódicos. Ao mesmo tempo, eu estava trabalhando com ecossistemas inteiros, com o meu sistema de bétulas e abetos, e tentando publicar esse trabalho, mas não consegui porque tinha muitas partes. Tipo, "Você não pode falar só de uma partezinha?". E, no fim das contas, eu sentia que os revisores não conseguiam lidar com isso. Eles não conseguiam entender o contexto geral. Era muito mais fácil analisar esse pequeno experimento com um único sujeito de teste e ver se ele atendia a todos os requisitos de replicação, randomização e análises sofisticadas, e aí, "Ah, você pode publicar isso , mas não pode publicar aquilo, nesse ecossistema complexo".

Na verdade — acho que mencionei isso no livro — recebi uma das resenhas e o revisor disse: “Bem, você não pode publicar isso. Qualquer um poderia simplesmente atravessar a floresta e ver essas coisas. Não, rejeite.” Fiquei tão desanimado naquele momento e pensei: “Como é que se publica algo sobre o sistema como um todo?” Agora é um pouco mais fácil. Você ainda precisa de todas aquelas partes básicas — randomização, replicação, análise de variantes, essa maneira muito simples como fazemos estatística — mas agora existem campos inteiros da estatística e uma compreensão completa sobre sistemas e como eles funcionam. Chama-se ciência de sistemas adaptativos complexos, e isso ajudou muito. Grande parte disso surgiu de um grupo na Europa chamado Resilience Alliance, que abriu as portas para esses estudos integrados ecológicos, econômicos e sociais mais holísticos. Existem agora periódicos inteiros dedicados à ciência de sistemas. E ainda bem. Mas ainda não é fácil publicar esses artigos amplos, abrangentes, integrados e holísticos.

E devo dizer também que, na academia, você é recompensado pela quantidade de artigos que publica. Eles ainda contabilizam o número de artigos. Você recebe mais dinheiro, mais bolsas de pesquisa, mais reconhecimento, especialmente se for o autor principal. Então, veja bem, em áreas como microbiologia ou mesmo imagens de satélite e sensoriamento remoto, se você consegue dissecar seu artigo em pequenos fragmentos e publicar essas pequenas ideias, acumulando muitos e muitos artigos, você está muito mais avançado do que escrevendo aquele grande artigo seminal que integra tudo, que seria muito difícil de publicar.

E é exatamente isso que os acadêmicos fazem. Eles dividem os artigos em pequenos pedaços, fáceis de digerir. Eu mesma me pego fazendo isso também. É assim que se sobrevive nesse ambiente. E, portanto, é um sistema que se retroalimenta, sempre com esses pequenos artigos isolados. É a antítese do trabalho holístico. E acho que essa foi uma das razões pelas quais escrevi este livro — para poder reunir tudo isso. Então, sim, é um problema constante. Está mudando, está melhorando, mas definitivamente moldou a forma como as pessoas veem a publicação, como publicam, como planejam suas pesquisas, como obtêm financiamento e, consequentemente, como a ciência avança.

EM: Ao ler seu livro, você definitivamente sente que se expressa com muita liberdade. E eu achei isso muito tocante, porque muitas vezes a ciência parece criar uma separação, até mesmo na linguagem e na forma como os artigos científicos são escritos. Quando li seu artigo, pensei: "Não sou cientista e consigo entender isso". Mas também me senti como se dissesse: "Não sei quem é Suzanne", por exemplo, e não sei muito sobre sua relação pessoal com o local que você está estudando, ou o que você estava sentindo.

Mas neste livro é diferente. E você escreveu: “Completei o ciclo e me deparei com alguns dos ideais indígenas. A diversidade importa, e tudo no universo está conectado, entre as florestas e as pradarias, a terra e a água, o céu e o solo, os espíritos e os seres vivos, as pessoas e todas as outras criaturas”. Esta é uma afirmação muito espiritual. E, na verdade, ouvindo você falar durante esta última hora de conversa, muito do que você diz parece espiritual. Não parece o que se esperaria de um cientista. Tem uma qualidade diferente.

SS: Fico muito feliz que você tenha entendido isso, que tenha encontrado essa espiritualidade no livro; porque eu já estive à beira da morte e precisei realmente examinar isso — porque fiquei muito doente. Sempre tive muito medo de morrer, e a morte é quase um tabu na nossa cultura. Ninguém quer morrer, mas também tentamos ser jovens e viver intensamente, pelo menos da forma como eu fui criada. Era como se tentássemos fingir que a morte não existia; e isso é um problema, porque um dos resultados disso é que acabamos deixando nossos mais velhos de lado. Acho que uma das expressões para isso é que os colocamos em “casas de repouso”.

E eu acho que há um lugar muito importante para os anciãos e os mortos, e para as múltiplas gerações que vêm depois. Minha avó Winnie, de quem falo no livro, vive em mim , e a mãe dela, minha bisavó Helen, também vive em mim, e eu sinto tudo isso. Os povos aborígenes falam sobre sete gerações antes e depois, e que temos responsabilidade para com as gerações anteriores e futuras. Eu realmente acredito nisso, profundamente. Eu vi e senti isso de verdade — eu aprendi isso — quando fiquei muito doente, quando estava à beira da morte, e minha própria espiritualidade cresceu imensamente. Então, quando falo sobre conexão e a teia da floresta, é algo muito físico, espacial, mas também se estende através das gerações.

Falei sobre como as pequenas mudas se conectam às redes das árvores antigas e são sustentadas e nutridas pelo carbono e pelos nutrientes provenientes dessas árvores. Isso é cuidar das próximas gerações. E essas pequenas mudas também retribuem às árvores antigas. Há um movimento de vai e vem. E isso é algo muito, muito rico. É isso que nos torna completos e nos dá tanto — a história sobre a qual podemos construir e seguir em frente. Eu queria que as pessoas entendessem que temos uma conexão com as nossas futuras gerações. Também temos uma responsabilidade para com elas; queremos que as nossas próximas gerações sejam saudáveis, prósperas e amem suas vidas, que tenham vidas felizes, e não que sofram e enfrentem um futuro sombrio.

Tenho filhos, e eles se preocupam. É uma preocupação, e eu lhes transmito minha própria espiritualidade. Quero que me tenham ao seu lado enquanto trilham esse caminho e que, por si mesmos, construam um mundo melhor. Foi uma revelação pessoal muito importante para mim, mas acho que também serve para todos nós lembrarmos que somos apenas uma entre muitas gerações, que temos um papel importante em nosso próprio espaço e tempo, e que carregamos as coisas adiante e as enviamos para o futuro.

EM: Você escreveu abertamente sobre sua experiência com o câncer no livro, e parece que isso aconteceu em paralelo ao seu aprofundamento nos estudos sobre as Árvores-Mãe. Como sua compreensão das Árvores-Mãe mudou durante esse período de transformação?

SS Eu estava me ouvindo e prestando atenção em onde eu estava, e minha pesquisa estava progredindo, e era incrível como tudo se encaixava. Mas, enquanto eu enfrentava um futuro incerto, meus filhos tinham doze e quatorze anos na época, e eu pensei: "Sabe, eu posso morrer". Eu tinha uma doença terminal. Eu queria ter certeza de que estava dando a eles tudo o que eu podia e garantir que eles estariam seguros mesmo que eu não pudesse estar lá — que eu ainda estaria com eles mesmo que não estivesse fisicamente presente.

Ao mesmo tempo, eu estava pesquisando árvores que estavam morrendo. Nossa província havia sofrido um evento de mortalidade em massa em nossas florestas, quando o besouro-do-pinheiro-da-montanha devastou uma área florestal do tamanho da Suécia. Então, havia morte por toda parte, e eu estava estudando o que isso significava. Será que essas árvores moribundas estavam simplesmente desaparecendo no nada, ou estavam, na verdade, transmitindo sua energia e sabedoria para as próximas gerações?

Eu estava realizando diversos experimentos com meus colegas e alunos sobre esse assunto quando recebi o diagnóstico de câncer. E então me dei conta de que precisava aprender com meus experimentos, mas também incorporar minha experiência pessoal aos meus estudos. Comecei a direcionar meus alunos e minhas pesquisas para a compreensão de como a energia, a informação e o nosso aprendizado são transmitidos pelas árvores, e descobri que, sim, elas fazem isso: quando uma árvore está morrendo, ela transfere a maior parte do seu carbono através de suas redes para as árvores vizinhas, até mesmo de espécies diferentes — e isso era crucial para a vitalidade da nova floresta. As árvores também recebiam mensagens que aumentavam sua defesa contra besouros e outros agentes nocivos na floresta, melhorando a saúde das gerações futuras. Eu medi, analisei e observei como a floresta retribui, como transmite seus ensinamentos. Levei isso aos meus filhos e disse: “É isso que eu preciso fazer também. Eu sou como a Árvore Mãe, e mesmo que eu vá morrer, preciso dar tudo de mim, assim como essas árvores estão dando tudo de si.” E assim tudo aconteceu ao mesmo tempo, e foi tão legal que eu tive que escrever sobre isso.

EM: Falando sobre o futuro, em seu livro, você não se esquiva das duras realidades das mudanças climáticas e das ameaças iminentes que enfrentamos. Mas sua história e seu trabalho também são inerentemente esperançosos: as conexões que você descobriu, a maneira como o mundo vivo funciona. Há uma esperança em sermos conscientizados disso novamente. E você também diz que não acredita que serão a tecnologia ou as políticas públicas que nos salvarão, mas sim o pensamento transformador e a conscientização do que você viu: que precisamos dar ouvidos às respostas que o mundo vivo nos mostra e reconhecer que, como você disse antes, somos um só. Você poderia falar um pouco mais sobre isso?

SS Sim. Agora, conforme entendo como os ecossistemas e os sistemas funcionam, uma das coisas incríveis sobre os sistemas é que eles são projetados para se curarem. Todas essas conexões criam riqueza e saúde no todo. Então, os sistemas têm essas propriedades. Existem propriedades emergentes, no sentido de que, ao pegar todas essas partes e da interação entre elas, surgem coisas como saúde, beleza e harmonia nas sociedades humanas. E assim podemos ter essa emergência incrível e positiva dessas coisas — e também pontos de inflexão.

Um ponto de inflexão é o ponto em que um sistema começa a se mover. Ele está sob diferentes pressões e tensões, e pode começar a se desintegrar se houver muitos fatores negativos acontecendo. Estamos vendo isso com as mudanças globais — algumas coisas estão se desintegrando. É como remover rebites de um avião. Se você remover rebites demais, de repente o avião perde as asas, se desfaz e cai no chão. Esse é um ponto de inflexão muito negativo. E quando as pessoas pensam em pontos de inflexão, elas pensam nessa coisa negativa e assustadora. Mas os pontos de inflexão também funcionam de outra forma nos sistemas, já que, como eu disse, os sistemas são projetados para serem íntegros. Eles são tão inteligentemente projetados para transmitir, entre sistemas, informações e energia para mantê-los íntegros e fortes. Portanto, também existem pontos de inflexão positivos. Você pode fazer pequenas coisas simples, como dirigir menos e pegar o ônibus. Tudo isso é importante.

As políticas também são importantes: políticas globais que dizem: “Vamos descarbonizar o nosso futuro. Vamos abandonar os combustíveis fósseis e encontrar fontes de energia alternativas.” São todas pequenas coisas que estão sendo implementadas. Joe Biden está dizendo que teremos carros elétricos nos EUA dentro de quinze anos. São todas pequenas políticas sendo implementadas que levarão a pontos de inflexão — não os negativos, mas os positivos, onde de repente o sistema começa a se tornar mais coeso novamente, mais conectado, mais saudável e íntegro.

E acho muito importante que as pessoas entendam isso: o que vocês fazem não é de todo inútil. Sei que talvez eu tenha dito que as políticas não eram tão importantes — elas são importantes, sim, mas por trás das políticas existem comportamentos e a forma como pensamos. E ao implementar essas mudanças, de repente o sistema começará a mudar, e de repente atingirá um ponto de inflexão e melhorará. Começaremos a reduzir as emissões de CO2. Começaremos a ver espécies retornando. Começaremos a ver nossos rios e lagos se limpando. Começaremos a ver as baleias e os salmões voltando. Mas precisamos trabalhar; precisamos implementar as medidas adequadas. E é muito animador ver algumas dessas coisas acontecendo. Sei que é assim que melhoramos: pequenas coisas, grandes coisas, mas avançando consistentemente até chegarmos a esses lugares promissores, a esses pontos de inflexão.

EM O projeto em que você está trabalhando agora parece ser um dos ingredientes que podem nos ajudar a chegar a esse lugar, que é o Projeto Árvore-Mãe. Você poderia falar sobre o que é e quais são seus objetivos?

SS Eu tinha feito toda essa pesquisa básica sobre conexão e comunicação em árvores e estava frustrada por não vermos mudanças nas práticas florestais. Então pensei: "Bem, preciso fazer algo que demonstre como esses sistemas funcionam e também testar". Se vamos colher árvores — o que continuaremos fazendo; as pessoas sempre colheram árvores de alguma forma e as utilizaram —, pensei, deve haver uma maneira melhor do que desmatar nossas florestas primárias. É como dizimar a população de salmão — simplesmente não funciona. Precisamos deixar algumas árvores mais antigas. Precisamos das árvores-mãe para fornecer os genes. Elas sobreviveram a múltiplos episódios climáticos. Seus genes carregam essa informação. Precisamos preservá-las em vez de derrubá-las e não termos essa diversidade para o futuro, para nos ajudar a avançar para o futuro.

O principal objetivo do Projeto Árvore-Mãe é: como podemos gerir as nossas florestas e conceber as nossas políticas para termos florestas resilientes e saudáveis ​​face às alterações climáticas? Para isso, desenvolvi uma experiência espaço-temporal, na qual tenho vinte e quatro florestas de abeto-de-Douglas distribuídas por um gradiente climático – a distribuição das espécies de abeto-de-Douglas – e depois colho essas florestas de diferentes maneiras, comparando-as com a nossa prática padrão de desmatamento total, deixando as Árvores-Mãe em diferentes configurações e quantidades, e observando a resposta do ecossistema em termos de regeneração: as espécies que voltam a crescer, a semeadura natural. O que acontece ao carbono nesses sistemas? Responde como num desmatamento total, onde perdemos muito carbono de imediato, ou protegemo-lo deixando algumas dessas árvores antigas? O que acontece à biodiversidade?

Então, é isso que esse projeto está fazendo, e é um projeto enorme. É o maior que já fiz. Comecei quando tinha cinquenta e cinco anos e penso: "Por que estou começando isso aos cinquenta e cinco?" — porque é um projeto de cem anos. Mas tenho muitos alunos, de quinze a cinquenta anos, vindo trabalhar nele, e eles são a próxima geração a dar continuidade a esse experimento. E estamos descobrindo coisas incríveis. Estamos descobrindo que, quando se faz o desmatamento total, cria-se o ambiente mais arriscado — lembrando que o desmatamento total é o que fazemos; essa é a prática padrão. Mas perdemos muito carbono logo de cara, perdemos biodiversidade e temos menos regeneração. Todo o sistema entra em colapso. Enquanto que, se deixarmos grupos de árvores antigas, elas nutrem a próxima geração. Elas mantêm o carbono no solo; mantêm a biodiversidade; fornecem as sementes.

Isso é realmente incrível — mostra uma maneira diferente de gerenciar florestas. Chamamos isso de corte parcial, quando deixamos as árvores antigas. Para praticar o corte parcial, precisamos mudar nossa mentalidade em outros aspectos também. Nosso governo tem o que chamamos de nível de corte, um corte anual permitido, que é de fato legislado e definido. Se disséssemos: "Ok, o corte parcial e a preservação das árvores-mãe são a melhor opção", isso não significa que simplesmente manteríamos o mesmo nível de corte e faríamos mais cortes parciais por toda a área. Isso também seria um desastre, porque acabaríamos afetando uma área muito maior.

O que precisamos fazer é dizer: “Não precisamos cortar tanto. Não precisamos gerenciar nossos sistemas de forma que estejam sempre à beira do colapso.” Que é basicamente o que significa o corte permitido. É como perguntar: “Quanto podemos retirar antes de destruir todo o sistema?” Vamos recuar e dizer: “Vamos retirar muito menos e deixar muito mais para trás.” E podemos usar o corte parcial, mas retirar muito menos. Então estaremos no caminho da recuperação. É disso que se trata o Projeto Árvore-Mãe.

Gostaria de ver esses conceitos aplicados em todo o mundo, porque essa ideia de árvores ancestrais e sua importância nas florestas não é importante apenas para nossas florestas temperadas; é importante também para florestas arbóreas e tropicais. E as antigas culturas aborígenes tinham essa reverência pelas árvores antigas. Elas conheciam a importância delas, e eu gostaria de ver pessoas tentando usar esses conceitos na gestão de suas próprias florestas em outros lugares. E isso não significa simplesmente aplicá-los indiscriminadamente, mas experimentar coisas diferentes — o princípio sendo que as árvores ancestrais são importantes.

Suzanne , muito obrigada por dedicar seu tempo para conversar conosco hoje. Foi um verdadeiro prazer conhecer mais sobre seu trabalho, você e sua vida.

SS Bem, obrigada, e obrigada pelas perguntas tão perspicazes. São perguntas realmente ótimas.

EM Obrigada, Suzanne.

SS Foi uma honra para mim.