"Jag står på Axlarna Av Tusentals år Av kunskap. Jag Tror Att Det är så Viktigt Att Vi Alla erkänner detta. Det Finns så Mycket Kunskap där Som Vi Har ignorerat."

I Den här djupgående Intervjun Talar Dr Suzanne Simard –

vetenskapsvärlden finns det vissa saker som kan döda din karriär, och antropomorfisering är en av dessa saker. Men jag är vid den punkt där det är okej; det är okej. Det finns ett större syfte här. En är att kommunicera med människor, men också - du vet, vi har skiljt oss från naturen så mycket att det är till vår egen undergång, eller hur? Vi känner att vi är separata och överlägsna naturen och vi kan använda det, att vi har herravälde över naturen. Det är genom hela vår religion, våra utbildningssystem, våra ekonomiska system. Det är genomgripande. Och resultatet är att vi förlorar gammal skog. Vårt fiske håller på att kollapsa. Vi har global förändring. Vi är i en massutrotning.

Jag tror att mycket av detta kommer från känslan av att vi inte är en del av naturen, att vi kan behärska och kontrollera den. Men vi kan inte. Om du tittar på aboriginernas kulturer – och jag har börjat studera våra egna inhemska kulturer i Nordamerika mer och mer, eftersom de förstod detta, och de levde detta. Där jag kommer ifrån kallar vi vårt aboriginfolk First Nations. De har bott i detta område i tusentals och åter tusentals år; på västkusten, sjutton tusen år — mycket, mycket längre än kolonister har varit här: bara omkring 150 år. Och titta på de förändringar vi har gjort – inte positiva på alla sätt.

Våra aboriginer ser sig själva som ett med naturen. De har inte ens ett ord för "miljö", eftersom de är ett. Och de ser på träd och växter och djur, den naturliga världen, som människor lika dem själva. Så det finns trädfolket, växtfolket; och de hade moderträd och farfarsträd, och jordgubbssystern och cedarsystern. Och de behandlade dem – deras miljö – med respekt, med vördnad. De arbetade med miljön för att öka sin egen levnadsförmåga och rikedom, och odlade laxen så att populationerna var starka, musselbäddarna så att det fanns gott om musslor; använda eld för att se till att det fanns mycket bär och vilt osv. Det var så de trivdes, och de trivdes . De var rika, rika samhällen.

Jag känner att vi befinner oss i en kris. Vi är vid en vändpunkt nu eftersom vi har tagit bort oss från naturen, och vi ser nedgången av så mycket, och vi måste göra något. Jag tror att kärnan i det är att vi måste omsluta oss i vår naturliga värld; att vi bara är en del av denna värld. Vi är alla ett, tillsammans, i den här biosfären, och vi behöver arbeta med våra systrar och våra bröder, träden och växterna och vargarna och björnarna och fiskarna. Ett sätt att göra det är att bara börja se det på ett annat sätt: att, ja, syster Björk är viktig och broder gran är lika viktig som din familj.

Antropomorfism – det är ett tabuord och det är som din karriärs dödsstöt; men det är också absolut nödvändigt att vi kommer förbi detta, eftersom det är ett påhittat ord. Det uppfanns av västerländsk vetenskap. Det är ett sätt att säga: "Ja, vi är överlägsna, vi är objektiva, vi är olika. Vi kan förbise – vi kan övervaka det här på ett objektivt sätt. Vi kan inte sätta oss in i det här, för vi är separata; vi är olika." Vet du vad? Det är den absoluta kärnan i vårt problem. Och så använder jag ogenerat dessa termer. Folk kan kritisera det, men för mig är det svaret på att komma tillbaka till naturen, komma tillbaka till våra rötter, arbeta med naturen för att skapa en rikare, hälsosammare värld.

EM En av de många sakerna jag uppskattade i din bok var att du upprepade gånger sa att dina studier och forskning bevisade eller avslöjade, vetenskapligt, vad som länge varit känt av ursprungsbefolkningen om de områden som du tillbringade tid i och studerade. Och denna typ av erkännande, återigen, är inte vanligt i västerländsk vetenskap. Skulle du kunna tala om vikten av detta erkännande och erkännande inom ditt område?

SS -forskare står på andras axlar. Vetenskapens sätt att arbeta är att vi för fram idéerna och vi gör en liten bit i taget. Så det är en del av mitt erkännande, men det viktigaste är att våra aboriginer var mycket vetenskapliga. Deras vetenskap är tusentals år av observationer av naturens cykler, variationen i naturen och att arbeta med den variationen: att skapa friska laxpopulationer. Så till exempel är Dr. Teresa Ryan – som började som postdoc-student hos mig och nu är forskarassistent – ​​en laxfiskeforskare och studerar, längs kusten, hur laxen och kustnationerna är ett tillsammans. Träden, laxen – de är alla beroende av varandra. Och sättet som Heiltsuk, Haida, Tsimshian och Tlingit arbetade med laxen är, de hade vad som kallas tidvattenstensfällor. Tidvattenstensfällorna är dessa enorma väggar som de skulle bygga under tidvattenlinjen på de stora floderna, dit laxen skulle vandra för att leka. Och när tidvattnet kom in, skulle laxen passivt fångas bakom dessa stenmurar. Och de skulle kasta tillbaka dem på högvatten; de skulle inte samla laxen. Men vid lågvatten skulle de gå in och passivt fånga fisken, och det var deras skörd. Men de kastade alltid tillbaka den stora moderfisken. På så sätt skapade deras genetiska bestånd mer stor lax. Beståndet av lax växte och växte faktiskt och på det sättet kunde de ta hand om sitt folk.

Laxen och människorna var ett, tillsammans. När laxen vandrade uppströms, skulle björnarna och vargarna rov på dem, eller livnära sig på dem, och bära dem in i skogen, och i princip plockade mykorrhizanätverket upp dessa laxnäringsämnen när resterna förföll, och de hamnade i träden. Så laxkvävet finns i träden. Och de här träden blev större – det är som ett gödningsmedel – och sedan skuggade de bäckarna och skapade en mer gästvänlig bäck, med lägre bäcktemperaturer, för laxen att vandra in i. Och så, på det sättet, hängde allt ihop.

Mycket av historien är muntlig historia, men en del är skriven förstås. De historierna har försvunnit, men de har också sparats. Och jag lyssnar på dessa berättelser och läser också, och upptäcker att dessa kopplingar redan var kända. De visste redan att dessa svampnätverk fanns i jorden. De pratade om svampen i jorden och hur den matade träden och hur laxen matade träden, och de skulle faktiskt ta resterna och benen av laxen och lägga dem under träden, eller i bäckarna, för att gödsla. Och så tänkte jag, "Det här har alltid varit känt." Vi kom – kolonister kom in och så arrogant demonterade många av dessa stenfällor. Det var olagligt för dem att använda dessa stenfällor. De kunde inte fiska med sina traditionella metoder, och nu tar det moderna fisket i princip allt. Kunskapen, de aboriginska kunskapssystemen, ignorerades, till och med förlöjligades. Folk trodde inte på det.

Vi hade denna arrogans och trodde att vi kunde komma in och tillämpa detta mycket okunniga sätt att hantera resurser med bara 150 år, kontra tusentals år, av observation och vetenskap. Och jag tänkte: Okej, det är lite konstigt att jag använder isotoper och molekylära tekniker och reduktionistisk vetenskap, och jag kommer på att dessa nätverk finns i skogar. Jag publicerar den i Nature . Världen är som "Wow, det här är coolt", även om det var många som sa: "Det är inte coolt." Men plötsligt tror man på det eftersom det är västerländsk vetenskap, publicerad i västerländska tidskrifter, och det är inte aborigin.

Jag förstod min roll i det här. Jag var en vetenskapsman som kom och kunde bygga vidare på David Reads vetenskap, men jag står på axlarna av tusentals år av kunskap. Jag tror att det är så viktigt att vi alla erkänner detta: att det finns så mycket kunskap där som vi har ignorerat, och att vi måste hantera våra resurser på rätt sätt, och vi måste lyssna på våra aboriginska rötter – de inhemska delarna av oss – eftersom vi alla i grunden, någon gång, är inhemska. Låt oss lyssna på oss själva och lyssna på det som är känt. Jag är glad att folk är inställda och att det publiceras och förstås, men jag vill också erkänna och erkänna att jag står på axlarna av tusentals år av kunskap.

EM Jag antar att detta leder till vad man skulle kunna kalla ett underliggande problem med den västerländska vetenskapliga linsen, som ofta bortser från traditionell ekologisk kunskap och de tusentals år av visdom som byggts upp genom att observera naturliga system, och den här modellen reducerar helheten till sina delar och begränsar då ofta förståelsen eller medvetenheten om den större sammanlänkade och ömsesidigt beroende helhet du beskriver.

Du skrev om detta, och hur du på universitetet har fått lära dig att ta isär ekosystemet: att reducera det till delar, och studera dessa delar objektivt; och att när du följde dessa steg för att ta isär systemet för att titta på dessa bitar, kunde du publicera dina resultat, inga problem, men du lärde dig snart att det var nästan omöjligt för en studie av mångfalden och anslutningsmöjligheterna i hela ekosystemet att komma i tryck. Nu föreställer jag mig att detta börjar förändras och ditt arbete har hjälpt till att förändra det, men detta verkar vara ett enormt systemproblem.

SS Det är det. Du vet, tidigare i min karriär publicerade jag det här verket i Nature , som är väldigt reduktionistiskt, och en massa olika tidskrifter. Och samtidigt arbetade jag med hela ekosystem och arbetade med mitt björkgransystem och försökte publicera det verket, och jag kunde inte få det publicerat eftersom det fanns för många delar i det. Som, "Kan du inte bara prata om en liten del av det?" Och i slutändan kände jag att recensenterna inte kunde hantera det. De kunde inte hantera de större bilderna. Det var mycket lättare att plocka isär det här lilla experimentet på en testperson och se att det fick alla lådor med replikering och randomisering och snygg analys, och sedan, "Åh, du kan publicera det , men du kan inte publicera det här, på det här komplexa ekosystemet."

Faktum är att – jag tror att jag sa det här i boken – fick jag tillbaka en av recensionerna, och recensenten sa: "Du kan inte publicera det här. Vem som helst kunde bara gå genom skogen och se det här. Nej, avvisa." Jag var så avskräckt vid den tidpunkten och jag tänkte, "Hur publicerar man någonsin något i hela systemet?" Nu är det lite lättare. Du måste fortfarande ha alla de grundläggande delarna – randomisering, replikering, analys av varianter, det här väldigt enkla sättet att göra statistik på – men nu finns det hela statistikfält och en hel förståelse för system och hur system fungerar. Det kallas komplex adaptiv systemvetenskap, och det har hjälpt mycket. Mycket av det har kommit från en grupp i Europa som kallas Resilience Alliance, och de har öppnat dörren till dessa mer holistiska ekologiskt-ekonomiska-socialt integrerade studier. Det finns hela tidskrifter nu dedikerade till systemvetenskap. Och tack och lov. Men det är fortfarande inte lätt att publicera dessa stora, långtgående, integrerade, holistiska tidningar.

Och jag måste också säga att inom akademin blir man belönad för antalet artiklar som man publicerar. De räknar fortfarande antalet papper. Du får mer pengar, du får fler bidrag, du får mer erkännande, speciellt om du är huvudförfattare. Sedan ser du, inom områden som mikrobiologi eller till och med satellitbilder och fjärranalys, om du kan dissekera din uppsats i de här små bitarna och publicera dessa små idéer och har många, många, många uppsatser, så är du mycket längre fram än att skriva den där stora, nyskapande artikeln som integrerar allt tillsammans, det kommer att bli riktigt svårt att publicera.

Och så gör akademiker. De lägger dem i dessa små bitar. Jag kommer på mig själv att göra det också. Det är hur du kan överleva i den miljön. Och så är det ett självuppfyllande system att alltid ha dessa små papper. Det är motsatsen till holistiskt arbete. Och jag tror att det var en av anledningarna till att jag skrev den här boken – jag får lov att sammanföra det hela. Så ja, det är en pågående fråga. Det förändras, det blir bättre, men det har definitivt format hur människor ser på publicering och publicerar, och hur de utformar sin forskning och hur de får finansiering, och hur vetenskapen därför går framåt.

EM Du känner definitivt som läsare, när du läser din bok, att du är väldigt fri att uttrycka dig. Och jag fann det, återigen, väldigt rörande, för ofta känns det som att vetenskapen skapar en separation, även i språket och på det sätt som vetenskapliga artiklar är. När jag läser din uppsats tänker jag: "Jag är inte en vetenskapsman och jag kan förstå det här." Men jag kände också som "Jag vet inte vem Suzanne är", till exempel, och jag vet inte riktigt om ditt personliga förhållande till platsen där du studerar, eller vad du kände.

Men i den här boken är det annorlunda. Och du skrev, "Jag har kommit i full cirkel för att snubbla in i några av de inhemska idealen. Mångfald spelar roll, och allt i universum är kopplat, mellan skogarna och prärierna, landet och vattnet, himlen och jorden, andarna och de levande, människorna och alla andra varelser." Detta är ett mycket andligt uttalande. Och att faktiskt höra dig prata den här sista timmen vi har talat, mycket av det du säger känns andligt. Det känns inte som det du förväntar dig att komma från en vetenskapsman. Den har en annan kvalitet.

SS Jag är så glad att du fick det, att du får den andligheten från boken; för jag har stått på dödens rand och varit tvungen att verkligen undersöka det här – för jag blev riktigt sjuk. Jag har alltid varit väldigt rädd för att dö, och döden är ett slags tabu i vår kultur. Ingen vill dö, men vi försöker också vara unga och levande, åtminstone så som jag växte upp. Det var som om vi försökte låtsas att det inte existerade; och det är ett problem, för ett av resultaten av detta är att vi liksom skjuter våra äldre åt sidan. Jag tror att ett av uttrycken är att vi placerar dem i "hem".

Och jag tror att det finns en stark plats för äldste och döda, och de många generationerna som kommer efter det. Min farmor Winnie, som jag pratar om i boken, bor i mig , och hennes mamma, min gammelmormor Helen, bor i mig också, och jag känner allt det. Urbefolkningen talar om sju generationer före och efter, och att vi har ansvar gentemot våra tidigare och framåt. Jag tror verkligen, djupt på detta. Jag såg det verkligen och kände det – jag lärde mig det – när jag blev så sjuk, när jag stod på gränsen till döden och min egen andlighet växte oerhört. Och så när jag pratar om anslutning och den wood-wide web, det är en mycket fysisk, rumslig sak, men det är också genom generationerna.

Jag pratade om hur de små plantorna knyter sig in i nätverken av de gamla träden, och de upprätthålls och vårdas av kolet och näringsämnena som kommer från de gamla träden. Det är att ta hand om deras nästa generationer. Och de där små plantorna ger också tillbaka till de gamla träden. Det sker en rörelse fram och tillbaka. Och det är en rik, rik sak. Det är det som gör oss hela och ger oss så mycket – historien som vi kan bygga vidare på och gå vidare. Jag ville att folk skulle förstå att vi har anknytning till våra framtida generationer. Vi har också ett ansvar gentemot dem; vi vill att våra nästa generationer ska vara friska och frodas och älska sina liv, ha lyckliga liv, inte lida och gå en dyster framtid till mötes.

Jag har barn och de oroar sig. Det är ett bekymmer, och jag genomsyrar dem min egen andlighet. Jag vill att de ska ha mig med sig när de går igenom och göra det till en bättre värld själva. Det var en så viktig personlig uppenbarelse för mig, men jag tror att det också är för oss alla att komma ihåg att vi är en av många generationer, att vi har en viktig roll i vårt eget rum och vår tid, och att vi för saker framåt och skickar dem vidare in i framtiden.

EM Du skrev väldigt öppet om din upplevelse av cancer i boken, och det verkade ske parallellt medan du fördjupade dina studier om Moderträden. Hur förändrades din förståelse av Moderträden under denna tid när du gick igenom denna period av förvandling?

SS Jag lyssnade på mig själv och lyssnade på var jag var, och min forskning gick framåt, och det var så fantastiskt hur allt fungerade tillsammans. Men eftersom jag stod inför en oviss framtid, var mina barn tolv och fjorton vid den tiden, och jag tänkte: "Du vet, jag kan dö." Jag hade en dödlig sjukdom. Jag ville vara säker på att jag gav dem allt jag kunde och att de skulle vara säkra även om jag inte kunde vara där – att jag fortfarande skulle vara med dem även om jag inte var där fysiskt.

Samtidigt gjorde jag den här forskningen om träd som höll på att dö. Och vår provins hade genomgått denna enorma dödlighet i våra skogar, där fjällbaggen kom igenom och dödade ett skogsområde av Sveriges storlek. Och så var det död runt omkring oss, och jag studerade vad det betydde. Som, försvann dessa döende träd bara till ingenstans, eller överförde de faktiskt sin energi och visdom till nästa generationer?

Jag gjorde flera experiment med mina kollegor och studenter kring detta samtidigt som jag fick diagnosen cancer. Och det gick upp för mig att jag behövde lära mig av mina experiment, men jag var också tvungen att ta min personliga erfarenhet och lägga in den i det jag studerade. Så jag började verkligen rikta mina elever och mina studier mot att förstå hur energi och information och vår inlärning också förs vidare i träd, och att ta reda på, ja, att de gör detta – när ett träd håller på att dö, överför det det mesta av sitt kol genom sina nätverk till grannträden, till och med olika arter – och detta var så viktigt för den nya skogens vitalitet. Träden fick också meddelanden som ökade deras försvar mot skalbaggen och andra störande ämnen i skogen och ökade hälsan för de kommande generationerna. Jag mätte och analyserade och såg hur skogen ger sig framåt, går framåt. Jag tog det till mina barn och sa: "Det här är vad jag måste göra också. Jag är som moderträdet, och även om jag skulle dö måste jag ge allt, precis som de här träden ger allt." Och så hände allt tillsammans, och det var så häftigt att jag var tvungen att skriva om det.

EM När du pratar om framtiden, i din bok, skyr du inte för de hårda verkligheterna av klimatförändringar och de hotande hot som vi står inför. Men din berättelse och ditt arbete är också i sig hoppfullt: kopplingarna du upptäckte, hur den levande världen fungerar. Det finns ett hopp i att bli medveten om detta igen. Och du säger också att du inte tror att det kommer att vara teknik eller politik som kommer att rädda oss utan snarare transformationstänkande och att bli medveten om vad du har sett: att vi måste lyssna på svaren som vi får se av den levande världen och erkänna att, som du sa tidigare, vi är ett. Kan du berätta lite mer om detta?

SS Ja. Nu, när jag förstår hur ekosystem fungerar och system fungerar — en av de fantastiska sakerna med system är att de är designade för att läka sig själva. Alla dessa kopplingar skapar rikedom och hälsa i det hela. Så system har dessa egenskaper. Det finns framväxande egenskaper, genom att man tar alla dessa delar, och ur de delar som interagerar i deras relationer uppstår saker som hälsa och skönhet och symfonier i mänskliga samhällen. Och så kan vi få den här otroliga, positiva uppkomsten av dessa saker – och även vändpunkter.

En tipppunkt är där ett system kommer att röra på sig. Det är under olika press och påfrestningar, och det kan börja rivas upp om det är många negativa saker på gång. Vi ser det med globala förändringar – vissa saker håller på att redas ut. Det är som att ta nitar ur ett flygplan. Om du tar ut för många nitar tappar planet plötsligt sina vingar och det faller isär och kraschar mot marken. Det är en väldigt negativ vändpunkt. Och när folk tänker på vändpunkter, tänker de på det där negativa, läskiga. Men tipppunkter fungerar också åt andra hållet i system, genom att som sagt system faktiskt är trådbundna för att vara hela. De är så intelligent designade att överföra, över system, information och energi för att hålla dem hela och starka. Och så finns det positiva vändpunkter också. Du kan göra enkla, små saker, som att inte köra så mycket och ta bussen. Allt detta är viktigt.

Politik är också viktigt: global politik som säger: "Vi kommer att minska koldioxidutsläppen i vår framtid. Vi kommer att sluta med fossila bränslen och hitta alternativa energikällor." Det är alla små saker som sätts på plats. Joe Biden säger att vi kommer att ha elbilar i USA inom femton år. Det är alla små policyer som införs som kommer att leda till vändpunkter – inte de negativa utan de positiva, där systemet plötsligt börjar bli mer sammanhållet igen, mer sammankopplat, mer hälsosamt och hel.

Och jag tror att det är väldigt viktigt att folk förstår detta, att det man gör inte alls är hopplöst. Jag vet att jag kanske sa att politiken inte var lika viktig – den är viktig, men bakom politiken finns beteenden och hur vi tänker. Och om de här sakerna sätts på plats kommer plötsligt systemet att börja skifta, och plötsligt slår det en tipppunkt och det kommer att förbättras. Vi börjar dra ner CO2. Vi kommer att börja se arter komma tillbaka. Vi kommer att börja se våra vattendrag städas upp. Vi kommer att börja se valarna och laxen komma tillbaka. Men vi måste jobba; vi måste sätta de rätta sakerna på plats. Och det är så uppmuntrande när man ser några av dessa saker hända. Jag vet att det är så vi förbättrar: små saker, stora saker, men att konsekvent flytta det tills vi kommer till de där hoppfulla platserna, de vändpunkterna.

EM Det du jobbar med nu verkar som om det är en av de ingredienser som kan hjälpa oss att komma till den platsen, som är Mother Tree Project. Kan du prata om vad det är och vad det syftar till?

SS Jag hade gjort all den här grundforskningen om anslutning och kommunikation i träd och varit frustrerad över att vi inte såg förändringar i skogsbruk. Och jag tänkte, ja, jag måste göra något där vi kan visa hur dessa system fungerar, och även testa. Om vi ​​ska skörda träd – vilket vi kommer att fortsätta med; människor har alltid skördat träd på något sätt och använt dem – jag tänkte att det måste finnas ett bättre sätt än att hygge våra gamla skogar. Det är som att hygge laxstammen — det fungerar helt enkelt inte. Vi måste lämna några äldre bakom oss. Vi behöver Mother Trees för att tillhandahålla generna. De har varit med om flera klimatepisoder. Deras gener bär den informationen. Vi måste rädda det istället för att skära ner dem och inte ha den mångfalden för framtiden, för att hjälpa oss att gå in i framtiden.

Mother Tree Projects huvudsakliga mål är—hur sköter vi våra skogar och utformar vår policy så att vi har motståndskraftiga, friska skogar när klimatet förändras? Och så designade jag ett rum-för-tid-experiment, där jag har tjugofyra skogar över en klimatgradient av douglasgran – fördelningen av douglasarter, douglasgranar – och sedan skördar de skogarna på olika sätt och jämför dem med vår standardpraxis med kalhygge, lämnar moderträd i olika konfigurationer och mängder, och ser vad responsen från arten är i termer av ekosystemet som återkommer: sådd in. Vad händer med kolet i dessa system? Reagerar det som ett kalhygge, där vi förlorar så mycket kol direkt, eller skyddar vi det genom att lämna några av dessa gamla träd? Vad händer med den biologiska mångfalden?

Så det är vad det projektet gör, och det är ett enormt projekt. Det är den största jag någonsin gjort. Jag började med det när jag var femtiofem, och jag tänker: "Varför börjar jag det här vid femtiofem?" – för det är ett hundraårigt projekt. Men jag har så många elever, från femtonåringar till femtioåringar, som kommer in och jobbar i det, och de är nästa generation att föra detta experiment vidare. Och vi får reda på en del otroliga saker. Vi upptäcker att när du hygger skapar du den mest riskfyllda miljön – kom ihåg att kalhygge är vad vi gör; det är standardpraxis. Men vi förlorar mycket kol direkt, och vi förlorar biologisk mångfald, och vi har mindre förnyelse. Hela systemet rasar ner. Om vi ​​lämnar kluster av gamla träd, ger de näring åt nästa generation. De håller kolet i jorden; de behåller den biologiska mångfalden; de ger fröet.

Det här är riktigt coolt – det visar ett annat sätt att sköta skogarna. Vi kallar det delavverkning, när man lämnar gamla träd. För att träna partiell skärning måste vi ändra vårt tänkesätt på andra sätt också. Vår regering har vad som kallas en nedskärningsnivå, en tillåten årlig nedskärning, som faktiskt är lagstiftad och tilldelad. Om vi ​​sa: "Okej, att delvis klippa och lämna Mother Trees är det bästa sättet att gå", betyder det inte att vi bara skulle hålla snittet på samma nivå och göra mer partiellt klipp över landskapet. Det skulle också vara en katastrof, eftersom vi i slutändan skulle påverka ett mycket större landskap.

Vad vi måste göra är att säga, "Vi behöver inte skära ner så mycket. Vi behöver inte hantera våra system så att de är på randen av kollaps hela tiden." Vilket är i princip vad det tillåtna snittet är. Det är som, "Hur mycket kan vi ta innan vi förstör hela systemet?" Låt oss gå tillbaka och säga: "Låt oss ta mycket mindre och lämna mycket mer bakom oss." Och vi kan använda partiell skärning men tar mycket mindre. Då ska vi vara på bättringsvägen. Det är vad Mother Tree Project handlar om.

Jag skulle vilja se dessa koncept tillämpas runt om i världen, eftersom denna idé om fläderträd och deras betydelse i skogar, det är inte bara viktigt för våra tempererade skogar; det är viktigt för trädskogar och våra tropiska skogar också. Och gamla aboriginska kulturer har alla denna vördnad för gamla träd. De visste vikten av dem, och jag skulle vilja se människor som försökte använda dessa begrepp i skötseln av sina egna skogar någon annanstans. Och det betyder inte bara carte blanche att tillämpa det, utan att prova olika saker – principen är att äldre är viktiga.

EM Suzanne, tack så mycket för att du tog dig tid att prata med oss ​​idag. Det har varit ett sant nöje att få lära sig mer om ditt arbete och dig och ditt liv.

SS Tja, tack och tack för så insiktsfulla frågor. Det är verkligen jättebra frågor.

EM Tack, Suzanne.

SS Det har varit min ära.