فالنتينا سوزوكي وموسيقى توفا

فيما يلي الجزء السابع من سلسلة مقابلات مع موسيقيين متنوعين، تُعرض موسيقاهم في الفيلم الوثائقي الطويل "أصداء الخفي"، من إخراج ستيف إلكينز. أُجريت هذه المقابلة في كيزيل، توفا، في مارس/آذار 2014.

توفا هي مركزٌ لنوعٍ نادرٍ من الغناء الحلقي، حيث تبدو آذاننا وكأنها تسمع "سحريًا" نغماتٍ وألحانًا متعددةً تنبثق دفعةً واحدةً من نغمةٍ واحدةٍ تُغنى بصوتٍ عالٍ. فالنتينا سوزوكي هي الخبيرة الرائدة عالميًا في موسيقى توفا، وخاصةً النوع المعروف باسم "Xöömei". للأسف، لم تُترجم أبحاثها وجهودها في الحفاظ على الثقافة التوفاية إلى الإنجليزية، على الرغم من أهميتها القيّمة في تسليط الضوء على ممارساتٍ موسيقيةٍ عميقةٍ غير معروفةٍ جيدًا خارج توفا. كان هذا أحد الأسباب العديدة التي دفعتني للسفر حول العالم لإجراء مقابلةٍ معها عام ٢٠١٤. سافرنا معًا إلى قرى نائيةٍ بالقرب من حدود كازاخستان ومنغوليا والصين لمقابلة موسيقيين وشامان وصيادين وصانعي آلات موسيقية. يجسد هؤلاء الأشخاص المتميزون الطرق الفريدة التي تجمع بها الثقافة التوفاية التقليدية بين الموسيقى والروحانية والإدراك الكمي للطبيعة. فيما يلي مقتطفٌ من مقابلةٍ أطول بكثير مع فالنتينا، وقد تم تضمين بعضٍ منها في كتاب "أصداء الخفي". تم التقاط الصور المصاحبة بواسطة طاقم الإنتاج الخاص بي (ميليسا ساكال، ويان سييليكيويتز، وتيد تراجر) وأنا.

ستيف إلكينز: معظم الموسيقى لا تسمح لنا إلا بسماع سطح النوتات الموسيقية. لكن الغناء الحلقي التوفي يُحلل سطح النوتات الموسيقية ليكشف ما بداخلها. يشبه الأمر استخدام حلق الإنسان كمجهر. كيف يُمكّن الغناء التوفي آذاننا من إدراك الكون الخفي وراء النوتات الموسيقية؟

فالنتينا سوزوكي: عندما يمر الضوء عبر منشور، ينفصل إلى طيف الألوان. هذا تشبيه مفيد لفهم ما يحدث في موسيقى توفا. في موسيقى "شوومي"، يكون جسم الإنسان منشورًا يُطلق التوافقيات الفرعية الداخلية والنغمات الجزئية للنوتات الموسيقية. يكون الحلق مشدودًا بشدة، مما يسمح لنا بكسر اللحن. تُنتج حركات اللسان الدقيقة، والتغييرات الطفيفة في حجم فتحات تجويف الفم، نغمات توافقية مختلفة مسموعة. يمكن مقارنتها بماسة متعددة الأوجه تتغير ألوانها عند تدويرها في ضوء الشمس. يبدأ طيف الألوان بأكمله تقريبًا بالعزف، مثل البلورة. بتصفية بعض الترددات وفتح أخرى، نحصل على ألوان مختلفة من الضوء.

مغنيون توفان في كيزيل وتيلي

إلكينز: أجد أوجه تشابه لافتة بين تحليل التوفانيين للصوت إلى توافقياته الفرعية الداخلية، وبين الفيزيائيين الذين صوّرتهم في مصادم الهدرونات الكبير التابع لسيرن وهم يُحللون الجسيمات دون الذرية لاستكشاف خباياها. لكن كان على الفيزيائيين بناء أكبر وأحدث آلة في تاريخ البشرية لإنجاز هذا، بينما يستخدم التوفانيون الحنجرة البشرية.

سوزوكي: تُنتج الموسيقى التوفية صوتًا على مستوى دون الذري. لذا، توصلتُ إلى استنتاج مفاده أن التوفينيين يمتلكون فهمًا كميًا للعالم المحيط، لأن نظرية الكم تُشير إلى رؤية من الكل إلى الجزئي. في الواقع، تُغطي موسيقى "شومي" جميع الترددات المسموعة؛ مساحة صوتية هائلة. إنها صوت مجسم يتضمن ترددات دون صوتية وفوق صوتية. عادةً ما يسمع الناس صوتين فقط، ولكن في الواقع، هناك العديد من الأصوات هنا. بعضها لا يُستشعر، لكنها موجودة في هذا الفضاء. لذا، فهي ليست مجرد موسيقى؛ إنها تقنية نانوية تُلقي الضوء على جوانب من الطبيعة لا ندركها دائمًا. ومثل التكنولوجيا التي يستخدمها الفيزيائيون، تُعمّق هذه التقنية فهم التوفينيين لمكانتهم في الكون.

إلكينز: كيف ذلك؟

سوزوكي: هناك ثلاثة مستويات صوتية في موسيقى كْسومي. المستوى الأول هو الطنين، والثاني هو الخلفية الصوتية، والثالث هو النغمات التوافقية. ثلاثة مستويات: ١، ٢، ٣. في أساطيرنا الشامانية، يتكون الكون أيضًا من ثلاثة مستويات: العوالم الوسطى والدنيا والعليا. لذا، يمكننا ربط المفاهيم الشامانية للعوالم الثلاثة بهذه المستويات الصوتية الثلاثة في كْسومي.

العالم الأوسط هو المكان الذي نعيش فيه نحن البشر، هذا العالم الوهمي (mege örtemchei) ["العالم الزائف" باللغة التوفانية]، عالم أشباح وهمي، لكن البشر تربطهم علاقة وثيقة بالعالمين العلوي والسفلي. لا يمكن لأي مستوى أن يوجد بمفرده دون غيره، تمامًا كما لا يمكن للنغمات الموسيقية العليا أن توجد دون الطنين في Xöömei. إذا اختفى الطنين، اختفت النغمات العليا أيضًا. إنها لا تنفصل عن بعضها البعض. إنها بمثابة رابط سري.

إلكينز: لذا، من خلال الغناء، يدرك التوفانيون الترابط في العالم الذي يمتد من المستوى المجهري إلى المستوى الكوني.

سوزوكي: وهذا الاتصال يسمح لنا برؤية النظام بأكمله في أي نقطة. ولذلك، يمكن القول إنها موسيقى ثلاثية الأبعاد - أي جزء يُظهر لنا النظام بأكمله، من العالم الصغير إلى العالم الكبير. عندما يتحدث الشامان مع أيٍّ من أرواح العالم العلوي أو السفلي أو هذا العالم، فإنهم يستخدمون الصوت. إلى جانب أغانيهم الشامانية، هناك أيضًا آلات موسيقية على ملابسهم. ولأن شعب توفا يميل في الغالب إلى الشامانية، ويؤمن بوجود "شير إيزي"، و"سوغ إيزي"، و"تايغا إيزي"، و"آرت إيزي" [أسياد "الأرواح" في الأماكن، مثل المسطحات المائية والتايغا والممرات الجبلية]، فإنهم يؤلفون الموسيقى عندما يسافرون إلى أماكن مختلفة، لأن أسياد "الأرواح" يستمتعون بالاستماع إليها، ويفتحون لهم الطريق. ولا يزال شعب توفا يعرف هذا، ويؤمن به.

سوزوكي (cntd): يستخدمون أيضًا الدونغور للتواصل. هذا تواصل صوتي. وبهذه الطريقة، يأتي مساعدو الشامان، أو أرواحهم المألوفة، على شكل حيوانات. إذا كان مألوف الشامان دبًا، فإنهم يتقنون تقليد الدب. إذا كان مألوف الشامان ذئبًا، فإنهم يتقنون تقليد الذئب. يتفوق التوفان على أي شخص آخر في تقليد أصوات الحيوانات والطيور. تتيح لنا النغمات الموسيقية المعقدة التي تنتجها الطنين والنغمات التوافقية في موسيقى التوفان تصوير أصوات البيئة بدقة شديدة - ليس فقط أصوات الطبيعة الحية مثل الطيور والحيوانات، بل أصوات الطبيعة غير الحية - الرياح والماء والأصداء والأنهار. يحب ثعبان الماء حقًا عندما يغني الناس أسلوب البيرلانج مع صوت الماء.

أي عازف لموسيقى "شوومي" يتناغم مع صوت مياه الأنهار، أو هبوب الرياح في الجبال، أو تغريد الطيور. لذا، فإن موسيقى توفا تُعزف منذ زمن بعيد، ليس للجمهور البشري، بل نابعة من رغبة الشعوب في الغناء بانسجام مع الطبيعة. الموسيقى في الواقع انعكاس لبيئتنا. وهذا يعني أن التوفايين الآن يتناغمون أيضًا مع أجهزة الكمبيوتر والثلاجات والمصابيح، ولكل منها نغمة طنين فريدة.

إلكينز: هل يعني هذا أن شعب توفالو يشعر أن بيئته تغني أيضًا؟

سوزوكي: يقول كثير من التوفانيين إن كل ما يحيط بنا هو موسيقى. نشأ فن الغناء الحلقي من تقليد أصوات الطبيعة وتحويلها. عندما كنت أزور منطقة نائية من توفا، قال لي موسيقي: "هل ترى تلك الجبال هناك؟ أنظر إلى معالمها، وهذا هو اللحن الذي أعزفه". ثم عزف اللحن بدون آلة موسيقية. أمسك بيده هكذا، وحرك أصابعه، وصفّر، لكن عزفه بدا أشبه بالعزف على الناي. في مرة أخرى، سألتني امرأة لا أعرفها إن كنت أغني. قلت "لا"، فقالت: "حتى لو لم يكن الصوت مسموعًا، عليك أن تغني في الداخل".

الموسيقيون وستيف إلكينز في توفا

سوزوكي (cntd): ثم هناك "أغانٍ طويلة" تنعكس على الجبل. في هذا النوع من الغناء، يندمج المشهد الطبيعي في الموسيقى، مما يُكوّن صورةً صوتيةً للسهوب. أعتقد أنها تشكّلت من الرعاة مع قطعانهم، مُتلاعبين بتأثير الصدى. ترتبط حياة التوفان ارتباطًا وثيقًا بمواشيهم. في العصور القديمة، كانوا يتحدثون عن الحيوانات كأشخاص أحياء، ويستخدمون الموسيقى للتواصل معهم. كانت لديهم أغاني كانوا يستخدمونها لمساعدة أمهات الحيوانات التي لا تحلب عجلها أو مهرها أو جديها.

إلكينز: شاهدتُ ذات مرة فيلمًا منغوليًا رائعًا، بعنوان "قصة الجمل الباكي" للمخرج بيامباسورين دافا، يتناول طقسًا شامانيًا تُستخدم فيه الموسيقى لجعل الجمل يبكي، حتى يشعر بالتعاطف مع مولوده الجديد الذي رفضه. ظننتُ في البداية أنه مُدبر، لكنني علمتُ لاحقًا أنه فيلم وثائقي. إنه دليلٌ قويٌّ على العلاقة المُغيّرة بين الموسيقى والطبيعة.

سوزوكي: للموسيقى أساسٌ عميقٌ في رؤيتها للعالم، يعتمد على علاقة الإنسان بالطبيعة... انطلاقًا من إدراكه أو فهمه لمكانته فيها. تشكّلت المعرفة الموسيقية النظرية الأوروبية على أساس الرؤية المسيحية للعالم. أما التوفان، فلديهم فهمٌ أكثر غموضًا، لذا اعتبروا الإنسان جزءًا من الطبيعة الحية. لكن المسيحيين لم يسمحوا حتى بفكرة أن الإنسان قد يكون مشابهًا للحيوان، ولذلك لا وجود لتقليد أصوات الحيوانات أو الطبيعة في الثقافة الموسيقية الكلاسيكية. لكن التوفان اعتبروا أنفسهم على قدم المساواة مع جميع الكائنات الحية في هذا العالم.

سوزوكي: نعم، في الموسيقى الأوروبية، يقع العبء الدلالي على تنظيم النغمات حسب ارتفاعها. أما الموسيقى الأفريقية - موسيقى الشعوب الأفريقية - فتُعطي معنى دلاليًا أكبر للإيقاع. بل يمكنهم استخدام الإيقاع للتواصل. أما في الموسيقى التوفانية، فيحمل جرس الصوت المعنى الدلالي الرئيسي. يعرف الناس كيفية استخدام جرس الصوت بطرق متنوعة، حتى أن موسيقاهم تعتمد عليه.

بمجرد أن بدأ الاتحاد السوفيتي بالتدخل فيها، بدأت ملامحها التوفانية المميزة بالاختفاء. حاولوا فهم الموسيقى التوفانية من خلال النظرية الكلاسيكية القياسية، المتجذرة في مفهوم النوتات الموسيقية المكتوبة. لم يفهموا أن اللحن في الموسيقى التوفانية يكمن داخل النوتات الموسيقية، لذا فإن نظامهم الكامل لكتابة الموسيقى لا يستطيع استيعابه. للموسيقى التوفانية طبيعة مختلفة تمامًا. حدثت تغييرات كثيرة بعد بداية الاشتراكية، لأن الكثير من المفاهيم فُرضت على التوفانيين.

سوزوكي (cntd): في الثقافة التقليدية، لم يكن هناك فهم لـ"ثقافة المسرح". ثم، مع بداية الاشتراكية، ظهر مفهوم "الفنانين"، أي الفنانين المنفصلين عن المستمعين على المسرح، والذين يؤدون عروضهم أمامهم. لم يكن شعب توفا يدرك إمكانية وجود مثل هذا الفصل. لم تكن الموسيقى مهنةً، ولا تجارةً، ولم يكونوا يعتاشون منها. كانت الموسيقى ببساطة حالةً روحيةً لأي توفان، وكان 95% منهم يغنون. أخبرني كبار السن من التوفا أن أي شخص يستطيع فتح فمه عليه أن يغني. كان ذلك هو السائد. لكن الآن لا يمكنك أن تطلب من أي توفاني أن يغني. سيقولون: "عن ماذا تتحدث؟ أنا لست فنانًا"، وسيعتذرون فورًا. هذا كل ما في الأمر. لقد تغير سياق الثقافة التقليدية.

بدأت الآلات الموسيقية التوفانية التقليدية بالتطور في موسكو وطشقند وألماتا. استُقدمت إلى هنا، صحيح أن صوتها كان أعلى، لكنها لم تكن توفانية. الآن، بدأ الموسيقيون الشباب باستخدام الآلات التقليدية مجددًا، التي يصنعها ألدار تامدين. كان والد ألدار موسيقيًا مشهورًا، ويتذكر ألدار أفكاره الموسيقية، وقد أثرت فيه. فهو يصنع الآلات الموسيقية بنفس الطريقة التي كان يصنعها التوفانيون منذ زمن بعيد.

إلكينز: يبدو أن النظرة إلى العالم تتجلى في الآلات الموسيقية أيضًا. صُممت الآلات الموسيقية المسيحية لتُثير شعورًا بالخلود، بينما تُثير العديد من الآلات التوفانية شعورًا بالزوال، مثل الآلات المصنوعة من أوراق الشجر والتي لا تُستخدم إلا مرة واحدة. هل يعكس زوال هذه الآلات الجوانب البوذية للثقافة التوفانية؟

سوزوكي: توفا هي المكان الوحيد في العالم الذي تتشابك فيه البوذية والشامانية تشابكًا وثيقًا. عندما دخلت البوذية منغوليا وبورياتيا، كانت في صراع مع الشامانية. طرد اللامات البوذيون الشامان حتى كادوا يُبادون، كما فعل الشيوعيون. لكن في توفا، لسبب ما، عندما وصلت البوذية في نهاية القرن الثامن عشر، لم تُنفِ الشامان، بل ترسخت بسلام. لم تُحاول تغيير أي شيء شاماني، وبدأ اللامات بالمشاركة في جميع طقوس التقديس - أوفا، على سبيل المثال. ثم، بلغ التوفيق بين الشامانية والبوذية مستوىً رفيعًا في توفا، حتى أن الشامان واللاما اندمجا في شخص واحد. حتى أن اللاما كان بإمكانه الزواج من شامان. في توفا فقط تشابكت البوذية والشامانية، هكذا.

سوزوكي (cntd): هناك العديد من الآلات الموسيقية التوفانية: إيغيل، تشاداغان، بيزانتشي، دوشبولوور، شوموس. ولكن نعم، هناك آلات أخرى مصنوعة من مواد نباتية، مثل الشور، والتي كانت تُصنع فقط في الربيع عندما يبدأ النسغ بالتدفق. أما مورغو، تيريزين إديسكي فكانت تُصنع في الخريف عندما ينمو العشب ويبدأ في الجفاف، لذا فهي تتفتت بسرعة كبيرة. لكنها مادة موجودة بكثرة في الطبيعة، لذا يمكنك صنع أي عدد تريده منها، ثم التخلص منها بمجرد تحللها. توفا جزء من العالم الموسيقي التركي المغولي، ولكن الشعوب التركية الأخرى ليس لديها البوذية. عندما دخلت البوذية توفا، وصلت معها أوركسترا كاملة من الآلات. ولكن عندما كان الناس يعزفون في المعابد، على الرغم من وجود قانون جاء من التبت، كان التوفان يعزفون على هذه الآلات بطريقتهم الخاصة.

يجب أن أضيف أن الموسيقى التوفانية مضبوطة بشكل مختلف عن غيرها. يعزف موسيقيو التوفان بالخامسة النقية، الخامسة الطبيعية، حيث لا تبدو النوتات التي تفصل بينها أوكتاف واحد متناغمة. هناك فرق بسيط. يُطلق عليه فاصلة فيثاغورس. هذه الخامسة الطبيعية وخامسة فيركميستر شيئان مختلفان. في القرن الثامن عشر، أجرى موسيقي وعازف أرغن وعالم رياضيات ألماني يُدعى أندرياس فيركميستر إصلاحًا عن طريق تقليل الخامسة الطبيعية قليلاً، بحيث تبدو الأوكتافات متناغمة. كان الموسيقيون الأوروبيون غاضبين منه، لأن الفاصلة الأكثر تناغمًا في الطبيعة هي الخامسة. كيف يمكنه أن يلمس قدس الأقداس في الموسيقى؟ إنه صوت طبيعي، فاصل طبيعي، وجعله أصغر قليلاً بحيث يكون من الممكن تغيير المفاتيح دون إعادة ضبط الآلات. بعد ذلك، كتب باخ "كلافيير مُعتدل جيدًا"، وهي مقطوعة أورغن لجميع المفاتيح الأربعة والعشرين. عندها فقط تم قبول هذا التغيير في أوروبا. لكن موسيقى الطائرات بدون طيار التوفانية مضبوطة على النغمة الخامسة النقية، النغمة الخامسة الطبيعية.

إلكينز: سبق أن تحدثتَ عن كيفية "تناغم" موسيقيي توفا مع بيئتهم. تيد ليفين، الذي أعلم أنك عملت معه (أول باحث غربي سُمح له بدراسة الموسيقى التوفاية في توفا)، كتب دراسةً شيقة عن الموسيقى الأوزبكية والطاجيكية بعنوان "مئة ألف من حمقى الله". في التراث الصوفي، "حمقى الله" هم موسيقيون أو دراويش يعتبرون التناغم نشاطًا روحيًا، وهي فكرة شاملة مفادها أن "على الموسيقي أن يضبط نفسه. ثم عليه أن يضبط آلته. حينها فقط يمكنه ضبط المستمع ليكون في تناغم معك. هذا هو الهدف الأسمى للموسيقى: خلق التناغم". إنهم يجسدون روح الشاعر التركي ناظم حكمت عندما قال: "إذا لم أحترق، فمن أين سيأتي النور؟"

هذا يدفعني للتساؤل: هل تُحدث موسيقى "شومي" حالات وعي مُتغيرة؟ لكل دين تقريبًا - بما في ذلك المسيحية - تاريخ طويل من ممارسات الحث على الغيبوبة، حيث لا تُعتبر الموسيقى شكلاً من أشكال التعبير عن الذات، بل تقنية، جسرًا بين حالات الوعي؛ تُوقظ حالة أسطورية سابقة للنطق، تسري في تريليونات خلايانا، تُغير عادات العقل والجسد الاعتيادية.

سوزوكي: موسيقى "شوومي" هي التأمل. إنها موسيقى قادرة على إثارة تداعيات قوية، خاصةً لدى من يفهمون أصولها. إنها تُجبر المستمعين على نسيان نمط حياتهم المعتاد. يقول متحدثو اللغة التركية، الكازاخستانية، القيرغيزية، الساخية، إلخ: "أستمع إلى موسيقى توفا، فيبدو لي أنني بدأت أتذكر شيئًا مألوفًا جدًا ولكنه منسي منذ زمن. لا أستطيع تذكره تحديدًا". أعتقد أن هذه ذاكرة جينية قديمة. إنها موسيقى قادرة على إنقاذ الناس من الركود وإرسالهم إلى عالم آخر.

ملحق: دُعيتُ أنا وفريقي كمتحدثين ضيوف في جامعة ولاية توفا في كيزيل. ولدهشتنا، أخبرتنا طالبة شابة أنها على وشك السفر إلى الولايات المتحدة لقضاء بعض الوقت مع الفيزيائي الشهير رالف لايتون. كنت قد التقيت لايتون قبل عام واحد فقط، وشعرت بالحيرة من أن شخصًا من هذه الزاوية النائية من العالم سيعرفه، وخاصة شخصًا صغير السن. اتضح أنها ابنة كونغار-أول أوندار، أحد أعظم أساتذة Xöömei في العالم، والذي كنت محظوظًا أيضًا بلقائه في كاليفورنيا في العام السابق، قبل بضعة أشهر فقط من وفاته المفاجئة وغير المتوقعة. في مصادفة لا تصدق، التقطت صورة مع كل من والدها ورالف لايتون، والتي - في لحظة مؤثرة للغاية - تمكنت من مشاركتها معها.

نشرت لايتون كتابًا للأطفال عن والدها بعنوان "أسطورة أوندار، توفان المتألق". كما ألّف كتابًا كلاسيكيًا من أوائل التسعينيات بعنوان "توفا أو لا شيء!"، يتناول محاولاته الدؤوبة لدخول توفا مع ريتشارد فاينمان، رائد الديناميكا الكهربائية الكمومية الحائز على جائزة نوبل، خلال الحرب الباردة. ورغم محاولاتهما الفاشلة لزيارة توفا، أسسا معًا جمعية "أصدقاء توفا" في الولايات المتحدة كبادرة حسن نية وسط التوترات السياسية المتوترة آنذاك. http://www.fotuva.org

اهتمامي باستكشاف عالم الجسيمات دون الذرية من خلال موسيقى توفا جعلني أتذكر ليتون وفينمان في هذه الرحلة. اشتهر فاينمان بتمثيلاته البصرية الرائدة لسلوك الجسيمات دون الذرية وتفاعلها (المعروفة باسم مخططات فاينمان). لكنه كان يتمتع أيضًا بأسلوب شعري في الكتابة عن الفيزياء، يعكس أحيانًا منظورًا توفا. دوّنتُ المقطع التالي من محاضرات فاينمان المنشورة في الفيزياء في دفتر ملاحظات أحضرته إلى توفا.

وفقًا لفينمان: "قال أحد الشعراء ذات مرة: "الكون كله موجود في كأس من النبيذ". ربما لن نعرف أبدًا المعنى الذي قصده بذلك، فالشعراء لا يكتبون ليُفهموا. لكن من الصحيح أننا إذا دققنا النظر في كأس نبيذ، نرى الكون بأكمله. هناك أمور فيزيائية: السائل الملتوي الذي يتبخر تبعًا للرياح والطقس، والانعكاسات في الكأس، وخيالنا يضيف الذرات. الكأس عبارة عن تقطير لصخور الأرض، وفي تركيبها نرى أسرار عمر الكون وتطور النجوم. ما هذه المجموعة الغريبة من المواد الكيميائية الموجودة في النبيذ؟ كيف تكونت؟ هناك التخمير، والإنزيمات، والركائز، والمنتجات. هناك في النبيذ يكمن التعميم العظيم: كل حياة هي تخمير. لا يمكن لأحد اكتشاف كيمياء النبيذ دون اكتشاف، كما فعل لويس باستور، سبب الكثير من الأمراض. ما أشد حيوية النبيذ الأحمر، وهو يغرس وجوده في الوعي الذي يراقبه! إذا كانت عقولنا الصغيرة، لراحة البال، تقسم كأس النبيذ هذا، هذا الكون، إلى أجزاء - الفيزياء، والأحياء، والجيولوجيا، علم الفلك، وعلم النفس، وما إلى ذلك - تذكروا أن الطبيعة لا تعرف ذلك! فلنُعيد ترتيب كل شيء، دون أن ننسى في النهاية فائدته. فليمنحنا متعة أخيرة: اشربه وننسى كل شيء!

يمكن للمرء بسهولة أن يتخيل بدويًا توفانيًا يكتب هذه الكلمات عن الموسيقى، بدلًا من النبيذ. قد يكون السطر الافتتاحي: "قال توفان ذات مرة: 'الكون كله في نغمة موسيقية'". قد يكون لدى الفيزيائيين الكثير ليتعلموه من وجهة نظرهم. قبل زيارتي لتوفا بفترة وجيزة، اكتشف علماء الفلك في القطب الجنوبي أن هياكل عناقيد المجرات تتكون من نفس العناصر التي تُسمع في الغناء الحلقي التوفاني: تردد أساسي (أي طنين) وتوافقياته، التي ترجع في هذه الحالة إلى الانفجار العظيم. أصبحت هذه الظاهرة مرئية الآن بالعين المجردة من خلال أقوى تلسكوباتنا. إنني أتذكر الموسيقي تري سبروانس (Mr. Bungle, Faith No More, Secret Chiefs 3)، الذي كتب ذات مرة: "عندما نتوقف لنفكر في أن الإنسان هو الوسيط بين الحقائق المعروفة وغير المعروفة، بين الوجودات المخلوقة وغير المخلوقة، وأن وجوده نفسه هو "الوسط" للتناغم بين هذين الواقعين، يمكننا أن نبدأ في تقدير سبب قدرة دوره الدرامي في الكون على أن يصبح مفهومًا بشكل حميمي من الناحية الموسيقية".

شكرًا لمترجمنا التوفي شونتشالاي تارجين على المساعدة القيمة التي قدمها لنا في جميع أنحاء توفا، وشون كويرك على ترجمة المزيج المعقد من اللغتين التوفانية والروسية الذي كتبته فالنتينا إلى اللغة الإنجليزية.

فالنتينا سوزوكي وستيف إلكينز