वेलेंटीना सुज़ुकी और तुवा का संगीत

निम्नलिखित साक्षात्कार श्रृंखला का भाग 7 है, जिसमें विविध संगीतकारों के साथ साक्षात्कार किया गया है, जिनका संगीत स्टीव एल्किन्स द्वारा निर्देशित फीचर डॉक्यूमेंट्री "इकोज़ ऑफ़ द इनविजिबल" में सुना गया है। यह साक्षात्कार मार्च 2014 में क्यज़िल, तुवा में आयोजित किया गया था।

तुवा गले से गाने के एक दुर्लभ रूप का केंद्र है, जिसमें हमारे कान एक ही स्वर में गाए गए एक स्वर से एक साथ कई सुर और धुनें "जादुई रूप से" सुनते हैं। वैलेंटिना सुजुकेई तुवन संगीत, विशेष रूप से ज़ोमेई के रूप में जाना जाने वाला संस्करण पर दुनिया की अग्रणी विशेषज्ञ हैं। दुर्भाग्य से, तुवन संस्कृति के उनके शोध और संरक्षण का कभी भी अंग्रेजी में अनुवाद नहीं किया गया है, बावजूद इसके कि तुवा के बाहर अच्छी तरह से ज्ञात नहीं होने वाले गहन संगीत प्रथाओं को उजागर करने के लिए इसका अमूल्य महत्व है। यह उन कई कारणों में से एक था जिसके लिए मैंने 2014 में उनका साक्षात्कार करने के लिए दुनिया भर की यात्रा की। साथ में, हम संगीतकारों, जादूगरों, शिकारियों और वाद्य यंत्र निर्माताओं से मिलने के लिए कजाकिस्तान, मंगोलिया और चीन की सीमाओं के पास दूरदराज के गांवों की यात्रा की। ये उल्लेखनीय लोग पारंपरिक तुवन संस्कृति के संगीत, आध्यात्मिकता और प्रकृति की क्वांटम धारणा को समन्वित करने के अनूठे तरीकों को मूर्त रूप देते हैं। निम्नलिखित वैलेंटिना के साथ एक लंबे साक्षात्कार का एक अंश है, जिसमें से कुछ "अदृश्य की गूँज" में शामिल हैं। संलग्न तस्वीरें मेरे प्रोडक्शन क्रू (मेलिसा साकल, जान सिएलिकेविक्ज़ और टेड ट्रैगर) और मैंने ली हैं।

स्टीव एल्किन्स: ज़्यादातर संगीत हमें संगीत के सुरों की सतह को ही सुनने की अनुमति देता है। लेकिन तुवन गला गायन संगीत के सुरों की सतह को तोड़कर उनके अंदर क्या है, यह उजागर करता है। यह लगभग मानव गले को माइक्रोस्कोप के रूप में इस्तेमाल करने जैसा है। तुवन गायन हमारे कानों को संगीत के सुरों के अंदर छिपे ब्रह्मांड को देखने में कैसे सक्षम बनाता है?

वैलेंटिना सुज़ुकेई: जब प्रकाश प्रिज्म से होकर गुजरता है, तो यह रंग स्पेक्ट्रम में अलग हो जाता है। तुवन संगीत में क्या होता है, यह समझने के लिए यह एक उपयोगी सादृश्य है। ज़ोमेई में, मानव शरीर एक प्रिज्म है जो संगीत के नोट्स के आंतरिक उप-हार्मोनिक्स और आंशिक स्वरों को मुक्त करता है। गला मजबूती से तना हुआ है, जो हमें ड्रोन को तोड़ने की अनुमति देता है। जीभ की छोटी हरकतें, और मुंह की गुहा में खुलने के आकार में मामूली बदलाव श्रव्य रूप से अलग-अलग ओवरटोन पैदा करते हैं। इसकी तुलना एक बहुआयामी हीरे से की जा सकती है जो सूरज की रोशनी में घूमने पर रंग बदलता है। लगभग पूरा रंग स्पेक्ट्रम एक क्रिस्टल की तरह बजना शुरू हो जाता है। कुछ आवृत्तियों को छानकर और दूसरों को खोलकर, हमें प्रकाश के विभिन्न रंग मिलते हैं।

क्यज़िल और तेली में तुवन गायक

एल्किन्स: मुझे तुवा के लोगों द्वारा ध्वनि को उसके आंतरिक उप-हार्मोनिक्स में तोड़ने और सर्न के लार्ज हैड्रॉन कोलाइडर में मैंने जिन भौतिकविदों को फिल्माया है, उनके बीच अद्भुत समानताएं दिखती हैं, जो उप-परमाणु कणों को तोड़कर उनके छिपे हुए, आंतरिक जीवन का पता लगाते हैं। लेकिन भौतिकविदों को इसे पूरा करने के लिए मानव इतिहास की सबसे बड़ी और सबसे परिष्कृत मशीन बनानी पड़ी, जबकि तुवा के लोग मानव गले का उपयोग करते हैं।

सुज़ुकेई: तुवन संगीत उप-परमाणु स्तर पर ध्वनि उत्पन्न करता है। इसलिए मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा हूं कि तुवन के लोगों को दुनिया के बारे में क्वांटम समझ है, क्योंकि क्वांटम सिद्धांत संपूर्ण से आंशिक तक की दृष्टि का सुझाव देता है। ज़ोमेई वास्तव में सभी श्रव्य आवृत्तियों को समाहित करता है; एक विशाल ध्वनि स्थान। यह एक स्टीरियोफोनिक ध्वनि है जिसमें इन्फ्रा-सोनिक और अल्ट्रा-सोनिक आवृत्तियाँ शामिल हैं। लोग आमतौर पर केवल दो ध्वनियाँ सुनते हैं, लेकिन वास्तव में यहाँ कई ध्वनियाँ हैं। उनमें से कुछ को महसूस नहीं किया जा सकता है, लेकिन वे अंतरिक्ष में हैं। तो यह केवल संगीत नहीं है; यह एक नैनो तकनीक है जो प्रकृति के उन पहलुओं को उजागर करती है जिन्हें हम हमेशा नहीं समझ पाते हैं। और भौतिकविदों द्वारा उपयोग की जाने वाली तकनीक की तरह, यह ब्रह्मांड में अपने स्थान के बारे में तुवन की समझ को गहरा करती है।

एल्किन्स: ऐसा कैसे?

सुज़ुकेई: ज़ोओमेई में ध्वनि के तीन स्तर हैं। पहला स्तर ड्रोन है। दूसरा स्तर ध्वनि पृष्ठभूमि है। और तीसरा स्तर मधुर स्वर है। 1,2,3 - तीन स्तर। हमारी शैमैनिक पौराणिक कथाओं में, ब्रह्मांड भी तीन स्तरों से बना है। मध्य, निचले और ऊपरी दुनिया के क्षेत्र। इसलिए हम तीन दुनियाओं की शैमैनिक अवधारणाओं को ज़ोओमेई में ध्वनि के इन तीन स्तरों से जोड़ सकते हैं।

मध्य दुनिया वह है जहाँ हम लोग रहते हैं, यह मेगे ओर्टेमचेई [तुवन में "झूठी दुनिया"], एक भ्रामक भूत दुनिया है, लेकिन लोगों का ऊपरी और निचली दुनिया के साथ एक घनिष्ठ संबंध है। कोई भी स्तर दूसरों के बिना अकेले अस्तित्व में नहीं रह सकता, ठीक वैसे ही जैसे ज़ोमेई में ड्रोन के बिना संगीत के ओवरटोन मौजूद नहीं हो सकते। अगर ड्रोन गायब हो जाता है, तो ओवरटोन भी गायब हो जाते हैं। वे एक दूसरे से अविभाज्य हैं। यह एक नाभि संबंध की तरह है।

एल्किन्स: तो, गायन के माध्यम से तुवावासी दुनिया में एक अंतर्संबंध को समझते हैं जो सूक्ष्म से लेकर ब्रह्माण्डीय तक फैला हुआ है।

सुजुकेई: और यह कनेक्शन हमें किसी एक बिंदु पर पूरी प्रणाली को देखने की अनुमति देता है। इसलिए यह कहा जा सकता है कि यह होलोग्राफिक संगीत है - कोई भी हिस्सा हमें पूरी प्रणाली दिखाता है, सूक्ष्म ब्रह्मांड से लेकर स्थूल ब्रह्मांड तक। जब शमन ऊपरी, निचले या इस दुनिया की किसी भी आत्मा से बात करते हैं, तो वे ध्वनि का उपयोग करते हैं। उनके अल्गिश्टर [शमन गीत] के अलावा उनके द्वारा पहने जाने वाले कपड़ों पर भी वाद्य यंत्र होते हैं। चूँकि तुवन के लोग ज़्यादातर शमनवाद-उन्मुख हैं, और चेर ईज़ी, सुग ईज़ी, ताइगा ईज़ी, आर्ट ईज़ी [स्थानों के "आत्मा" स्वामी, जैसे कि जल निकाय, ताइगा, पर्वत दर्रे] के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, वे जब यात्रा करते हैं तो संगीत बनाते हैं, क्योंकि "आत्मा" स्वामी इसे सुनने का आनंद लेते हैं, और उनके लिए "रास्ता खोलते हैं"। तुवन के लोग अभी भी इसे जानते हैं, अभी भी इस पर विश्वास करते हैं।

सुज़ुकेई (cntd): वे संचार के लिए डुंगगुर का भी उपयोग करते हैं। यह ध्वनि के माध्यम से संचार है। इस तरह, शमन के सहायक, उनकी परिचित आत्माएँ, जानवरों के रूप में आती हैं। यदि शमन का परिचित भालू है, तो वे भालू की नकल करने में माहिर होते हैं। यदि शमन का परिचित भेड़िया है, तो वे भेड़िये की नकल करने में माहिर होते हैं। तुवन के लोग जानवरों और पक्षियों की आवाज़ों की नकल करने में किसी से भी बेहतर हैं। तुवन संगीत में ड्रोन और ओवरटोन द्वारा निर्मित जटिल संगीतमय स्वर हमें पर्यावरण की आवाज़ों को बहुत सटीक रूप से चित्रित करने की अनुमति देते हैं - न केवल पक्षियों और जानवरों जैसी जीवित प्रकृति, बल्कि निर्जीव प्रकृति की आवाज़ें - हवा, पानी, गूँज, नदियाँ। वाटर ईलर को यह बहुत पसंद आता है जब लोग पानी की आवाज़ के साथ बाइरलांग शैली गाते हैं।

ज़ोमेई का कोई भी कलाकार नदियों के पानी की आवाज़, पहाड़ों में हवा या पक्षियों के गाने के अनुसार खुद को ढाल लेता है। इसलिए तुवन संगीत कुछ ऐसा है जो लंबे समय से मानव दर्शकों के लिए नहीं बजाया जाता है, बल्कि यह लोगों की प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाने की इच्छा से आता है। संगीत वास्तव में हमारे पर्यावरण का प्रतिबिंब है। इसका मतलब यह है कि अब तुवन के लोग खुद को कंप्यूटर, रेफ्रिजरेटर और लैंप के साथ भी ढाल लेते हैं, जिनमें से प्रत्येक की अपनी अनूठी गुनगुनाहट की आवाज़ होती है।

एल्किन्स: क्या इसका मतलब यह है कि तुवा के लोग यह समझते हैं कि उनका वातावरण भी गा रहा है?

सुजुकेई: कई तुवन लोग कहते हैं कि हमारे आस-पास की हर चीज़ संगीत है। गले से गाने की कला, प्रकृति की आवाज़ों की नकल करने और उन्हें बदलने की प्रक्रिया में पैदा हुई थी। जब मैं तुवा के एक सुदूर इलाके में जा रहा था, तो वहाँ एक संगीतकार था जिसने कहा: "क्या आप वहाँ पहाड़ों को देख रहे हैं? मैं पहाड़ों की रूपरेखा को देखता हूँ और वही धुन बजाता हूँ।" फिर उसने बिना किसी वाद्य यंत्र के उस धुन को बजाया। उसने बस अपना हाथ इस तरह से उठाया, अपनी उंगलियाँ हिलाईं और सीटी बजाई, लेकिन उसका प्रदर्शन लिंबी (बांसुरी) बजाने जैसा लग रहा था। एक और बार, एक महिला जिसे मैं नहीं जानता था, उसने मुझसे पूछा कि क्या मैं गाता हूँ। मैंने कहा "नहीं", लेकिन उसने कहा, "भले ही यह सुनाई न दे, आपको अंदर गाना चाहिए।"

संगीतकार और स्टीव एल्किन्स टुवा में

सुज़ुकेई (सीएनटीडी): फिर "लंबे गीत" हैं जो पहाड़ से परावर्तित होते हैं। गायन के इस रूप में, परिदृश्य संगीत में अंतर्निहित होता है, जो स्टेपीज़ की एक ध्वनि छवि बनाता है। मुझे लगता है कि यह चरवाहों द्वारा अपने झुंड के साथ, प्रतिध्वनि प्रभाव के साथ खेलते हुए बनाया गया था। तुवनों का जीवन उनके पशुओं से बहुत निकटता से जुड़ा हुआ है। पहले के समय में, वे जानवरों के बारे में जीवित लोगों की तरह बात करते थे, और उनके साथ संवाद करने के लिए संगीत का उपयोग करते थे। उनके पास ऐसे गीत थे जिनका उपयोग वे उस मादा जानवर की मदद करने के लिए करते थे जो अपने बछड़े या बछड़े या बकरी का बच्चा दूध नहीं पिलाती थी।

एल्किन्स: मैंने एक बार एक अविश्वसनीय मंगोलियाई फिल्म देखी थी, ब्याम्बासुरेन दावा की "द स्टोरी ऑफ़ द वीपिंग कैमल", जो एक शैमैनिक अनुष्ठान के बारे में है जिसमें ऊँट को रुलाने के लिए संगीत का उपयोग किया जाता है, ताकि वह अपने नवजात शिशु के प्रति सहानुभूति महसूस करे जिसे उसने अस्वीकार कर दिया है। मैंने शुरू में सोचा था कि यह एक स्क्रिप्टेड है, लेकिन बाद में पता चला कि यह एक डॉक्यूमेंट्री है। संगीत और प्रकृति के बीच परिवर्तनकारी संबंध का एक शक्तिशाली प्रमाण।

सुजुकेई: संगीत का विश्व-दृष्टिकोण बहुत गहरा है, जो लोगों के प्रकृति से संबंध पर निर्भर करता है...प्रकृति में अपने स्थान की उनकी धारणा या समझ से। यूरोपीय सैद्धांतिक संगीत ज्ञान ईसाई विश्वदृष्टिकोण के आधार पर बना था। तुवन के लोगों की समझ ज़्यादा रहस्यमय है, इसलिए वे एक व्यक्ति को जीवित प्रकृति के हिस्से के रूप में देखते थे। लेकिन ईसाइयों ने इस विचार को भी अनुमति नहीं दी कि एक व्यक्ति किसी जानवर के समान हो सकता है, इसलिए शास्त्रीय संगीत संस्कृति में कोई पशु या प्रकृति की आवाज़ की नकल नहीं है। लेकिन तुवन के लोग खुद को इस दुनिया के सभी जीवित प्राणियों के समान स्तर पर देखते थे।

सुजुकेई: हां, यूरोपीय संगीत में, स्वरों के पिच-ऊंचाई संगठन पर अर्थपूर्ण भार डाला जाता है। अफ्रीकी संगीत - अफ्रीकी लोगों का संगीत - लय में अधिक अर्थपूर्ण अर्थ रखता है। वे एक दूसरे से बात करने के लिए लय का उपयोग भी कर सकते हैं। लेकिन तुवन संगीत में, मुख्य अर्थपूर्ण अर्थ लय द्वारा वहन किया जाता है। लोग लय का इतने विविध तरीकों से उपयोग करना जानते हैं, उनका संगीत भी इसी पर आधारित है।

एक बार जब यूएसएसआर ने इसमें हस्तक्षेप करना शुरू किया, तो तुवन की विशेष विशेषताएं खत्म होने लगीं। उन्होंने मानक शास्त्रीय सिद्धांत के माध्यम से तुवन संगीत को समझने की कोशिश की, जो लिखित नोट्स की अवधारणा में निहित है। वे यह नहीं समझ पाए कि तुवन संगीत में धुन नोट्स के अंदर है, इसलिए संगीत लिखने की उनकी पूरी प्रणाली इसे पकड़ नहीं सकती। तुवन संगीत की प्रकृति बिल्कुल अलग है। समाजवाद की शुरुआत के बाद बहुत सारे बदलाव हुए, क्योंकि बहुत सारी वैचारिक चीजें आईं और तुवनों पर थोप दी गईं।

सुजुकेई (सीएनटीडी): पारंपरिक संस्कृति में, 'स्टेज संस्कृति' की कोई समझ नहीं थी। फिर, जब समाजवाद शुरू हुआ, तो 'मनोरंजन करने वालों' की अवधारणा सामने आई, मनोरंजन करने वाले जो मंच पर श्रोताओं से अलग होते हैं, श्रोताओं के लिए प्रदर्शन करते हैं। तुवन लोगों को नहीं पता था कि ऐसा कोई अलगाव हो सकता है। संगीत कोई पेशा नहीं था, यह कोई व्यापार नहीं था, और वे इससे अपना जीवन नहीं चलाते थे। संगीत बस किसी भी तुवन की आध्यात्मिक अवस्था थी, और उनमें से 95% गाते थे। पुराने तुवन लोगों ने मुझे बताया है कि कोई भी व्यक्ति जो अपना मुंह खोल सकता है उसे गाना चाहिए। यह आदर्श था। लेकिन अब आप किसी भी तुवन से गाने के लिए नहीं कह सकते। वे कहेंगे, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं? मैं कोई मनोरंजन करने वाला नहीं हूँ," और वे तुरंत खुद को माफ़ कर देंगे। बस इतना ही। पारंपरिक संस्कृति का संदर्भ बदल गया है।

मॉस्को, ताशकंद और अल्मा-अता में पारंपरिक तुवन वाद्ययंत्रों को संशोधित किया जाने लगा। उन्हें यहाँ लाया गया, और हाँ, आवाज़ तेज़ थी लेकिन वे तुवन नहीं लगते थे। अब युवा संगीतकारों ने पारंपरिक वाद्ययंत्रों का फिर से उपयोग करना शुरू कर दिया है, जिन्हें अल्दार टैमडिन बनाते हैं। अल्दार के पिता एक प्रसिद्ध संगीतकार थे, और अल्दार को संगीत के बारे में उनके विचार याद हैं, और उन्होंने अल्दार को प्रभावित किया। वह वाद्ययंत्र उसी तरह बनाता है जैसे तुवन बहुत समय पहले बनाते थे।

एल्किन्स: ऐसा लगता है कि संगीत वाद्ययंत्रों में भी विश्वदृष्टि प्रकट होती है। ईसाई संगीत वाद्ययंत्र अनंत काल की भावना को जगाने के लिए बनाए गए थे, जबकि कई तुवन वाद्ययंत्र विशिष्ट रूप से अस्थायित्व को जगाते हैं, जैसे कि पत्तों से बने वाद्ययंत्र जिन्हें केवल एक बार ही इस्तेमाल किया जा सकता है। क्या वाद्ययंत्रों की अस्थायित्व तुवन संस्कृति के बौद्ध पहलुओं को दर्शाती है?

सुजुकेई: तुवा दुनिया में एकमात्र ऐसी जगह है जहाँ बौद्ध धर्म और शामनवाद एक दूसरे से अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं। जब बौद्ध धर्म मंगोलिया और बुरातिया में आया, तो यह शामनवाद के साथ संघर्ष में था। बौद्ध लामाओं ने शामन को तब तक भगाया जब तक कि वे लगभग नष्ट नहीं हो गए, जैसा कि कम्युनिस्टों ने किया था। लेकिन तुवा में, किसी कारण से, जब 18वीं शताब्दी के अंत में बौद्ध धर्म आया, तो उसने शामन को निर्वासित नहीं किया, बल्कि बहुत ही शांतिपूर्वक तरीके से खुद को स्थापित कर लिया। इसने शामनवाद में कुछ भी बदलने की कोशिश नहीं की, और लामा पवित्रीकरण के सभी अनुष्ठानों में भाग लेने लगे - उदाहरण के लिए ओवा। फिर, शामनवाद और बौद्ध धर्म का समन्वय तुवा में इतने उच्च स्तर पर पहुँच गया, कि शामन और लामा एक व्यक्ति में मिल गए। एक लामा की शादी भी एक शामन से हो सकती थी। यह केवल तुवा में ही था कि बौद्ध धर्म और शामनवाद इस तरह से एक दूसरे से जुड़े हुए थे।

सुज़ुकेई (cntd): तुवन संगीत वाद्ययंत्र बहुत सारे हैं: इगिल, चाडगन, बाइज़ांची, डोशपुलूर, ज़ोमस। लेकिन हाँ, पौधों की सामग्री से बने अन्य वाद्ययंत्र भी हैं, जैसे कि शूर, जो केवल वसंत में बनाए जाते थे जब रस बहना शुरू होता था। मुर्गु, तेरेज़िन एडिस्की पतझड़ में बनाए जाते थे जब घास पूरी तरह से बढ़ जाती थी और सूखने लगती थी, इसलिए यह बहुत जल्दी टूट जाती थी। लेकिन यह एक ऐसी सामग्री है जो प्रकृति में प्रचुर मात्रा में मौजूद है, इसलिए आप जितने चाहें उतने बना सकते हैं, फिर इसे विघटित होने के बाद फेंक दें। तुवा तुर्को-मंगोल संगीत की दुनिया का हिस्सा है, लेकिन अन्य तुर्क लोगों में बौद्ध धर्म नहीं है। जब बौद्ध धर्म तुवा में आया तो उसके साथ वाद्ययंत्रों का एक पूरा ऑर्केस्ट्रा भी आया। लेकिन जब लोग मंदिरों में बजाते थे, भले ही तिब्बत से एक तोप आई हो, तुवन इन वाद्ययंत्रों को अपने तरीके से बजाते थे।

मुझे यह भी जोड़ना चाहिए कि तुवन संगीत दूसरों की तुलना में अलग तरह से ट्यून किया जाता है। तुवन संगीतकार शुद्ध पंचम, प्राकृतिक पंचम के साथ बजाते हैं, जिसमें एक सप्तक अलग होने पर भी स्वर एक साथ नहीं बजते। इसमें एक छोटा सा अंतर है। इसे पाइथागोरस कॉमा कहा जाता है। यह प्राकृतिक पंचम और वर्कमीस्टर पंचम दो अलग-अलग चीजें हैं। 18वीं शताब्दी में, एंड्रियास वर्कमीस्टर नामक एक जर्मन संगीतकार, ऑर्गनिस्ट और गणितज्ञ ने प्राकृतिक पंचम को थोड़ा कम करके एक सुधार किया, ताकि सप्तक एक साथ बजें। यूरोपीय संगीतकार उनसे नाराज़ थे, क्योंकि प्रकृति में सबसे अधिक व्यंजन अंतराल पंचम है। वह संगीत में पवित्रतम को कैसे छू सकता था? यह एक प्राकृतिक ध्वनि है, एक प्राकृतिक अंतराल है, और उसने इसे थोड़ा छोटा कर दिया ताकि उपकरणों को फिर से ट्यून किए बिना कुंजियों को बदलना संभव हो सके। उसके बाद, बाख ने वेल-टेम्पर्ड क्लैवियर लिखा, जो सभी 24 कुंजियों के लिए एक ऑर्गन पीस था। तभी यूरोप में इस बदलाव को स्वीकार किया गया। लेकिन तुवन ड्रोन-ओवरटोन संगीत शुद्ध पंचम, प्राकृतिक पंचम पर आधारित है।

एल्किन्स: पहले आपने बताया कि कैसे तुवन संगीतकार अपने परिवेश के अनुसार “तालमेल” बिठाते हैं। टेड लेविन, जिनके साथ मैं जानता हूँ कि आपने काम किया है (पहले पश्चिमी शोधकर्ता जिन्हें तुवा में तुवन संगीत का अध्ययन करने की अनुमति दी गई थी), ने उज़्बेक और ताजिक संगीत का एक आकर्षक अध्ययन लिखा, जिसका नाम था “द हंड्रेड थाउज़ेंड फ़ूल्स ऑफ़ गॉड।” सूफ़ी परंपरा में, “ईश्वर के मूर्ख” संगीतकार या दरवेश होते हैं, जो तालमेल बिठाने को आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में देखते हैं, एक सर्वव्यापी विचार कि “एक संगीतकार को खुद को ताल मिलाना चाहिए। फिर उसे अपने वाद्य को ताल मिलाना चाहिए। तभी वह श्रोता को आपके साथ ताल मिलाने के लिए ताल मिला सकता है। संगीत का अंतिम उद्देश्य यही है: ताल मिलाना।” वे तुर्की कवि नाज़िम हिकमत की भावना को मूर्त रूप देते हैं, जब उन्होंने कहा: “अगर मैं नहीं जलूंगा, तो रोशनी कहाँ से आएगी?”

इससे मुझे आश्चर्य होता है: क्या ज़ोओमी चेतना की परिवर्तित अवस्थाओं को प्रेरित करता है? लगभग हर धर्म - ईसाई धर्म सहित - में ट्रान्स प्रेरण प्रथाओं का एक लंबा इतिहास है, जिसमें संगीत को आत्म-अभिव्यक्ति के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि एक तकनीक, चेतना की अवस्थाओं के बीच एक पुल के रूप में देखा जाता है; हमारे खरबों कोशिकाओं में गहराई से चल रही एक पूर्व-मौखिक पौराणिक अवस्था को जागृत करना जो मन और शरीर की नियमित आदतों को बदल देती है।

सुजुकेई: ज़ोमेई ध्यान है। यह ऐसा संगीत है जिसमें बहुत शक्तिशाली संगति लाने की क्षमता है, खासकर उन लोगों में जो समझते हैं कि यह संगीत कहाँ से आता है। यह श्रोताओं को उनके सामान्य अस्तित्व के तरीके को भूलने के लिए मजबूर करता है। तुर्की भाषा बोलने वाले, कज़ाख, किर्गिज़, साखा, आदि, वे लोग कहते हैं "मैं तुवन संगीत सुनता हूँ और मुझे ऐसा लगता है कि मुझे कुछ बहुत ही परिचित लेकिन लंबे समय से भूली हुई चीज़ याद आने लगी है। वास्तव में यह क्या है, मुझे याद नहीं है।" मुझे लगता है कि यह कोई प्राचीन आनुवंशिक स्मृति होनी चाहिए। यह संगीत ही है जो लोगों को उदासी से बचा सकता है और उन्हें ब्रह्मांड में भेज सकता है।

पुनश्च: मेरे दल और मुझे क्यज़िल में तुवन स्टेट यूनिवर्सिटी में अतिथि वक्ता के रूप में आमंत्रित किया गया था। हमें आश्चर्य हुआ जब एक युवा छात्रा ने हमें बताया कि वह प्रसिद्ध भौतिक विज्ञानी राल्फ लीटन के साथ समय बिताने के लिए अमेरिका जाने वाली थी। मैं लीटन से एक साल पहले ही मिला था और हैरान था कि दुनिया के इस सुदूर कोने से कोई व्यक्ति उसे कैसे जानता होगा, खासकर कोई इतना युवा। पता चला कि वह कोंगर-उल ओन्डर की बेटी थी, जो दुनिया के सबसे महान ज़ोमेई मास्टर्स में से एक थे, जिनसे मैं एक साल पहले कैलिफ़ोर्निया में मिलने के लिए भाग्यशाली था, उनके अचानक और अप्रत्याशित रूप से निधन से कुछ महीने पहले। एक अविश्वसनीय संयोग से, मैंने उसके पिता और राल्फ लीटन दोनों के साथ एक तस्वीर ली थी, जिसे - एक बहुत ही मार्मिक क्षण में - मैं उसके साथ साझा करने में सक्षम था।

लीटन ने अपने पिता के बारे में बच्चों के लिए एक किताब प्रकाशित की थी जिसका नाम था "द लीजेंड ऑफ ओन्डर द ग्रूविन' तुवन।" उन्होंने 90 के दशक की शुरुआत में एक पंथ क्लासिक "तुवा ऑर बस्ट!" भी लिखा था, जो शीत युद्ध के दौरान क्वांटम इलेक्ट्रोडायनामिक्स के नोबेल पुरस्कार विजेता अग्रणी रिचर्ड फेनमैन के साथ तुवा में प्रवेश पाने के उनके लगातार प्रयासों के बारे में था। तुवा जाने के उनके लगातार असफल प्रयासों के बावजूद, उन्होंने उस अवधि के तनावपूर्ण राजनीतिक तनावों के बीच सद्भावना के संकेत के रूप में संयुक्त राज्य अमेरिका में "फ्रेंड्स ऑफ तुवा" सोसाइटी की स्थापना की। http://www.fotuva.org

तुवन संगीत के माध्यम से उप-परमाणु क्षेत्र की खोज में मेरी रुचि ने इस यात्रा पर लीटन और फेनमैन को याद करना उचित समझा। फेनमैन उप-परमाणु कणों के व्यवहार और अंतःक्रिया के अपने अग्रणी दृश्य निरूपण (जिसे फेनमैन आरेख के रूप में जाना जाता है) के लिए प्रसिद्ध थे। लेकिन उनके पास भौतिकी के बारे में लिखने का एक काव्यात्मक तरीका भी था जो कभी-कभी तुवन दृष्टिकोण को दर्शाता है। मैंने भौतिकी पर फेनमैन के प्रकाशित व्याख्यानों से निम्नलिखित अंश को एक नोटबुक में लिखा जिसे मैं तुवा ले आया था।

फेनमैन के अनुसार: "एक कवि ने एक बार कहा था, 'पूरा ब्रह्मांड एक गिलास शराब में है।' हम शायद कभी नहीं जान पाएंगे कि उनका क्या मतलब था, क्योंकि कवि समझे जाने के लिए नहीं लिखते। लेकिन यह सच है कि अगर हम शराब के गिलास को ध्यान से देखें तो हम पूरे ब्रह्मांड को देख सकते हैं। भौतिकी की चीजें हैं: हवा और मौसम के आधार पर वाष्पित होने वाला घुमावदार तरल, गिलास में प्रतिबिंब, और हमारी कल्पना परमाणुओं को जोड़ती है। गिलास पृथ्वी की चट्टानों का आसवन है, और इसकी संरचना में हम ब्रह्मांड की आयु और सितारों के विकास के रहस्यों को देखते हैं। शराब में रसायनों की कौन सी अजीबोगरीब व्यवस्था है? वे कैसे बने? किण्वन, एंजाइम, सब्सट्रेट और उत्पाद हैं। शराब में महान सामान्यीकरण पाया जाता है: सारा जीवन किण्वन है। लुई पाश्चर की तरह, बहुत सी बीमारियों के कारण की खोज किए बिना कोई भी शराब के रसायन विज्ञान की खोज नहीं कर सकता। क्लैरेट कितना जीवंत है, जो इसे देखने वाली चेतना में अपने अस्तित्व को दबाता है! अगर हमारा छोटा दिमाग, थोड़ी सुविधा के लिए, शराब के इस गिलास, इस ब्रह्मांड को भागों में विभाजित करता है - भौतिकी, जीव विज्ञान, भूविज्ञान, खगोल विज्ञान, मनोविज्ञान, इत्यादि - याद रखें कि प्रकृति को यह नहीं पता! तो आइए हम इसे फिर से एक साथ रखें, यह न भूलें कि यह किस लिए है। इसे हमें एक और अंतिम आनंद दें: इसे पीएं और सब कुछ भूल जाएं!"

कोई भी व्यक्ति आसानी से कल्पना कर सकता है कि तुवन खानाबदोश शराब के बजाय संगीत के बारे में ये शब्द लिख रहा है। शुरुआती पंक्ति कुछ इस प्रकार हो सकती है: "एक तुवन ने एक बार कहा था, 'एक संगीतमय स्वर में पूरा ब्रह्मांड।'" भौतिकविदों को उनके दृष्टिकोण से बहुत कुछ सीखना होगा। तुवा का दौरा करने से कुछ समय पहले, दक्षिणी ध्रुव पर खगोलविदों ने पाया कि आकाशगंगा समूहों की संरचना तुवन गले के गायन में सुनाई देने वाले समान तत्वों द्वारा बनाई गई है: एक मौलिक आवृत्ति (यानी ड्रोन) और इसके हार्मोनिक्स, इस मामले में बिग बैंग से गूंजते हुए। यह घटना अब हमारी सबसे शक्तिशाली दूरबीनों के माध्यम से नंगी आँखों से दिखाई देती है। मुझे संगीतकार ट्रे स्प्रुंस (मिस्टर बंगल, फेथ नो मोर, सीक्रेट चीफ्स 3) की याद आती है, जिन्होंने एक बार लिखा था: "जब हम यह सोचना बंद कर देते हैं कि मनुष्य ज्ञात और अज्ञात वास्तविकताओं के बीच, निर्मित और अनिर्मित अस्तित्वों के बीच मध्यस्थ है, और उसका अस्तित्व ही इन दो वास्तविकताओं के बीच सामंजस्य का 'मेसोकॉसम' है, तो हम यह समझना शुरू कर सकते हैं कि ब्रह्मांड में उसकी नाटकीय भूमिका संगीत की दृष्टि से इतनी गहराई से समझ में क्यों आ सकती है।"

पूरे तुवा में अमूल्य सहायता प्रदान करने के लिए हमारे तुवन अनुवादक शोंचलाई टार्गिन को धन्यवाद, तथा वैलेंटिना की तुवन और रूसी के जटिल मिश्रण को अंग्रेजी में अनुवाद करने के लिए सीन क्विर्क को धन्यवाद।

वेलेंटिना सुज़ुकी और स्टीव एल्किन्स