স্টিভ এলকিন্স পরিচালিত "ইকোস অফ দ্য ইনভিজিবল" নামক ফিচার ডকুমেন্টারিতে বিভিন্ন সঙ্গীতশিল্পীদের সঙ্গীত শোনানো হয়েছে এমন একটি সাক্ষাৎকার সিরিজের ৭ম পর্বটি এখানে দেওয়া হল। এই সাক্ষাৎকারটি ২০১৪ সালের মার্চ মাসে টুভার কিজিলে অনুষ্ঠিত হয়েছিল।
টুভা হলো গলার গানের এক বিরল রূপের কেন্দ্রস্থল, যেখানে আমাদের কান "জাদুকরীভাবে" শুনতে পায়, ড্রোনে গাওয়া একটি একক স্বর থেকে একসাথে একাধিক সুর এবং সুর বেরিয়ে আসে। ভ্যালেন্টিনা সুজুকেই হলেন টুভান সঙ্গীতের, বিশেষ করে জোমেই নামে পরিচিত রূপের উপর বিশ্বের শীর্ষস্থানীয় বিশেষজ্ঞ। দুর্ভাগ্যবশত, টুভান সংস্কৃতির উপর তার গবেষণা এবং সংরক্ষণ কখনও ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়নি, যদিও এর অমূল্য তাৎপর্য টুভার বাইরে সুপরিচিত নয় এমন গভীর সঙ্গীত অনুশীলনকে আলোকিত করে। ২০১৪ সালে তার সাক্ষাৎকার নেওয়ার জন্য আমি বিশ্বজুড়ে ভ্রমণ করার অনেক কারণের মধ্যে এটি একটি ছিল। একসাথে, আমরা সঙ্গীতজ্ঞ, শামান, শিকারী এবং বাদ্যযন্ত্র নির্মাতাদের সাথে দেখা করতে কাজাখস্তান, মঙ্গোলিয়া এবং চীনের সীমান্তের কাছে প্রত্যন্ত গ্রামে ভ্রমণ করেছিলাম। এই অসাধারণ ব্যক্তিরা ঐতিহ্যবাহী টুভান সংস্কৃতি সঙ্গীত, আধ্যাত্মিকতা এবং প্রকৃতির কোয়ান্টাম উপলব্ধির সমন্বয় সাধনের অনন্য উপায়গুলিকে মূর্ত করে তোলে। ভ্যালেন্টিনার সাথে একটি দীর্ঘ সাক্ষাৎকারের একটি অংশ নীচে দেওয়া হল, যার কিছু "ইকোস অফ দ্য ইনভিজিবল"-এ অন্তর্ভুক্ত। সাথের ছবিগুলো আমার প্রোডাকশন ক্রু (মেলিসা সাকাল, জ্যান সিঅ্যালিকিউইচ এবং টেড ট্র্যাগার) এবং আমি তুলেছিলাম।
স্টিভ এলকিন্স: বেশিরভাগ সঙ্গীতই আমাদের কেবল সঙ্গীতের সুরের উপরিভাগ শুনতে দেয়। কিন্তু টুভান গলার গান সঙ্গীতের সুরের উপরিভাগ ভেঙে দেয় যাতে তাদের ভিতরে কী আছে তা উন্মোচিত হয়। এটি প্রায় মানুষের গলাকে মাইক্রোস্কোপ হিসাবে ব্যবহার করার মতো। টুভান গান কীভাবে আমাদের কানকে সঙ্গীতের সুরের ভিতরে লুকানো মহাবিশ্ব উপলব্ধি করতে সক্ষম করে?
ভ্যালেন্টিনা সুজুকি: আলো যখন প্রিজমের মধ্য দিয়ে যায়, তখন এটি রঙের বর্ণালীতে বিভক্ত হয়। টুভান সঙ্গীতে কী ঘটে তা বোঝার জন্য এটি একটি কার্যকর উপমা। জোমেইতে, মানবদেহ হল একটি প্রিজম যা অভ্যন্তরীণ উপ-সুরমিতি এবং সঙ্গীতের আংশিক সুরগুলিকে মুক্ত করে। গলা দৃঢ়ভাবে টানটান, যা আমাদের ড্রোন ভেঙে ফেলার অনুমতি দেয়। জিহ্বার ক্ষুদ্র নড়াচড়া এবং মুখের গহ্বরের খোলা অংশের আকারে সামান্য পরিবর্তন শোনা যায় এমনভাবে ভিন্ন ভিন্ন স্বর তৈরি করে। এটিকে একটি বহুমুখী হীরার সাথে তুলনা করা যেতে পারে যা সূর্যের আলোতে ঘুরলে রঙ পরিবর্তন করে। প্রায় পুরো রঙের বর্ণালী স্ফটিকের মতো বাজতে শুরু করে। কিছু ফ্রিকোয়েন্সি ফিল্টার করে এবং অন্যগুলি খুলে, আমরা বিভিন্ন রঙের আলো পাই।
কিজিল এবং তেলিতে টুভান গায়করা
এলকিনস: টুভানরা শব্দকে তার অভ্যন্তরীণ সাবহারমোনিক্সে বিভক্ত করার এবং CERN-এর লার্জ হ্যাড্রন কোলাইডারে আমি যে পদার্থবিদদের চিত্রায়িত করেছি তাদের মধ্যে অসাধারণ সমান্তরালতা খুঁজে পাই, তাদের লুকানো, অভ্যন্তরীণ জীবন অন্বেষণ করার জন্য উপ-পরমাণু কণা ভেঙে ফেলার। কিন্তু পদার্থবিদদের এটি সম্পন্ন করার জন্য মানব ইতিহাসের বৃহত্তম এবং সবচেয়ে পরিশীলিত যন্ত্র তৈরি করতে হয়েছিল, যেখানে টুভানরা মানুষের গলা ব্যবহার করে।
SÜZÜKEI: টুভান সঙ্গীত একটি উপ-পারমাণবিক স্তরে শব্দ উৎপন্ন করে। তাই আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি যে টুভানদের চারপাশের জগৎ সম্পর্কে কোয়ান্টাম ধারণা রয়েছে, কারণ কোয়ান্টাম তত্ত্ব সমগ্র থেকে আংশিক পর্যন্ত একটি দৃষ্টিভঙ্গির পরামর্শ দেয়। Xöömei আসলে সমস্ত শ্রবণযোগ্য ফ্রিকোয়েন্সি ধারণ করে; একটি বিশাল শব্দ স্থান। এটি একটি স্টেরিওফোনিক শব্দ যার মধ্যে ইনফ্রা-সনিক এবং আল্ট্রা-সনিক ফ্রিকোয়েন্সি অন্তর্ভুক্ত। মানুষ সাধারণত কেবল দুটি শব্দ শুনতে পায়, কিন্তু বাস্তবে এখানে অনেক শব্দ রয়েছে। তাদের মধ্যে কিছু সংবেদন করা যায় না, তবে তারা মহাকাশে থাকে। তাই এটি কেবল সঙ্গীত নয়; এটি একটি ন্যানো প্রযুক্তি যা প্রকৃতির এমন দিকগুলিকে আলোকিত করে যা আমরা সবসময় উপলব্ধি করি না। এবং পদার্থবিদদের দ্বারা ব্যবহৃত প্রযুক্তির মতো, এটি মহাবিশ্বে তাদের অবস্থান সম্পর্কে টুভানদের বোঝাপড়াকে আরও গভীর করে।
এলকিনস: কিভাবে?
SÜZÜKEI: Xöömei-তে শব্দের তিনটি স্তর রয়েছে। প্রথম স্তরটি হল ড্রোন। দ্বিতীয় স্তরটি হল ধ্বনিগত পটভূমি। এবং তৃতীয় স্তরটি হল সুরের সুর। 1,2,3 – তিনটি স্তর। আমাদের শামানিক পুরাণে, মহাবিশ্বও তিনটি স্তর নিয়ে গঠিত। মধ্য, নিম্ন এবং উচ্চ জগতের ক্ষেত্র। তাই আমরা Xöömei-তে শব্দের এই তিনটি স্তরের সাথে তিনটি জগতের শামানিক ধারণাগুলিকে সংযুক্ত করতে পারি।
আমরা মানুষ হিসেবে মধ্যবিত্ত পৃথিবীতে বাস করি, এই মেগে ওর্টেমচেই [তুভানে "মিথ্যা জগৎ"], একটি মায়াময় ভূতের জগৎ, কিন্তু মানুষের উচ্চ এবং নিম্ন জগতের সাথে একটি নিবিড়ভাবে আন্তঃসংযুক্ত সম্পর্ক রয়েছে। অন্যদের ছাড়া কোনও স্তরই নিজে থেকে টিকে থাকতে পারে না, ঠিক যেমন জোমেইতে ড্রোন ছাড়া সঙ্গীতের সুরগুলি টিকে থাকতে পারে না। যদি ড্রোন অদৃশ্য হয়ে যায়, তাহলে সুরগুলিও টিকে থাকে। তারা একে অপরের থেকে অবিচ্ছেদ্য। এটি একটি নাভির সংযোগের মতো।
এলকিনস: তাই গান গেয়ে, টুভানরা পৃথিবীতে এমন একটি আন্তঃসংযোগ উপলব্ধি করে যা আণুবীক্ষণিক থেকে মহাজাগতিক পর্যন্ত বিস্তৃত।
SÜZÜKEI: এবং এই সংযোগ আমাদেরকে যেকোনো একটি বিন্দুতে সমগ্র সিস্টেম দেখতে দেয়। এই কারণেই বলা যেতে পারে যে এটি হলোগ্রাফিক সঙ্গীত - যেকোনো অংশ আমাদের সমগ্র সিস্টেম দেখায়, মাইক্রোকসমস থেকে ম্যাক্রোকসমস পর্যন্ত। শামানরা যখন উপরের, নীচের বা এই বিশ্বের যেকোনো আত্মার সাথে কথোপকথন করে, তখন তারা শব্দ ব্যবহার করে। তাদের আলগিশতার [শামানিক গান] ছাড়াও তাদের পোশাকে বাদ্যযন্ত্র থাকে। যেহেতু টুভান লোকেরা বেশিরভাগই শামানবাদ-ভিত্তিক, এবং চের ইজি, সুগ ইজি, তাইগা ইজি, আর্ট ইজি ["আত্মা" স্থানের প্রভু, যেমন জলাশয়, তাইগা, পর্বতমালা] এর অস্তিত্বে বিশ্বাস করে, তাই তারা বিভিন্ন স্থানে ভ্রমণ করার সময় সঙ্গীত তৈরি করে, কারণ "আত্মা" প্রভুরা এটি শুনতে উপভোগ করেন এবং তাদের রাস্তা "খোলা" করেন। টুভান লোকেরা এখনও এটি জানে, এখনও এটি বিশ্বাস করে।
SÜZÜKEI (cntd): তারা যোগাযোগের জন্য dünggurও ব্যবহার করে। এটি শব্দের মাধ্যমে যোগাযোগ। এইভাবে, শামানদের সাহায্যকারী, তাদের পরিচিত আত্মারা, প্রাণীর আকারে আসে। শামানের পরিচিত যদি ভালুক হয়, তবে তারা ভালুকের অনুকরণে দক্ষ। শামানের পরিচিত যদি নেকড়ে হয়, তবে তারা নেকড়ে অনুকরণে দক্ষ। টুভানরা প্রাণী এবং পাখির শব্দ অনুকরণে অন্যদের চেয়ে ভালো। ড্রোন দ্বারা উৎপাদিত জটিল সঙ্গীতের সুর এবং টুভান সঙ্গীতের উচ্চারণ আমাদের পরিবেশের শব্দগুলিকে খুব সঠিকভাবে চিত্রিত করতে দেয় - কেবল পাখি এবং প্রাণীর মতো জীবন্ত প্রকৃতি নয়, বরং নির্জীব প্রকৃতির শব্দ - বাতাস, জল, প্রতিধ্বনি, নদী। জলপ্রেমীরা সত্যিই এটি পছন্দ করে যখন লোকেরা জলের শব্দের সাথে বাইরল্যাং স্টাইলে গান গায়।
Xöömei-এর যেকোনো শিল্পী নদীর জলের সুর, পাহাড়ের বাতাস, অথবা পাখিদের গানের সুরের সাথে নিজেকে সুর করেন। তাই টুভান সঙ্গীত এমন একটি জিনিস যা দীর্ঘকাল ধরে মানুষের জন্য বাজানো হয় না, বরং এটি প্রকৃতির সাথে তাল মিলিয়ে গান গাওয়ার মানুষের আকাঙ্ক্ষা থেকে আসে। সঙ্গীতটি আসলে আমাদের পরিবেশের প্রতিফলন। যার অর্থ হল এখন টুভানরা কম্পিউটার, রেফ্রিজারেটর এবং ল্যাম্পের সাথেও নিজেদের সুর করে, যার প্রতিটির নিজস্ব অনন্য গুনগুনের সুর রয়েছে।
এলকিনস: এর মানে কি টুভানরা বুঝতে পারে যে তাদের পরিবেশও গান গাইছে?
সুজুকি: অনেক টুভান মানুষ বলে যে আমাদের চারপাশের সবকিছুই সঙ্গীত। গলায় গান গাওয়ার শিল্পের জন্ম প্রকৃতির শব্দ অনুকরণ এবং রূপান্তরের প্রক্রিয়াতেই। আমি যখন টুভার এক প্রত্যন্ত অঞ্চলে বেড়াতে গিয়েছিলাম, তখন একজন সঙ্গীতজ্ঞ বলেছিলেন: "তুমি কি ওখানে পাহাড়গুলো দেখতে পাচ্ছ? আমি পাহাড়ের কনট্যুরের দিকে তাকাই এবং আমি সেই সুরই বাজাই।" তারপর তিনি কোনও বাদ্যযন্ত্র ছাড়াই সেই সুরটি পরিবেশন করলেন। তিনি কেবল এভাবে তার হাত ধরলেন, আঙ্গুল নাড়লেন এবং শিস দিলেন, কিন্তু তার পরিবেশনা লিম্বি (বাঁশি) বাজানোর মতো শোনাল। আরেকবার, একজন অচেনা মহিলা আমাকে জিজ্ঞাসা করলেন আমি কি গান গাইছি। আমি বললাম "না," কিন্তু তিনি বললেন, "যদিও এটি শোনা না যায়, তবুও তোমার ভেতরে গান গাওয়া উচিত।"

টুভাতে সঙ্গীতজ্ঞ এবং স্টিভ এলকিন্স
SÜZÜKEI (cntd): তারপর "দীর্ঘ গান" আছে যা পাহাড় থেকে প্রতিফলিত হয়। এই ধরণের গানে, ভূদৃশ্য সঙ্গীতের মধ্যে মিশে যায়, যা স্টেপসের একটি ধ্বনিময় চিত্র তৈরি করে। আমার মনে হয় এটি তৈরি হয়েছিল রাখালরা তাদের পশুপালের সাথে বেরিয়ে প্রতিধ্বনির প্রভাব নিয়ে খেলা করার মাধ্যমে। টুভানদের জীবন তাদের পশুপালের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত। আগের সময়ে, তারা জীবিত মানুষের মতো প্রাণীদের সম্পর্কে কথা বলত এবং তাদের সাথে যোগাযোগের জন্য সঙ্গীত ব্যবহার করত। তাদের এমন গান ছিল যা তারা এমন একটি মা প্রাণীকে সাহায্য করার জন্য ব্যবহার করত যারা তার বাছুর, বাচ্চা বা বাচ্চাকে দুধ দোহন করত না।
এলকিন্স: আমি একবার একটা অসাধারণ মঙ্গোলিয়ান ছবি দেখেছিলাম, ব্যাম্বাসুরেন দাভার "দ্য স্টোরি অফ দ্য উইপিং ক্যামেল", যেখানে একটি শামানিক রীতিনীতি সম্পর্কে বলা হয়েছে যেখানে সঙ্গীত ব্যবহার করে একটি উটকে কাঁদানো হয়, যাতে সে তার নবজাতকের প্রতি সহানুভূতি বোধ করে যা সে প্রত্যাখ্যান করেছে। আমি প্রথমে ভেবেছিলাম এটি স্ক্রিপ্টেড, কিন্তু পরে জেনেছি এটি একটি তথ্যচিত্র। সঙ্গীত এবং প্রকৃতির মধ্যে রূপান্তরকারী সম্পর্কের এত শক্তিশালী প্রমাণ।
সুজুকি: সঙ্গীতের একটি অত্যন্ত গভীর বিশ্বদৃষ্টির ভিত্তি রয়েছে, যা প্রকৃতির সাথে মানুষের সম্পর্কের উপর নির্ভর করে... প্রকৃতিতে তাদের নিজস্ব স্থান সম্পর্কে তাদের উপলব্ধি বা বোধগম্যতা থেকে। ইউরোপীয় তাত্ত্বিক সঙ্গীত জ্ঞান খ্রিস্টীয় বিশ্বদৃষ্টির ভিত্তিতে গঠিত হয়েছিল। টুভানদের আরও রহস্যময় বোধগম্যতা রয়েছে, তাই তারা একজন ব্যক্তিকে জীবন্ত প্রকৃতির অংশ হিসাবে দেখেছিল। কিন্তু খ্রিস্টানরা এই ধারণাটিকেও অনুমোদন করেনি যে একজন ব্যক্তি একটি প্রাণীর মতো হতে পারে, তাই ধ্রুপদী সঙ্গীত সংস্কৃতিতে কোনও প্রাণী বা প্রকৃতির শব্দ অনুকরণ নেই। কিন্তু টুভানরা নিজেদেরকে এই বিশ্বের সমস্ত জীবের সাথে একই স্তরে দেখেছিল।
সুজুকি: হ্যাঁ, ইউরোপীয় সঙ্গীতে, শব্দার্থিক বোঝা স্বরের সুরের উচ্চতার উপর স্থাপিত হয়। আফ্রিকান সঙ্গীত - আফ্রিকান জনগণের সঙ্গীত - ছন্দে আরও অর্থপূর্ণ অর্থ রাখে। তারা একে অপরের সাথে কথা বলার জন্য ছন্দ ব্যবহার করতে পারে। কিন্তু টুভান সঙ্গীতে, মূল শব্দার্থিক অর্থ সুর দ্বারা বহন করা হয়। মানুষ বিভিন্ন উপায়ে সুর ব্যবহার করতে জানে, তাদের সঙ্গীতও এর উপর ভিত্তি করে।
সোভিয়েত ইউনিয়ন যখন এতে হস্তক্ষেপ শুরু করে, তখন টুভানের বিশেষ বৈশিষ্ট্যগুলি হারিয়ে যেতে শুরু করে। তারা লিখিত স্বরের ধারণার মধ্যে নিহিত স্ট্যান্ডার্ড ধ্রুপদী তত্ত্বের মাধ্যমে টুভান সঙ্গীতকে বোঝার চেষ্টা করে। তারা বুঝতে পারেনি যে টুভান সঙ্গীতের সুর স্বরের ভিতরে থাকে, তাই তাদের সঙ্গীত লেখার সম্পূর্ণ ব্যবস্থা এটিকে ধারণ করতে পারে না। টুভান সঙ্গীতের প্রকৃতি একেবারেই ভিন্ন। সমাজতন্ত্রের সূচনার পর অনেক পরিবর্তন ঘটেছিল, কারণ অনেক ধারণাগত জিনিস এসেছিল এবং কেবল টুভানদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হয়েছিল।
SÜZÜKEI (cntd): ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে 'মঞ্চ সংস্কৃতি' সম্পর্কে কোনও ধারণা ছিল না। তারপর, যখন সমাজতন্ত্র শুরু হয়, তখন 'বিনোদনকারী' ধারণাটি আসে, এমন বিনোদনকারী যারা মঞ্চে শ্রোতাদের থেকে আলাদা হয়ে শ্রোতাদের জন্য পরিবেশনা করেন। টুভানরা জানত না যে এমন বিচ্ছেদ হতে পারে। সঙ্গীত কোনও পেশা ছিল না, এটি কোনও বাণিজ্য ছিল না এবং তারা এটির উপর জীবিকা নির্বাহ করত না। সঙ্গীত কেবল কোনও টুভানের আধ্যাত্মিক অবস্থা ছিল এবং তাদের ৯৫% গান গেয়েছিল। বয়স্ক টুভানরা আমাকে বলেছে যে যে কেউ মুখ খুলতে পারে তার গান গাওয়া উচিত। এটি ছিল আদর্শ। কিন্তু এখন আপনি কেবল কোনও টুভানকে গান গাইতে বলতে পারবেন না। তারা বলবে, "আপনি কী বলছেন? আমি কোনও বিনোদনকারী নই," এবং তারা তৎক্ষণাৎ নিজেদের অজুহাত জানাবে। এটা ঠিক আছে। ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির প্রেক্ষাপট বদলে গেছে।
মস্কো, তাশখন্দ এবং আলমা-আতাতে ঐতিহ্যবাহী টুভান বাদ্যযন্ত্রের পরিবর্তন শুরু হয়েছিল। সেগুলি এখানে আনা হয়েছিল, এবং হ্যাঁ, শব্দ আরও জোরে ছিল কিন্তু টুভান বাজানো হচ্ছিল না। এখন তরুণ সঙ্গীতজ্ঞরা আবার ঐতিহ্যবাহী বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার শুরু করেছেন, যা আলদার তামদিন তৈরি করেন। আলদারের বাবা একজন বিখ্যাত সঙ্গীতজ্ঞ ছিলেন, এবং আলদার সঙ্গীত সম্পর্কে তার ধারণাগুলি মনে রাখেন, এবং তারা আলদারকে প্রভাবিত করেছিল। তিনি অনেক আগে টুভানদের মতোই বাদ্যযন্ত্র তৈরি করেন।
এলকিনস: মনে হচ্ছে বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি বাদ্যযন্ত্রের মধ্যেও প্রকাশিত হয়। খ্রিস্টীয় বাদ্যযন্ত্রগুলি চিরন্তনতার অনুভূতি জাগানোর জন্য তৈরি করা হয়েছিল, অন্যদিকে অনেক টুভান বাদ্যযন্ত্র স্বতন্ত্রভাবে অস্থিরতা জাগিয়ে তোলে, যেমন পাতা দিয়ে তৈরি বাদ্যযন্ত্র যা কেবল একবার ব্যবহার করা যেতে পারে। বাদ্যযন্ত্রগুলির অস্থিরতা কি টুভান সংস্কৃতির বৌদ্ধ দিকগুলিকে প্রতিফলিত করে?
সুজুকি: টুভা পৃথিবীর একমাত্র স্থান যেখানে বৌদ্ধধর্ম এবং শামানবাদ অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত। বৌদ্ধধর্ম যখন মঙ্গোলিয়া এবং বুরিয়াতিয়ায় এসেছিল, তখন এটি শামানবাদের সাথে সংঘাতে লিপ্ত ছিল। বৌদ্ধ লামারা শামানদের তাড়িয়ে দিয়েছিলেন যতক্ষণ না তারা প্রায় ধ্বংস হয়ে গিয়েছিল, যেমন কমিউনিস্টরা করেছিল। কিন্তু টুভাতে, কোনও কারণে, যখন ১৮ শতকের শেষের দিকে বৌদ্ধধর্ম এসেছিল, তখন এটি শামানদের নির্বাসিত করেনি, এটি কেবল খুব শান্তিপূর্ণভাবে নিজের মধ্যে গেঁথে গিয়েছিল। এটি শামানিক কোনও কিছু পরিবর্তন করার চেষ্টা করেনি, এবং লামারা সমস্ত পবিত্রীকরণের আচার - উদাহরণস্বরূপ, ওভা -তে অংশগ্রহণ করতে শুরু করেছিল। তারপর, টুভাতে শামানবাদ এবং বৌদ্ধধর্মের সমন্বয় এত উচ্চ স্তরে পৌঁছেছিল যে শামান এবং লামা এক ব্যক্তির মধ্যে একত্রিত হয়েছিল। এমনকি একজন লামাকে একজন শামানের সাথেও বিয়ে করা যেত। শুধুমাত্র টুভাতেই বৌদ্ধধর্ম এবং শামানবাদ এইভাবে জড়িত ছিল, পরস্পর সংযুক্ত ছিল।
SÜZÜKEI (cntd): প্রচুর টুভান বাদ্যযন্ত্র আছে: ইগিল, চাদাগান, বাইজাঞ্চি, দোশপুলুর, এক্সোমাস। তবে হ্যাঁ, উদ্ভিদ উপাদান দিয়ে তৈরি অন্যান্য বাদ্যযন্ত্রও আছে, যেমন শুর, যা কেবল বসন্তকালে তৈরি করা হত যখন রস বের হতে শুরু করে। মুরগু, তেরেজিন এডিস্কি শরৎকালে তৈরি করা হত যখন ঘাস পূর্ণবয়স্ক হয় এবং শুকিয়ে যেতে শুরু করে, তাই এটি খুব দ্রুত ভেঙে যায়। তবে এটি এমন একটি উপাদান যা প্রকৃতিতে প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান, তাই আপনি যত খুশি তৈরি করতে পারেন, তারপর এটি ভেঙে গেলে ফেলে দিন। টুভা তুর্কো-মঙ্গোলিক সঙ্গীত জগতের অংশ, কিন্তু অন্যান্য তুর্কি জনগণের বৌদ্ধধর্ম নেই। যখন বৌদ্ধধর্ম তুভাতে প্রবেশ করে তখন এটির সাথে একটি সম্পূর্ণ বাদ্যযন্ত্রের অর্কেস্ট্রা এসেছিল। কিন্তু যখন লোকেরা মন্দিরে বাজাত, যদিও তিব্বত থেকে একটি ক্যানন এসেছিল, টুভানরা তাদের নিজস্ব উপায়ে এই বাদ্যযন্ত্রগুলি বাজাত।
আমি আরও যোগ করতে চাই যে টুভান সঙ্গীত অন্যান্য সঙ্গীতের তুলনায় ভিন্নভাবে সুর করা হয়। টুভান সঙ্গীতজ্ঞরা বিশুদ্ধ পঞ্চম, প্রাকৃতিক পঞ্চম, যার মধ্যে একটি অষ্টক আলাদা সুর একসাথে ধ্বনিত হয় না। একটি ছোট পার্থক্য আছে। এটিকে পাইথাগোরিয়ান কমা বলা হয়। এই প্রাকৃতিক পঞ্চম এবং ওয়ের্কমাইস্টার পঞ্চম দুটি ভিন্ন জিনিস। আঠারো শতকে, একজন জার্মান সঙ্গীতজ্ঞ, অর্গানিস্ট এবং গণিতবিদ আন্দ্রেয়াস ওয়ের্কমাইস্টার প্রাকৃতিক পঞ্চমকে কিছুটা কমিয়ে একটি সংস্কার করেছিলেন, যাতে অষ্টকগুলি একসাথে ধ্বনিত হয়। ইউরোপীয় সঙ্গীতজ্ঞরা তার উপর ক্ষুব্ধ ছিলেন, কারণ প্রকৃতিতে সর্বাধিক ব্যঞ্জনবর্ণ ব্যবধান হল পঞ্চম। তিনি কীভাবে সঙ্গীতে পবিত্রতম স্থান স্পর্শ করতে পারেন? এটি একটি প্রাকৃতিক শব্দ, একটি প্রাকৃতিক ব্যবধান, এবং তিনি এটিকে একটু ছোট করেছিলেন যাতে বাদ্যযন্ত্রগুলিকে পুনরায় সুর না করেই কী পরিবর্তন করা সম্ভব হয়। এর পরে, বাখ ওয়েল-টেম্পার্ড ক্ল্যাভিয়ার লিখেছিলেন, যা সমস্ত 24 কীগুলির জন্য একটি অঙ্গ অংশ। শুধুমাত্র তখনই ইউরোপে এই পরিবর্তন গৃহীত হয়েছিল। কিন্তু টুভান ড্রোন-ওভারটোন সঙ্গীতটি বিশুদ্ধ পঞ্চম, প্রাকৃতিক পঞ্চমটিতে সুর করা হয়েছে।
এলকিনস: এর আগে আপনি বলেছিলেন যে টুভান সঙ্গীতজ্ঞরা কীভাবে তাদের পরিবেশের সাথে "সুর" করেন। টেড লেভিন, যার সাথে আমি জানি আপনি কাজ করেছেন (যিনি প্রথম পশ্চিমা গবেষক যিনি টুভাতে টুভান সঙ্গীত অধ্যয়নের অনুমতি দিয়েছিলেন), তিনি উজবেক এবং তাজিক সঙ্গীতের উপর একটি আকর্ষণীয় গবেষণা লিখেছিলেন যার নাম ছিল "ঈশ্বরের শত হাজার বোকা"। সুফি ঐতিহ্যে, "ঈশ্বরের বোকা" হল সঙ্গীতজ্ঞ বা দরবেশ যারা একইভাবে সুরকে একটি আধ্যাত্মিক কার্যকলাপ হিসাবে দেখেন, একটি সর্বব্যাপী ধারণা যে "একজন সঙ্গীতজ্ঞকে নিজেকে সুর করতে হবে। তারপর তাকে তার বাদ্যযন্ত্রের সুর করতে হবে। তবেই তিনি শ্রোতাকে আপনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে সুর করতে পারবেন। এটিই সঙ্গীতের চূড়ান্ত লক্ষ্য: সাদৃশ্য তৈরি করা।" তারা তুর্কি কবি নাজিম হিকমেতের চেতনাকে মূর্ত করে তোলে, যখন তিনি বলেছিলেন: "আমি যদি না জ্বলি, তবে আলো কোথা থেকে আসবে?"
এটি আমাকে ভাবাচ্ছে: জোমেই কি চেতনার পরিবর্তিত অবস্থা সৃষ্টি করে? প্রায় প্রতিটি ধর্মেই - খ্রিস্টধর্ম সহ - ট্রান্স ইন্ডাকশন অনুশীলনের দীর্ঘ ইতিহাস রয়েছে, যেখানে সঙ্গীতকে আত্ম-প্রকাশের একটি রূপ হিসাবে দেখা হয় না, বরং একটি প্রযুক্তি হিসাবে দেখা হয়, চেতনার অবস্থার মধ্যে একটি সেতু হিসাবে দেখা হয়; আমাদের কোটি কোটি কোষের গভীরে চলমান একটি প্রাক-মৌখিক পৌরাণিক অবস্থা জাগ্রত করে যা মন এবং শরীরের নিয়মিত অভ্যাসগুলিকে পরিবর্তন করে।
SÜZÜKEI: Xöömei হলো ধ্যান। এটি এমন সঙ্গীত যা অত্যন্ত শক্তিশালী সংযোগ তৈরি করতে পারে, বিশেষ করে যারা বোঝে যে এই সঙ্গীত কোথা থেকে এসেছে। এটি শ্রোতাদের তাদের স্বাভাবিক অস্তিত্বের কথা ভুলে যেতে বাধ্য করে। তুর্কি-ভাষাভাষী, কাজাখ, কিরগিজ, সাখা ইত্যাদি, তারা বলত, "আমি তুভান সঙ্গীত শুনি এবং আমার মনে হয় আমি খুব পরিচিত কিন্তু অনেক আগেই ভুলে যাওয়া কিছু মনে করতে শুরু করেছি। ঠিক কী তা আমি মনে করতে পারছি না।" আমার মনে হয় এটি অবশ্যই কোনও প্রাচীন জেনেটিক স্মৃতি। এটি এমন সঙ্গীত যা মানুষকে মন্দা থেকে উদ্ধার করতে এবং মহাবিশ্বে পাঠাতে সক্ষম।

পোস্টস্ক্রিপ্ট: আমার দল এবং আমি কিজিলের টুভান স্টেট ইউনিভার্সিটিতে অতিথি বক্তা হিসেবে আমন্ত্রিত ছিলাম। আমাদের অবাক করে দিয়ে, একজন তরুণী আমাদের জানালো যে সে বিখ্যাত পদার্থবিদ রাল্ফ লেইটনের সাথে সময় কাটাতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যাচ্ছে। আমি মাত্র এক বছর আগে লেইটনের সাথে দেখা করেছিলাম, এবং আমি অবাক হয়েছিলাম যে বিশ্বের এই প্রত্যন্ত কোণ থেকে কেউ তাকে চিনবে, বিশেষ করে এত ছোট কেউ। দেখা গেল যে সে ছিল কোঙ্গার-উল ওন্ডারের মেয়ে, যিনি বিশ্বের অন্যতম মহান জোমেই মাস্টার, যার সাথে আমি গত বছর ক্যালিফোর্নিয়ায় দেখা করার জন্য যথেষ্ট ভাগ্যবান ছিলাম, তার হঠাৎ এবং অপ্রত্যাশিতভাবে মৃত্যুর কয়েক মাস আগে। একটি অবিশ্বাস্য কাকতালীয়ভাবে, আমি তার বাবা এবং রাল্ফ লেইটন উভয়ের সাথে একটি ছবি তুলেছিলাম, যা - খুব মর্মস্পর্শী মুহূর্তে - আমি তার সাথে ভাগ করে নিতে পেরেছিলাম।
লেইটন তার বাবার উপর "দ্য লেজেন্ড অফ ওন্ডার দ্য গ্রুভিন' টুভান" নামে একটি শিশুতোষ বই প্রকাশ করেছিলেন। তিনি নব্বইয়ের দশকের গোড়ার দিকে একটি কাল্ট ক্লাসিক "টুভা অর বাস্ট!"ও লিখেছিলেন, যেখানে স্নায়ুযুদ্ধের সময় কোয়ান্টাম ইলেক্ট্রোডায়নামিক্সের নোবেল পুরস্কার বিজয়ী প্রবর্তক রিচার্ড ফাইনম্যানের সাথে টুভাতে প্রবেশের জন্য তার অবিরাম প্রচেষ্টার কথা বলা হয়েছিল। টুভা ভ্রমণের তাদের সর্বদা ব্যর্থ প্রচেষ্টা সত্ত্বেও, সেই সময়ের রাজনৈতিক উত্তেজনার মধ্যে তারা একসাথে শুভেচ্ছার নিদর্শন হিসাবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে "ফ্রেন্ডস অফ টুভা" সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। http://www.fotuva.org
টুভান সঙ্গীতের মাধ্যমে উপ-পরমাণু জগতের অন্বেষণে আমার আগ্রহের কারণে এই ভ্রমণে লেইটন এবং ফাইনম্যানকে স্মরণ করাই উপযুক্ত হয়ে ওঠে। ফাইনম্যান উপ-পরমাণু কণার আচরণ এবং মিথস্ক্রিয়ার (যা ফাইনম্যান ডায়াগ্রাম নামে পরিচিত) অগ্রণী দৃশ্য উপস্থাপনার জন্য বিখ্যাত ছিলেন। তবে পদার্থবিদ্যা সম্পর্কে লেখার ক্ষেত্রে তাঁর একটি কাব্যিক ধরণও ছিল যা কখনও কখনও টুভান দৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করে। আমি টুভাতে নিয়ে আসা একটি নোটবুকে ফাইনম্যানের পদার্থবিদ্যার উপর প্রকাশিত বক্তৃতা থেকে নিম্নলিখিত অংশটি লিখেছিলাম।

ফাইনম্যানের মতে: “একজন কবি একবার বলেছিলেন, 'এক গ্লাস ওয়াইনের মধ্যে পুরো মহাবিশ্ব।' আমরা হয়তো কখনোই জানতে পারব না যে তিনি কোন অর্থে এই কথা বলতে চেয়েছিলেন, কারণ কবিরা বোঝার জন্য লেখেন না। কিন্তু এটা সত্য যে আমরা যদি এক গ্লাস ওয়াইনকে যথেষ্ট ঘনিষ্ঠভাবে দেখি, তাহলে আমরা সমগ্র মহাবিশ্ব দেখতে পাই। পদার্থবিদ্যার কিছু জিনিস আছে: বাতাস এবং আবহাওয়ার উপর নির্ভর করে বাষ্পীভূত হওয়া মোচড়ানো তরল, কাঁচের প্রতিফলন এবং আমাদের কল্পনা পরমাণু যোগ করে। কাঁচ হল পৃথিবীর শিলাগুলির পাতন, এবং এর গঠনে আমরা মহাবিশ্বের বয়স এবং তারার বিবর্তনের রহস্য দেখতে পাই। ওয়াইনে কত অদ্ভুত রাসায়নিক পদার্থ আছে? এগুলো কীভাবে এসেছে? সেখানে রয়েছে গাঁজন, এনজাইম, স্তর এবং পণ্য। ওয়াইনেই পাওয়া যায় মহান সাধারণীকরণ: সমস্ত জীবনই গাঁজন। লুই পাস্তুরের মতো, অনেক রোগের কারণ আবিষ্কার না করে কেউ ওয়াইনের রসায়ন আবিষ্কার করতে পারে না। ক্ল্যারেট কতটা প্রাণবন্ত, তার অস্তিত্বকে সেই চেতনায় চাপিয়ে দেয় যা এটি পর্যবেক্ষণ করে! আমাদের ছোট মন, কিছু সুবিধার জন্য, যদি এই গ্লাস ওয়াইন, এই মহাবিশ্বকে ভাগ করে - পদার্থবিদ্যা, জীববিজ্ঞান, ভূতত্ত্ব, জ্যোতির্বিদ্যা, মনোবিজ্ঞান, ইত্যাদি - মনে রাখবেন যে প্রকৃতি এটা জানে না! তাই আসুন আমরা সবকিছু আবার একত্রিত করি, শেষ পর্যন্ত এটি কী জন্য তা ভুলে না যাই। এটি আমাদের আরও একটি চূড়ান্ত আনন্দ দেয়: এটি পান করুন এবং সবকিছু ভুলে যান!”
কেউ সহজেই কল্পনা করতে পারে যে একজন টুভান যাযাবর ওয়াইনের পরিবর্তে সঙ্গীত সম্পর্কে এই শব্দগুলি লিখছেন। শুরুর লাইনটি পড়তে পারে: "একজন টুভান একবার বলেছিলেন, 'একটি সঙ্গীতের সুরে সমগ্র মহাবিশ্ব।'" পদার্থবিদদের তাদের দৃষ্টিকোণ থেকে অনেক কিছু শেখার আছে। আমি টুভা পরিদর্শন করার কিছুক্ষণ আগে, দক্ষিণ মেরুর জ্যোতির্বিজ্ঞানীরা আবিষ্কার করেছিলেন যে গ্যালাক্সি ক্লাস্টারের কাঠামো টুভানের গলায় গাওয়া একই উপাদান দ্বারা গঠিত: একটি মৌলিক ফ্রিকোয়েন্সি (অর্থাৎ ড্রোন) এবং এর সুরেলাতা, এই ক্ষেত্রে বিগ ব্যাং থেকে প্রতিধ্বনিত। এই ঘটনাটি এখন আমাদের সবচেয়ে শক্তিশালী টেলিস্কোপের মাধ্যমে খালি চোখে দৃশ্যমান। আমার মনে পড়ে সঙ্গীতজ্ঞ ট্রে স্প্রুয়ান্সের (মিস্টার বাঙ্গল, ফেইথ নো মোর, সিক্রেট চিফস 3) কথা, যিনি একবার লিখেছিলেন: "যখন আমরা বিবেচনা করি যে মানুষ জ্ঞাত এবং অজ্ঞেয় বাস্তবতার মধ্যে, সৃষ্ট এবং অসৃষ্ট অস্তিত্বের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী, এবং তার অস্তিত্বই এই দুটি বাস্তবতার মধ্যে সামঞ্জস্যের 'মেসোকজম', তখন আমরা বুঝতে শুরু করতে পারি যে কেন মহাবিশ্বে তার নাটকীয় ভূমিকা সঙ্গীতের পরিভাষায় এত ঘনিষ্ঠভাবে বোধগম্য হয়ে উঠতে পারে।"
আমাদের টুভান অনুবাদক শোনচালাই টারগিনকে টুভা জুড়ে অমূল্য সহায়তা প্রদানের জন্য এবং ভ্যালেন্টিনার টুভান এবং রাশিয়ান ভাষার জটিল মিশ্রণ ইংরেজিতে অনুবাদ করার জন্য শন কুইর্ককে ধন্যবাদ।

ভ্যালেন্টিনা সুজুকেই এবং স্টিভ এলকিন্স


COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
Thank you for bringing to us the beautiful complexity of Tuvan throat singing. Such a gorgeous layered look into interconnectedness & history. May this tradition not be lost.