व्हॅलेंटिना सुझुकेई आणि तुवाचे संगीत

स्टीव्ह एल्किन्स दिग्दर्शित "इकोज ऑफ द इनव्हिजिबल" या फीचर डॉक्युमेंटरीमध्ये ज्या विविध संगीतकारांचे संगीत ऐकले आहे त्यांच्या मुलाखत मालिकेचा भाग ७ खालीलप्रमाणे आहे. ही मुलाखत मार्च २०१४ मध्ये तुवा येथील किझिल येथे घेण्यात आली होती.

तुवा हे एका दुर्मिळ प्रकारच्या गळ्यातील गायनाचे केंद्र आहे, ज्यामध्ये आपले कान ड्रोनमध्ये गायलेल्या एकाच स्वरातून एकाच वेळी अनेक स्वर आणि सुर "जादुई"पणे ऐकू येतात. व्हॅलेंटिना सुझुकेई ही तुवान संगीताची, विशेषतः झोमेई म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या प्रकारातील जगातील आघाडीची तज्ञ आहे. दुर्दैवाने, तुवान संस्कृतीचे तिचे संशोधन आणि जतन कधीही इंग्रजीत अनुवादित झाले नाही, जरी तिचे अमूल्य महत्त्व तुवाच्या बाहेर फारसे ज्ञात नसलेल्या सखोल संगीत पद्धतींना प्रकाशित करते. २०१४ मध्ये मी तिची मुलाखत घेण्यासाठी जगभर प्रवास करण्याचे हे एक कारण होते. एकत्रितपणे, आम्ही संगीतकार, शमन, शिकारी आणि वाद्य निर्मात्यांना भेटण्यासाठी कझाकस्तान, मंगोलिया आणि चीनच्या सीमेजवळील दुर्गम गावांमध्ये प्रवास केला. हे उल्लेखनीय लोक पारंपारिक तुवान संस्कृती संगीत, अध्यात्म आणि निसर्गाची क्वांटम धारणा कशी एकत्रित करते याचे अद्वितीय मार्ग मूर्त रूप देतात. व्हॅलेंटिनासोबतच्या एका दीर्घ मुलाखतीचा उतारा खालीलप्रमाणे आहे, ज्यापैकी काही "इकोज ऑफ द इनव्हिजिबल" मध्ये समाविष्ट आहेत. सोबतचे फोटो माझ्या प्रॉडक्शन क्रू (मेलिसा सकाळ, जान सिअ‍ॅलिकिविझ आणि टेड ट्रॅगर) आणि मी काढले आहेत.

स्टीव्ह एल्किन्स: बहुतेक संगीत आपल्याला फक्त संगीताच्या स्वरांचा वरचा भाग ऐकू देते. परंतु तुवान गळा गायन संगीताच्या स्वरांच्या पृष्ठभागाचे विघटन करून त्यांच्या आत काय आहे ते उघड करते. हे जवळजवळ मानवी घशाचा सूक्ष्मदर्शक म्हणून वापर करण्यासारखे आहे. तुवान गायन आपल्या कानांना संगीताच्या स्वरांमध्ये लपलेले विश्व कसे पाहण्यास सक्षम करते?

व्हॅलेंटिना सुझुकी: जेव्हा प्रकाश प्रिझममधून जातो तेव्हा तो रंगीत स्पेक्ट्रममध्ये विभागला जातो. तुवान संगीतात काय घडते हे समजून घेण्यासाठी हे एक उपयुक्त उपमा आहे. झोमेईमध्ये, मानवी शरीर हे आतील उप-हार्मोनिक्स आणि संगीताच्या स्वरांचे आंशिक स्वर सोडणारे प्रिझम आहे. घसा घट्टपणे ताणलेला असतो, ज्यामुळे आपण ड्रोन तोडू शकतो. जिभेच्या लहान हालचाली आणि तोंडाच्या पोकळीतील उघडण्याच्या आकारात थोडे बदल ऐकू येण्याजोगे वेगवेगळे ओव्हरटोन निर्माण करतात. त्याची तुलना एका बहुआयामी हिऱ्याशी करता येते जो सूर्यप्रकाशात फिरवल्यावर रंग बदलतो. जवळजवळ संपूर्ण रंगीत स्पेक्ट्रम क्रिस्टलसारखा वाजू लागतो. काही फ्रिक्वेन्सी फिल्टर करून आणि इतर उघडून, आपल्याला प्रकाशाचे वेगवेगळे रंग मिळतात.

किझिल आणि तेलीत तुवान गायक

एल्किन्स: तुवान लोक ध्वनीला त्याच्या अंतर्गत सबहार्मोनिक्समध्ये विभाजित करतात आणि मी CERN च्या लार्ज हॅड्रॉन कोलायडरमध्ये चित्रित केलेले भौतिकशास्त्रज्ञ उप-अणु कणांचे लपलेले, अंतर्गत जीवन एक्सप्लोर करण्यासाठी तोडतात यात मला आश्चर्यकारक समांतरता आढळते. परंतु हे साध्य करण्यासाठी भौतिकशास्त्रज्ञांना मानवी इतिहासातील सर्वात मोठे आणि सर्वात अत्याधुनिक यंत्र तयार करावे लागले, तर तुवान लोक मानवी घशाचा वापर करतात.

सुझुकी: तुवान संगीत उप-अणु पातळीवर ध्वनी निर्माण करते. म्हणून मी असा निष्कर्ष काढला आहे की तुवान लोकांना आजूबाजूच्या जगाची क्वांटम समज आहे, कारण क्वांटम सिद्धांत संपूर्ण ते आंशिक पर्यंतचे दृश्य सुचवतो. झोमेई प्रत्यक्षात सर्व श्रव्य फ्रिक्वेन्सीज व्यापतो; एक प्रचंड ध्वनी जागा. हा एक स्टिरिओफोनिक ध्वनी आहे ज्यामध्ये इन्फ्रा-सॉनिक आणि अल्ट्रा-सॉनिक फ्रिक्वेन्सीज समाविष्ट आहेत. लोक सहसा फक्त दोन ध्वनी ऐकतात, परंतु प्रत्यक्षात येथे अनेक ध्वनी असतात. त्यापैकी काहींना संवेदना येत नाहीत, परंतु ते अवकाशात असतात. म्हणून ते फक्त संगीत नाही; हे एक नॅनोटेक्नॉलॉजी आहे जे निसर्गाच्या अशा पैलूंना प्रकाशित करते जे आपल्याला नेहमीच जाणवत नाहीत. आणि भौतिकशास्त्रज्ञांनी वापरलेल्या तंत्रज्ञानाप्रमाणेच, ते तुवानांना विश्वातील त्यांच्या स्थानाबद्दलची समज अधिक खोलवर पोहोचवते.

एल्किन्स: ते कसे?

सुझुकेई: झोमेईमध्ये ध्वनीचे तीन स्तर आहेत. पहिला स्तर ड्रोन आहे. दुसरा स्तर ध्वनी पार्श्वभूमी आहे. आणि तिसरा स्तर मधुर ओव्हरटोन आहे. १,२,३ - तीन स्तर. आपल्या शॅमॅनिक पौराणिक कथांमध्ये, विश्व देखील तीन स्तरांनी बनलेले आहे. मध्यम, खालच्या आणि वरच्या जगाचे क्षेत्र. म्हणून आपण झोमेईमध्ये ध्वनीच्या या तीन स्तरांशी तीन जगांच्या शॅमॅनिक संकल्पना जोडू शकतो.

आपण लोक म्हणून जिथे राहतो तिथे मधले जग म्हणजे मेगे ओर्टेमचेई [तुवानमध्ये "खोटे जग"], एक भ्रामक भूत जग, परंतु लोकांचा वरच्या आणि खालच्या जगाशी घट्टपणे जोडलेला संबंध आहे. कोणताही स्तर इतरांशिवाय स्वतःहून अस्तित्वात राहू शकत नाही, जसे झोमेईमधील ड्रोनशिवाय संगीताचे ओव्हरटोन अस्तित्वात राहू शकत नाहीत. जर ड्रोन गायब झाला तर ओव्हरटोन देखील अस्तित्वात येतील. ते एकमेकांपासून अविभाज्य आहेत. ते एका नाभीसंबंधी कनेक्शनसारखे आहे.

एल्किन्स: म्हणून गाण्याद्वारे, तुवान लोकांना जगात एक परस्परसंबंध जाणवतो जो सूक्ष्मापासून विश्वविज्ञानापर्यंत पसरलेला असतो.

सुझुकी: आणि हे कनेक्शन आपल्याला संपूर्ण प्रणाली कोणत्याही एका बिंदूमध्ये पाहण्याची परवानगी देते. म्हणूनच असे म्हणता येईल की हे होलोग्राफिक संगीत आहे - कोणताही भाग आपल्याला संपूर्ण प्रणाली दर्शवितो, सूक्ष्म विश्वापासून ते मॅक्रो विश्वापर्यंत. जेव्हा शमन वरच्या, खालच्या किंवा या जगाच्या कोणत्याही आत्म्याशी संवाद साधतात तेव्हा ते ध्वनी वापरतात. त्यांच्या अल्गिश्तार [शमन गाण्यां] व्यतिरिक्त त्यांनी परिधान केलेल्या कपड्यांवर देखील वाद्ये असतात. तुवान लोक बहुतेक शमनवादाकडे लक्ष देणारे असल्याने आणि चेर ईझी, सुग ईझी, तैगा ईझी, आर्ट ईझी ["आत्मा" ठिकाणांचे स्वामी, जसे की पाण्याचे शरीर, तैगा, पर्वत मार्ग] यांच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवतात, ते ठिकाणी प्रवास करताना संगीत बनवतात, कारण "आत्मा" स्वामी ते ऐकण्यास आणि त्यांचा रस्ता "उघड" करण्यास आनंद घेतात. तुवान लोक अजूनही हे जाणतात, तरीही त्यावर विश्वास ठेवतात.

सुझुकी (cntd): ते संवादासाठी डंगगुर देखील वापरतात. ते ध्वनीद्वारे संवाद साधतात. अशा प्रकारे, शमनचे सहाय्यक, त्यांचे परिचित आत्मे, प्राण्यांच्या रूपात येतात. जर शमनचा परिचित अस्वल असेल तर ते अस्वलाचे अनुकरण करण्यात प्रभुत्व मिळवतात. जर शमनचा परिचित लांडगा असेल तर ते लांडग्याचे अनुकरण करण्यात प्रभुत्व मिळवतात. प्राणी आणि पक्ष्यांच्या आवाजाचे अनुकरण करण्यात तुवान इतरांपेक्षा चांगले आहेत. ड्रोनने तयार केलेले जटिल संगीतमय टिम्ब्रे आणि तुवान संगीतातील ओव्हरटोन आपल्याला पर्यावरणाचे आवाज अगदी अचूकपणे चित्रित करण्यास अनुमती देतात - केवळ पक्षी आणि प्राण्यांसारख्या सजीव निसर्गाचेच नव्हे तर निर्जीव निसर्गाचे आवाज - वारा, पाणी, प्रतिध्वनी, नद्या. जेव्हा लोक पाण्याच्या आवाजासोबत बायरलांग शैली गातात तेव्हा पाण्याच्या चाहत्यांना ते खरोखर आवडते.

झोमेईचा कोणताही कलाकार नद्यांमधील पाण्याच्या आवाजाशी, पर्वतांमधील वाऱ्याशी किंवा पक्ष्यांच्या गाण्याशी स्वतःला जुळवून घेतो. म्हणून तुवान संगीत हे असे आहे जे बऱ्याच काळापासून मानवी प्रेक्षकांसाठी नाही तर निसर्गाशी सुसंगतपणे गाण्याच्या लोकांच्या इच्छेतून येते. संगीत खरोखरच आपल्या वातावरणाचे प्रतिबिंब आहे. याचा अर्थ असा की आता तुवान लोक संगणक, रेफ्रिजरेटर आणि दिव्यांसह स्वतःला जुळवून घेतात, ज्या प्रत्येकाचा स्वतःचा वेगळा गुणगुणण्याचा आवाज असतो.

एल्किन्स: याचा अर्थ तुवान लोकांना त्यांच्या सभोवतालचे वातावरण देखील गात असल्याचे जाणवते का?

सुझुकी: बरेच तुवान लोक म्हणतात की आपल्या सभोवतालची प्रत्येक गोष्ट संगीत आहे. गळ्यातील गाण्याची कला निसर्गाच्या आवाजाचे अनुकरण आणि रूपांतर करण्याच्या प्रक्रियेत जन्माला आली. जेव्हा मी तुवाच्या एका दुर्गम भागात भेट देत होतो, तेव्हा एक संगीतकार म्हणाला: "तुम्हाला तिथे ते पर्वत दिसतात का? मी पर्वतांच्या समोच्चकडे पाहतो आणि तेच मी वाजवतो." मग त्याने ते संगीत वाजवले नाही. त्याने फक्त त्याचा हात असाच घेतला, बोटे हलवली आणि शिट्टी वाजवली, पण त्याचा अभिनय लिंबी (बासरी) वाजवल्यासारखा वाटला. दुसऱ्या वेळी, मला माहित नसलेल्या एका महिलेने मला विचारले की मी गातो का. मी "नाही" म्हटले, पण ती म्हणाली, "जरी ते ऐकू येत नसले तरी, तुम्ही आत गाणे गा."

तुवा येथील संगीतकार आणि स्टीव्ह एल्किन्स

सुझुकी (cntd): मग डोंगरावरून प्रतिबिंबित होणारी "लांब गाणी" आहेत. या प्रकारच्या गायनात, लँडस्केप संगीतात अंतर्भूत आहे, ज्यामुळे स्टेप्सची एक ध्वनी प्रतिमा तयार होते. मला वाटते की ते मेंढपाळ त्यांच्या कळपांसोबत प्रतिध्वनी प्रभावाने खेळत असल्याने तयार झाले आहे. तुवान लोकांचे जीवन त्यांच्या पशुधनाशी जवळून जोडलेले आहे. पूर्वीच्या काळात, ते प्राण्यांबद्दल जिवंत माणसांसारखे बोलत असत आणि त्यांच्याशी संवाद साधण्यासाठी संगीताचा वापर करत असत. त्यांच्याकडे अशी गाणी होती जी ते माता प्राण्याला मदत करण्यासाठी वापरत असत जे त्यांचे वासराचे, गाढवाचे किंवा पिल्लूचे दूध काढत नव्हते.

एल्किन्स: मी एकदा एक अविश्वसनीय मंगोलियन चित्रपट पाहिला, ब्यम्बासुरेन दावाचा "द स्टोरी ऑफ द वीपिंग कॅमल", ज्यामध्ये एका शॅमनिक विधीवर संगीताचा वापर केला जातो ज्यामध्ये उंटाला रडवण्यासाठी संगीत वापरले जाते, जेणेकरून तिला तिच्या नवजात बाळाबद्दल सहानुभूती वाटेल जे तिने नाकारले आहे. मला सुरुवातीला वाटले होते की ते पटकथाबद्ध आहे, परंतु नंतर कळले की ते एक माहितीपट आहे. संगीत आणि निसर्ग यांच्यातील परिवर्तनकारी नातेसंबंधाचा हा एक शक्तिशाली पुरावा आहे.

सुझुकी: संगीताचा जगाच्या दृष्टिकोनाचा एक अत्यंत खोल आधार आहे, जो लोकांच्या निसर्गाशी असलेल्या संबंधांवर अवलंबून असतो... निसर्गातील त्यांच्या स्वतःच्या स्थानाच्या आकलनावर किंवा समजुतीवर. युरोपियन सैद्धांतिक संगीताचे ज्ञान ख्रिश्चन जगाच्या दृष्टिकोनावर आधारित होते. तुवान लोकांकडे अधिक गूढ समज आहे, म्हणून त्यांनी एखाद्या व्यक्तीला जिवंत निसर्गाचा एक भाग म्हणून पाहिले. परंतु ख्रिश्चनांनी असा विचारही केला नाही की एखादी व्यक्ती प्राण्यासारखी असू शकते, म्हणून शास्त्रीय संगीत संस्कृतीत प्राणी किंवा निसर्गाचे ध्वनी अनुकरण नाही. परंतु तुवान लोक स्वतःला या जगातील सर्व सजीवांच्या समान पातळीवर पाहत होते.

सुझुकी: हो, युरोपियन संगीतात, शब्दार्थाचा भार स्वरांच्या स्वर-उंचीच्या संघटनेवर टाकला जातो. आफ्रिकन संगीत - आफ्रिकन लोकांचे संगीत - लयमध्ये अधिक अर्थपूर्ण अर्थ ठेवते. ते एकमेकांशी बोलण्यासाठी लयीचा वापर देखील करू शकतात. परंतु तुवान संगीतात, मुख्य अर्थपूर्ण अर्थ लय द्वारे वाहिला जातो. लोकांना विविध प्रकारे लय कसे वापरायचे हे माहित आहे, त्यांचे संगीत देखील त्यावर आधारित आहे.

एकदा यूएसएसआरने त्यात हस्तक्षेप करायला सुरुवात केली की, तुवान संगीताची खास वैशिष्ट्ये नष्ट होऊ लागली. त्यांनी लिखित नोट्सच्या संकल्पनेत रुजलेल्या मानक शास्त्रीय सिद्धांताद्वारे तुवान संगीत समजून घेण्याचा प्रयत्न केला. त्यांना हे समजले नाही की तुवान संगीतातील सुर स्वरांच्या आत आहे, म्हणून त्यांची संगीत लेखनाची संपूर्ण प्रणाली ते पकडू शकत नाही. तुवान संगीताचे स्वरूप पूर्णपणे वेगळे आहे. समाजवादाच्या सुरुवातीनंतर बरेच बदल झाले, कारण अनेक संकल्पनात्मक गोष्टी आल्या आणि त्या फक्त तुवान लोकांवर लादल्या गेल्या.

सुझुकी (cntd): पारंपारिक संस्कृतीत 'स्टेज कल्चर' ची काहीच समज नव्हती. मग, जेव्हा समाजवाद सुरू झाला, तेव्हा 'मनोरंजन करणारे' ही संकल्पना अस्तित्वात आली, असे मनोरंजन करणारे जे स्टेजवर श्रोत्यांपासून वेगळे असतात आणि श्रोत्यांसाठी सादरीकरण करतात. तुवान लोकांना हे माहित नव्हते की असे वेगळेपण असू शकते. संगीत हा व्यवसाय नव्हता, तो व्यवसाय नव्हता आणि ते त्यावर उदरनिर्वाह करत नव्हते. संगीत ही कोणत्याही तुवानची फक्त एक आध्यात्मिक अवस्था होती आणि त्यापैकी ९५% लोक गायले. जुन्या तुवान लोकांनी मला सांगितले आहे की जो कोणी तोंड उघडू शकतो त्याने गाणे गायले पाहिजे. ते सर्वसामान्य प्रमाण होते. पण आता तुम्ही कोणत्याही तुवानला गाण्यास सांगू शकत नाही. ते म्हणतील, "तुम्ही कशाबद्दल बोलत आहात? मी मनोरंजन करणारा नाही," आणि ते लगेच स्वतःला माफ करतील. ते आहे. पारंपारिक संस्कृतीचा संदर्भ बदलला आहे.

मॉस्को, ताश्कंद आणि अल्मा-अता येथे पारंपारिक तुवान वाद्यांमध्ये बदल होऊ लागले. ते येथे आणले गेले, आणि हो, आवाज मोठा होता पण तो तुवान वाजत नव्हता. आता तरुण संगीतकारांनी पुन्हा पारंपारिक वाद्ये वापरण्यास सुरुवात केली आहे, जी अल्दार तामदिन बनवतात. अल्दारचे वडील एक प्रसिद्ध संगीतकार होते आणि अल्दारला संगीताबद्दलचे त्यांचे विचार आठवतात आणि त्यांचा अल्दारवर परिणाम झाला. तो खूप पूर्वी तुवान लोक ज्या पद्धतीने वाद्ये बनवत होते त्याच पद्धतीने वाद्ये बनवतो.

एल्किन्स: असे दिसते की संगीत वाद्यांमध्येही जागतिक दृष्टिकोन प्रकट होतात. ख्रिश्चन वाद्ये शाश्वततेची भावना जागृत करण्यासाठी बनवली गेली होती, तर अनेक तुवान वाद्ये विशिष्टपणे नश्वरता जागृत करतात, जसे की पानांपासून बनवलेली वाद्ये जी फक्त एकदाच वापरता येतात. वाद्यांची नश्वरता तुवान संस्कृतीच्या बौद्ध पैलूंना प्रतिबिंबित करते का?

सुझुकी: तुवा हे जगातील एकमेव ठिकाण आहे जिथे बौद्ध धर्म आणि शमनवाद अविभाज्यपणे एकमेकांशी जोडलेले आहेत. जेव्हा बौद्ध धर्म मंगोलिया आणि बुरियाटियामध्ये आला तेव्हा तो शमनवादाशी संघर्ष करत होता. बौद्ध लामांनी शमनांना संपवले आणि ते जवळजवळ नष्ट झाले, जसे कम्युनिस्टांनी केले. पण तुवामध्ये, काही कारणास्तव, १८ व्या शतकाच्या शेवटी जेव्हा बौद्ध धर्म आला, तेव्हा त्याने शमनांना हद्दपार केले नाही, ते फक्त शांततेने स्वतःमध्ये रुजले. त्याने शमनवादात काहीही बदल करण्याचा प्रयत्न केला नाही आणि लामा सर्व पवित्रीकरण विधींमध्ये सहभागी होऊ लागले - उदाहरणार्थ, ओवा. नंतर, तुवामध्ये शमनवाद आणि बौद्ध धर्माचा समन्वय इतका उच्च पातळीवर पोहोचला की शमन आणि लामा एकाच व्यक्तीमध्ये एकत्र आले. एका लामाचे लग्नही शमनशी होऊ शकत होते. फक्त तुवामध्येच बौद्ध धर्म आणि शमनवाद अशा प्रकारे एकमेकांशी जोडले गेले होते, एकमेकांशी जोडले गेले होते.

सुझुकी (cntd): तुवान वाद्ये भरपूर आहेत: इगिल, चाडागन, बायझांची, दोशपुलुर, झोमस. पण हो, वनस्पतींच्या साहित्यापासून बनवलेली इतर वाद्ये आहेत, जसे की शूर, जी फक्त वसंत ऋतूमध्ये बनवली जातात जेव्हा रस वाहू लागतो. मुर्गु, टेरेझिन एडिस्की हे गवत शरद ऋतूमध्ये बनवले जाते जेव्हा गवत पूर्ण वाढलेले असते आणि सुकू लागते, म्हणून ते खूप लवकर तुटते. पण हे असे साहित्य आहे जे निसर्गात मुबलक प्रमाणात असते, म्हणून तुम्ही तुम्हाला हवे तितके बनवू शकता, नंतर ते विघटित झाल्यावर ते फेकून द्या. तुवा हा तुर्को-मंगोलियन संगीत जगताचा भाग आहे, परंतु इतर तुर्की लोकांमध्ये बौद्ध धर्म नाही. जेव्हा बौद्ध धर्म तुवामध्ये आला तेव्हा त्याच्यासोबत वाद्यांचा एक संपूर्ण ऑर्केस्ट्रा आला. पण जेव्हा लोक मंदिरांमध्ये वाजवायचे, जरी तिबेटमधून एक तोफ आली होती, तेव्हा तुवान लोक ही वाद्ये त्यांच्या पद्धतीने वाजवत असत.

मी हे देखील जोडायला हवे की तुवान संगीत इतरांपेक्षा वेगळ्या पद्धतीने ट्यून केले जाते. तुवान संगीतकार शुद्ध पाचव्या, नैसर्गिक पाचव्यासह वाजवतात, ज्यामध्ये अष्टक अपार्ट नोट्स एका सुरात वाजत नाहीत. त्यात एक छोटासा फरक आहे. त्याला पायथागोरियन स्वल्पविराम म्हणतात. हा नैसर्गिक पाचवा आणि वेर्कमेस्टर पाचवा या दोन वेगवेगळ्या गोष्टी आहेत. १८ व्या शतकात, जर्मन संगीतकार, ऑर्गनिस्ट आणि गणितज्ञ अँड्रियास वेर्कमेस्टर यांनी नैसर्गिक पाचवा थोडा कमी करून एक सुधारणा केली, जेणेकरून अष्टक एकसुरात वाजतील. युरोपियन संगीतकार त्याच्यावर संतापले, कारण निसर्गात सर्वात जास्त व्यंजन अंतराल हा पाचवा असतो. तो संगीतातील पवित्र स्थानाला कसा स्पर्श करू शकतो? हा एक नैसर्गिक ध्वनी आहे, एक नैसर्गिक अंतराल आहे आणि त्याने तो थोडा लहान केला जेणेकरून वाद्ये पुन्हा ट्यून न करता कळा बदलणे शक्य होईल. त्यानंतर, बाखने वेल-टेम्पर्ड क्लेव्हियर लिहिले, जे सर्व २४ कळांसाठी एक ऑर्गन पीस आहे. त्यानंतरच युरोपमध्ये हा बदल स्वीकारला गेला. पण तुवान ड्रोन-ओव्हरटोन संगीत शुद्ध पाचव्या, नैसर्गिक पाचव्यावर ट्यून केले जाते.

एल्किन्स: आधी तुम्ही तुवान संगीतकार त्यांच्या वातावरणाशी कसे "ट्यून" करतात याबद्दल बोललात. टेड लेविन, ज्यांच्यासोबत तुम्ही काम केले आहे (तुवामध्ये तुवान संगीताचा अभ्यास करण्याची परवानगी देणारे पहिले पाश्चात्य संशोधक) यांनी उझबेक आणि ताजिक संगीताचा एक आकर्षक अभ्यास लिहिला आहे ज्याचे नाव आहे "द हंड्रेड थाउजंड फूल्स ऑफ गॉड". सूफी परंपरेत, "फूल्स ऑफ गॉड" म्हणजे संगीतकार किंवा दर्विश जे ट्यूनिंगला एक आध्यात्मिक क्रिया म्हणून पाहतात, एक सर्वसमावेशक कल्पना अशी आहे की "संगीतकाराने स्वतःला ट्यून केले पाहिजे. नंतर त्याने त्याचे वाद्य ट्यून केले पाहिजे. त्यानंतरच तो श्रोत्याला तुमच्याशी सुसंगत राहण्यासाठी ट्यून करू शकतो. संगीताचे हे अंतिम ध्येय आहे: सुसंवाद निर्माण करणे." ते तुर्की कवी नाझिम हिकमेट यांच्या आत्म्याला मूर्त रूप देतात, जेव्हा त्यांनी म्हटले होते: "जर मी जळलो नाही तर प्रकाश कुठून येईल?"

यामुळे मला प्रश्न पडतो: झोमेई चेतनेच्या बदललेल्या अवस्थांना प्रेरित करतो का? जवळजवळ प्रत्येक धर्मात - ख्रिश्चन धर्मासह - ट्रान्स इंडक्शन पद्धतींचा दीर्घ इतिहास आहे, ज्यामध्ये संगीताला आत्म-अभिव्यक्तीचे एक रूप म्हणून पाहिले जात नाही, तर तंत्रज्ञान म्हणून पाहिले जाते, चेतनेच्या अवस्थांमधील एक पूल म्हणून पाहिले जाते; आपल्या अब्जावधी पेशींमध्ये खोलवर रुजलेली पूर्व-मौखिक पौराणिक अवस्था जागृत करणे जी मन आणि शरीराच्या नियमित सवयींमध्ये बदल करते.

सुझुकी: झोमेई म्हणजे ध्यान. हे असे संगीत आहे ज्यामध्ये खूप शक्तिशाली संबंध निर्माण करण्याची क्षमता आहे, विशेषतः ज्यांना हे संगीत कुठून येते हे समजते. ते श्रोत्यांना त्यांच्या सामान्य अस्तित्वाच्या पद्धतीबद्दल विसरून जाण्यास भाग पाडते. तुर्किक भाषा बोलणारे, कझाक, किर्गिझ, सखा इत्यादी, ते लोक म्हणतील, "मी तुवान संगीत ऐकतो आणि मला असे वाटते की मला खूप परिचित पण विसरलेले काहीतरी आठवू लागले. ते नेमके काय आहे ते मला आठवत नाही." मला वाटते की ही काही प्राचीन अनुवांशिक स्मृती असावी. हे असे संगीत आहे जे लोकांना नैराश्यातून सोडवू शकते आणि त्यांना विश्वात पाठवू शकते.

पोस्टस्क्रिप्ट: मला आणि माझ्या क्रूला किझिलमधील तुवान स्टेट युनिव्हर्सिटीमध्ये पाहुण्या वक्त्या म्हणून आमंत्रित करण्यात आले होते. एका तरुण विद्यार्थिनीने आम्हाला सांगितले की ती प्रसिद्ध भौतिकशास्त्रज्ञ राल्फ लेइटनसोबत वेळ घालवण्यासाठी अमेरिकेत जाणार आहे, हे आम्हाला आश्चर्यचकित करणारे होते. मी एका वर्षापूर्वीच लेइटनला भेटलो होतो आणि मला आश्चर्य वाटले की जगाच्या या दुर्गम कोपऱ्यातील कोणीतरी त्याला ओळखेल, विशेषतः इतक्या लहान वयातील कोणीतरी. ती कोंगार-ऊल ओंडारची मुलगी होती, जो झोमेईच्या जगातील महान मास्टर्सपैकी एक होता, ज्याला मी गेल्या वर्षी कॅलिफोर्नियामध्ये भेटण्याचे भाग्यवान होते, त्याच्या अचानक आणि अनपेक्षित निधनाच्या काही महिन्यांपूर्वी. एका अविश्वसनीय योगायोगाने, मी तिचे वडील आणि राल्फ लेइटन दोघांसोबत एक फोटो काढला होता, जो - एका अतिशय भावनिक क्षणात - मी तिच्यासोबत शेअर करू शकलो.

लेयटनने तिच्या वडिलांबद्दल "द लीजेंड ऑफ ओंडर द ग्रूविन' तुवान" नावाचे एक बालपुस्तक प्रकाशित केले होते. त्यांनी ९० च्या दशकाच्या सुरुवातीच्या काळात "तुवा ऑर बस्ट!" हे कल्ट क्लासिक देखील लिहिले होते, ज्यामध्ये शीतयुद्धादरम्यान क्वांटम इलेक्ट्रोडायनामिक्सचे नोबेल पारितोषिक विजेते प्रणेते रिचर्ड फेनमन यांच्यासोबत तुवामध्ये प्रवेश मिळविण्याच्या त्यांच्या सततच्या प्रयत्नांबद्दल सांगितले होते. तुवाला भेट देण्याचे त्यांचे सततचे प्रयत्न असूनही, त्या काळातील ताणलेल्या राजकीय तणावांमध्ये त्यांनी सद्भावना म्हणून युनायटेड स्टेट्समध्ये "फ्रेंड्स ऑफ तुवा" सोसायटीची स्थापना केली. http://www.fotuva.org

तुवान संगीताद्वारे उपअणु क्षेत्राच्या अन्वेषणात माझी आवड असल्याने या प्रवासात लेयटन आणि फेनमन यांना आठवणेच योग्य ठरले. फेनमन हे उपअणु कणांच्या वर्तनाचे आणि परस्परसंवादाचे (ज्याला फेनमन डायग्राम्स म्हणून ओळखले जाते) अग्रगण्य दृश्य प्रतिनिधित्वांसाठी प्रसिद्ध होते. परंतु भौतिकशास्त्राबद्दल लिहिण्याची त्यांची एक काव्यात्मक पद्धत देखील होती जी कधीकधी तुवान दृष्टिकोन प्रतिबिंबित करते. मी तुवान येथे आणलेल्या एका नोटबुकमध्ये फेनमनच्या भौतिकशास्त्रावरील प्रकाशित व्याख्यानांमधील खालील उतारा लिहिला.

फेनमनच्या मते: “एका कवीने एकदा म्हटले होते, 'संपूर्ण विश्व वाइनच्या ग्लासमध्ये आहे.' तो कोणत्या अर्थाने लिहितो हे आपल्याला कदाचित कधीच कळणार नाही, कारण कवी समजून घेण्यासाठी लिहित नाहीत. पण हे खरे आहे की जर आपण वाइनच्या ग्लासकडे पुरेसे बारकाईने पाहिले तर आपल्याला संपूर्ण विश्व दिसते. भौतिकशास्त्राच्या गोष्टी आहेत: वारा आणि हवामानानुसार बाष्पीभवन होणारा वळणारा द्रव, काचेतील प्रतिबिंब आणि आपली कल्पनाशक्ती अणू जोडते. काच म्हणजे पृथ्वीवरील खडकांचे आसवन आहे आणि त्याच्या रचनेत आपल्याला विश्वाच्या युगाचे आणि ताऱ्यांच्या उत्क्रांतीचे रहस्य दिसते. वाइनमध्ये रसायनांचा किती विचित्र संच आहे? ते कसे अस्तित्वात आले? तेथे किण्वन, एंजाइम, सब्सट्रेट्स आणि उत्पादने आहेत. वाइनमध्ये एक महान सामान्यीकरण आढळते: सर्व जीवन किण्वन आहे. लुई पाश्चरने अनेक रोगांचे कारण शोधल्याशिवाय कोणीही वाइनचे रसायनशास्त्र शोधू शकत नाही. क्लॅरेट किती स्पष्ट आहे, त्याचे अस्तित्व ते पाहणाऱ्या चेतनेत दाबते! जर आपले लहान मन, काही सोयीसाठी, या वाइनच्या ग्लासला, या विश्वाचे, भागांमध्ये विभागले - भौतिकशास्त्र, जीवशास्त्र, भूगर्भशास्त्र, खगोलशास्त्र, मानसशास्त्र इत्यादी - लक्षात ठेवा की निसर्ग "ते माहित नाही! तर मग आपण ते सर्व परत एकत्र करूया, शेवटी ते कशासाठी आहे हे विसरू नका. ते आपल्याला आणखी एक अंतिम आनंद देऊ द्या: ते प्या आणि ते सर्व विसरून जा!"

एखाद्या टुवान भटक्या व्यक्तीने वाईनऐवजी संगीताबद्दल हे शब्द लिहिले आहेत याची कल्पना करणे सोपे आहे. सुरुवातीची ओळ अशी असू शकते: "एक टुवान एकदा म्हणाला होता, 'संपूर्ण विश्व एका संगीतमय नोटमध्ये.'" भौतिकशास्त्रज्ञांना त्यांच्या दृष्टिकोनातून बरेच काही शिकायचे आहे. मी तुवाला भेट देण्याच्या काही काळापूर्वीच, दक्षिण ध्रुवावरील खगोलशास्त्रज्ञांना आढळले की आकाशगंगा समूहांची रचना तुवाच्या गळ्यातील गाण्यात ऐकल्या जाणाऱ्या त्याच घटकांनी तयार होते: एक मूलभूत वारंवारता (म्हणजे ड्रोन) आणि त्याचे हार्मोनिक्स, या प्रकरणात बिग बँगमधून प्रतिध्वनीत. ही घटना आता आपल्या सर्वात शक्तिशाली दुर्बिणींद्वारे उघड्या डोळ्यांना दिसते. मला संगीतकार ट्रे स्प्रुअन्स (मिस्टर बंगल, फेथ नो मोर, सीक्रेट चीफ्स ३) ची आठवण येते, ज्यांनी एकदा लिहिले होते: "जेव्हा आपण विचार करणे थांबवतो की माणूस ज्ञात आणि अज्ञात वास्तवांमध्ये, निर्माण केलेल्या आणि निर्माण न केलेल्या अस्तित्वांमधील मध्यस्थ आहे आणि त्याचे अस्तित्व या दोन वास्तवांमधील सुसंवादाचा 'मेसोकॉझम' आहे, तेव्हा आपण हे समजून घेऊ शकतो की विश्वातील त्याची नाट्यमय भूमिका संगीताच्या दृष्टीने इतकी जवळून समजण्यासारखी का होऊ शकते."

संपूर्ण तुवामध्ये अमूल्य मदत केल्याबद्दल आमचे तुवान भाषांतरकार शोंचलाई टार्गिन यांचे आणि व्हॅलेंटीनाच्या तुवान आणि रशियन भाषेच्या जटिल मिश्रणाचे इंग्रजीत भाषांतर केल्याबद्दल शॉन क्विर्क यांचे आभार.

व्हॅलेंटिना सुझुकेई आणि स्टीव्ह एल्किन्स