هل تؤثر نظرتك للعالم على صحتك؟

إن نظرتنا للعالم، ومعتقداتنا حول ماهية الواقع، ورؤيتنا لما له قيمة ومعنى (إن وُجد)، وما أسماه ألدوس هكسلي "فلسفة الحياة الفردية"، تُسهم بشكل أكبر مما نعتقد في صحتنا النفسية. من التشاؤم إلى الوجودية، هل تُؤدي قراءة أفكار فلسفية معينة إلى الاكتئاب؟ الأمر ليس بهذه البساطة. فالفلسفة قد تُسبب لنا الاكتئاب وتُلهمنا في الوقت نفسه. ولكن، في نهاية المطاف، نظرتنا للعالم مهمة - ما نفكر فيه مهم، كما يكتب سام وولف.

علم النفس الفلسفي مجالٌ حديثٌ نسبيًا، يُعنى بالعلاقة بين السمات النفسية والمعتقدات الفلسفية. وقد حظي هذا المجال باهتمامٍ كبيرٍ مؤخرًا مع نشر دراسةٍ جديدةٍ لعالم النفس ديفيد ب. يادن والفيلسوف ديريك إي. أندرسون.

نُشرت هذه الدراسة في مجلة علم النفس الفلسفي ، وسألت 314 فيلسوفًا محترفًا عن آرائهم فيما يتعلق ببعض الأسئلة الفلسفية، ثم قامت بتقييمهم من حيث العوامل النفسية، مثل الشخصية والصحة العقلية وتجارب الحياة، بالإضافة إلى التركيبة السكانية.

يُدرج يادن وأندرسون في بداية دراستهما سطرًا من كتاب ويليام جيمس " البراغماتية" (1907): "تاريخ الفلسفة، إلى حد كبير، هو تاريخ صراعٍ بين الأمزجة البشرية". كما يُدرجان ملاحظةً لفريدريك نيتشه في كتابه "ما وراء الخير والشر " (1886)، في قسم "حول تحيزات الفلاسفة"، حيث ادعى أن وجهة نظر الفيلسوف أو موقفه الخاص لا تنبع من بحثه غير المهتم عن الحقيقة بقدر ما تنبع من غرائزه وحياته الشخصية، التي يدافع عنها بعد ذلك بتبريراتٍ لاحقة . وكما كتب نيتشه: "لقد اتضح لي تدريجيًا ما كانت عليه كل فلسفة عظيمة حتى الآن - ألا وهو اعتراف مُنشئها، ونوع من السيرة الذاتية اللاإرادية واللاواعية".

لقد خطرت لي هذه الفكرة من قبل. أعتقد أن الخلافات الفلسفية، إلى حد ما، تنبع من صراع بين شخصيات وتفضيلات ورغبات ومخاوف وتجارب حياتية وحالات نفسية مختلفة؛ مع أن العديد من الفلاسفة يظنون أن الحجج الفلسفية عقلانية بحتة.

العلاقة بين السمات النفسية والمعتقدات الفلسفية

في تحقيقاتهم، وجد يادن وأندرسون العديد من الارتباطات بين بعض السمات النفسية والمعتقدات الفلسفية (على الرغم من أنه من المثير للاهتمام أن المؤلفين لم يكتشفوا أي ارتباطات جوهرية بين التركيبة السكانية أو الشخصية ووجهات نظر فلسفية محددة). بعض الارتباطات غير مفاجئة؛ مثل ارتباط الإيمان بالله والمثالية بتجربة تجاوز الذات.

مع ذلك، من الاكتشافات المثيرة للاهتمام أن الفلاسفة الذين استخدموا المواد المخدرة والقنب يميلون إلى تبني رؤية ذاتية أكثر للأخلاق والجماليات (أي عدم وجود حقيقة موضوعية حول ما يجعل شيئًا ما "جيدًا" أو "جميلًا"). ومن الاكتشافات الأخرى أن الحتمية الصارمة (الاعتقاد بأن أفعال البشر تُحددها قوانين الطبيعة كليًا، وبالتالي لا وجود للإرادة الحرة الحقيقية) ترتبط بانخفاض مستوى الرضا عن الحياة وارتفاع معدلات الاكتئاب/القلق.

إن النتائج المتعلقة بالحتمية الصارمة وتدهور الصحة العقلية مثيرة للاهتمام بشكل خاص بالنسبة لي، حيث سبق لي أن استكشفت الروابط بين الفلسفة والصحة العقلية.

قد تدفعنا طبيعتنا كبشر إلى آراء معينة، ولكن العكس صحيح أيضًا: فبعض الآراء قد تُغيرنا كأشخاص. في هذه المقالة، أود مناقشة مسألة ما إذا كانت الفلسفة تُضر بصحتك النفسية. من المُفترض عمومًا أن المصابين بالاكتئاب قد يكونون أكثر تشاؤمًا وعداءً للإنجاب، ولكن هل يُمكن لبعض الرؤى العالمية أن تزيد من احتمالية إصابتك بالاكتئاب؟ علاوة على ذلك، هناك العديد من الآراء الفلسفية الأخرى التي أعتقد أنها قد تُؤثر على نتائج الصحة النفسية المختلفة.

عانى العديد من الفلاسفة من مشاكل في صحتهم النفسية، وعادةً ما كانوا يعانون من الاكتئاب والانهيارات العصبية؛ ومن بين هؤلاء الفلاسفة ويليام جيمس، وجون ستيوارت ميل، وسورين كيركيغارد، وميشيل فوكو، وديفيد هيوم. فهل يُمكن أن تُلام مهنة الفلسفة، أو أفكارهم تحديدًا، على سوء صحتهم النفسية؟ أم أنهم كانوا سيستسلمون لهذه الحالات من الضيق في غياب الفلسفة؟ ربما كان لدى بعضهم مزاجٌ من النوع الذي عرّضهم لخطر مشاكل الصحة النفسية، وهو ما جذبهم أيضًا إلى الفلسفة؛ ومن ثم، لعبت حياتهم الفلسفية، في النهاية، دورًا ما في صراعاتهم النفسية.

التشاؤم الفلسفي/التشاؤم الفلسفي والاكتئاب

من الناحية الشخصية، على الرغم من أنني أجد كل من التشاؤم الفلسفي ومناهضة الإنجاب من وجهات النظر العالمية المثيرة للتفكير، إلا أنه كلما أوليتُهما اهتمامًا كبيرًا (باستبعاد وجهات النظر الأخرى)، فإن هذا يمكن أن يؤدي، كما هو متوقع، إلى تفاقم حالتي المزاجية ومشاعر الرضا عن الحياة. بدا أن كاتينا لاشمانوفا، التي حررت كتاب تاريخ مناهضة الإنجاب: كيف تحدت الفلسفة مسألة الإنجاب (2020)، قد كشفت عن قلق مماثل أثناء ظهورها في بودكاست استكشاف مناهضة الإنجاب : "لا أريد البحث في مناهضة الإنجاب بدوام كامل، فقط أقضي كل أيامي [في البحث] عن مثل هذه الموضوعات المتشائمة والاكتئابية ... أنا ببساطة غير قادرة على القيام بذلك". وفكر الكاتب روب دويل في مقال بعنوان الشتاء في باريس ، نُشر في مجلة دبلن ريفيو ، فيما إذا كان من الأفضل له ألا يقرأ أبدًا بعض الأعمال المتشائمة. في باريس، حيث كان يحاول كتابة مقال عن إميل سيوران (الفيلسوف الروماني الذي قضى معظم حياته في المدينة)، أجرى دويل محادثة مع صديقته زوي:

من خلال النافذة، كان أفق باريس يُضيء ببطء شفق أواخر الشتاء. قلتُ لزوي: "أمرٌ مُضحك. الكُتّاب الذين يُهمّونني كثيرًا، غالبًا ما يتمنى جزءٌ مني لو لم أقرأ لهم أبدًا."

هل تقصد مثل سيوران؟

أومأت برأسي.

لكن لماذا؟ لك حرية قبول أو رفض أي فكرة تخطر ببالك. هذه هي المسؤولية، هذا ما تعنيه. لا أحد يُجبرك.

لكن هناك ميولًا قد يشجعها كتّاب مثل سيوران أو شوبنهاور. اليأس والانطواء. في الديانات، وفي المسيحية، يُعتبر اليأس خطيئة. هذا مثير للاهتمام.

فكرت في هذا، ثم هزت رأسها. «أجد الخروج من هذا النفق سهلاً للغاية عندما أغلق الكتاب. لن أرفض الكون لمجرد أن شوبنهاور أو أي شخص آخر قال ذلك».

بالطبع لا. لكنك لا تملك تلك الميول التي تنتظر أن تُثار. ما أعنيه هو أنه خيار. هذا الانسحاب. أشعر أنه خطير، الخطر حقيقي. إحراق العالم. يأس. أشعر أنني أتشبث بأطراف أصابعي. جديًا، يبدو أحيانًا من السهل جدًا التوقف عن الانخراط، والابتعاد عن كل شيء. لكن هذا نوع من الانتحار، انتحار روحي. هذا هو اللامبالاة. صفّيت حلقي مترددًا. وأضفت: "وسيقضي عليّ ككاتب".

في وقت سابق من هذا المقال، قال دويل عن سيوران: "لقد أدى إلى تفاقم نفس الاتجاهات في نفسي والتي قضيت حياتي كلها في محاولة كبح جماحها"، ثم يواصل سرد مثل هذه السمات، بما في ذلك ليس فقط اليأس والانسحاب ولكن أيضًا الخمول والانهزامية والعزلة والغضب والعداء.

إن الانغماس في أفكار هؤلاء الكُتّاب يُشبه إلى حد ما قراءةَ أخبارٍ كثيرة. قد تكون الأخبارُ في حدِّ ذاتها دقيقةً وقيّمةً - كما قد تكون بعضُ الحججِ المتشائمةِ أو المُعاديةِ للإنجاب - لكنَّها تُقدِّمُ أيضًا صورةً أحاديةَ الجانبِ وسلبيةً للغايةِ عن العالم. والآن، إذا كانت قراءةُ كتاباتٍ مُتشائمةٍ أو مُعاديةٍ للإنجاب تُفاقمُ سوءَ الصحةِ النفسية، فإنَّ هذا لا يُبطلُ أيًّا من الموقفين. في الواقع، يُمكن تفهُّمُ هذا الردِّ في ضوءِ معاناةِ البشرِ والحيواناتِ غيرِ البشريةِ التي تُؤكِّدُها هذه الرؤى العالميةُ غالبًا.

هذا لا يعني بالضرورة تجاهل التشاؤم الفلسفي أو عدم الإنجاب أو رفضهما خوفًا من تفاقم مشاعر البؤس، ولكن ربما في بعض الحالات، يكون الهوس بهذه المواضيع غير مفيد - على الأقل أحيانًا - للأفراد الذين يعانون من مشاكل صحية نفسية مُقلقة للغاية. قد يبدو التشاؤم الفلسفي وعدم الإنجاب مُبررًا مثاليًا لنظرة اكتئابية مُفرطة، لكن هذا التبرير المُتصوَّر قد يُصعِّب على المرء تجاوز التشوهات المعرفية والتحيز السلبي؛ كما أنه قد يُعيق محاولات الشفاء أو تخيُّل مستقبل أفضل - أي مشاعر تفاؤل أو أمل أو فرح أو امتنان قد تُرفض ببساطة باعتبارها غير منطقية ومُضلِّلة.

ومع ذلك، وكما زعمت في مقال في مجلة Apeiron ، فمن المؤكد أنه من الممكن والمتسق أن نعيش حياة سعيدة ومبهجة وذات معنى مع أخذ التشاؤم الفلسفي على محمل الجد.

ربما يكون الاعتقاد بالحتمية الناعمة (أو التوافقية) أقل تأثيرًا على الصحة النفسية. يشير هذا إلى الاعتقاد بأن أفعال المرء تُحددها سلسلة من الأحداث السببية، مع أن الإرادة الحرة للإنسان موجودة بمعنى أننا مسؤولون أخلاقيًا عن أفعالنا ولدينا القدرة على التصرف وفقًا لطبيعتنا ورغباتنا (مع أن طبيعتنا ورغباتنا لا تزال تتشكل بعوامل خارجية كالجينات والمجتمع والتربية). عبّر آرثر شوبنهاور عن وجهة نظر مشابهة عندما قال: "للإنسان أن يفعل ما يشاء، لكنه لا يستطيع أن يُريد ما يشاء".

قال إيمانويل ليفيناس إن الفلسفة كلها كانت دعوة إلى "المسؤولية اللانهائية، إلى اليقظة التي لا تعرف الكلل، إلى الأرق التام".

في الوقت نفسه، وبغض النظر عمّا إذا كان الحتمية الصارمة أو غير الصارمة مرتبطةً بتدهور الصحة النفسية، فإن هذا التأثير ليس حتميًا. بل يعني ببساطة أن الإيمان بالإرادة الحرة يُرجّح أن يكون أفضل لصحتك النفسية.

الفلسفة والأرق

في مقالتي المنشورة في مجلة "الحياة المُدرَكة جزئيًا لسيوران"، وصفتُ كيف أثّرت معاناة الفيلسوف مع الأرق على تفكيره وأفكاره. ولكن من الصحيح أيضًا أن السببية يمكن عكسها: فالفلسفة نفسها قد تُسبّب الأرق. حتى أن بعض المفكرين يرون أن الأمرين مترابطان ارتباطًا وثيقًا. على سبيل المثال، في كتاب "الكلية واللانهاية" (1961)، قال إيمانويل ليفيناس إن الفلسفة برمتها دعوة إلى "مسؤولية لا حدود لها، إلى يقظة لا تعرف الكلل، إلى أرق تام". وعبّرت الفيلسوفة والمحللة النفسية الفرنسية آن دوفورمانتيل عن رأي مماثل في كتاب "موعد أعمى: الجنس والفلسفة" (2003)، مجادلةً بأن "الفلسفة وُلدت مع القلق، والتساؤل، والأرق. إنها تحمل على عاتقها مشاكل العالم، وبالتالي لا تستطيع النوم".

كيف ذلك؟ حسنًا، الفلسفة، بطبيعتها، قد تؤدي إلى تحليل متواصل، حيث تُقلّب المشكلة الفلسفية في رأسك حتى تصل إلى حد الهوس والقلق. الفلسفة عملية متواصلة لا تنتهي من الجدل والجدال المضاد حول أسئلة عميقة ومعقدة. إن الشك المتواصل، والمراجعة، والتخلي عن آراء كانت تبدو في السابق مستقرة وثابتة، قد يُبقي المرء مستيقظًا حتى وقت متأخر. قد تحاول الوصول إلى نتيجة هادئة، لكنك لا تصل إليها أبدًا. قد تشجعك الفلسفة أيضًا على التفكير في حجج خيالية عندما تكون بمفردك مع أفكارك. هذا الثرثرة الداخلية ليست هادئة جدًا، بل تُسبب النعاس، على أقل تقدير.

بالنسبة لمن يعانون أصلًا من الإفراط في التفكير والأرق، من الممكن أن تُفاقم الفلسفة هذه الميول. لقد مررتُ بهذا الأمر في بعض الأحيان. في بعض الأحيان، كنتُ أفكر في موقف فلسفي أو أكتب عنه، ثم ظللتُ أشكك في موقفي منه وأجد ثغرات في حجتي. ينبغي - وكثيرًا ما يكون - من الممكن تأجيل هذه الأفكار وكتابة التعديلات لليوم التالي، لكن ذلك قد يكون صعبًا أحيانًا. في الواقع، يمكن للفلسفة أن تُهيئ نفسها لـ"اليقظة الدائمة" التي يصفها ليفيناس.

الوجودية والصحة العقلية

بما أن الاكتئاب والقلق قد يكونان وجوديين في طبيعتهما، أي مرتبطين بالحالة الإنسانية، فإن دراسة بعض الفلسفات الوجودية قد تعزز هذا النوع من الاكتئاب والقلق. ومن المثير للاهتمام أن جزءًا كبيرًا من الفكر الوجودي يركز على فكرة أن البشر أحرار في جوهرهم، إلا أن هذا يُنظر إليه بعبارات إشكالية؛ فعلى سبيل المثال، قال جان بول سارتر إننا " محكوم علينا بالحرية" (التأكيد مضاف)، بينما رأى كيركيغارد أن "القلق هو دوخة الحرية".

وهكذا، في حين أن الإيمان بالإرادة الحرة قد يفيد الصحة العقلية لبعض الناس، فإنه قد يسبب أيضا مشاعر القلق والذنب لدى آخرين؛ لأنه إذا كنا أحرارا بشكل أساسي، فلدينا مجموعة مذهلة من الخيارات الممكنة التي يتعين علينا اتخاذها، والقدرة على اتخاذ العديد من القرارات التي تغير الحياة، وكل هذا مع كوننا مسؤولين بشكل كامل عن كل ما نفعله.

ثم لدينا نظرية العدمية الوجودية: فكرة أن الحياة البشرية بطبيعتها عبثية ولا معنى لها (كما شرحها ألبير كامو في أسطورة سيزيف )، والتي قد تُثير الاكتئاب أو تُعززه أو تُفاقمه بسهولة. بالطبع، قدّم كامو طريقة للتعامل مع انعدام معنى الحياة ، ألا وهي اختيار السعادة بغض النظر عن ذلك. لكن هذه الوصفة قد لا تُرضي الكثيرين، وفي هذه الحالة، يظل تشخيصه القاتم للحالة الإنسانية مُشكلة تستدعي التعامل معها.

مرة أخرى، قد لا يكون قضاء وقت طويل في التفكير والقراءة والكتابة حول هذه الأمور مُرهقًا للجميع - فقد كان كامو يستمتع شخصيًا بتفاصيل الحياة الصغيرة، ولم يعتبر كل شيء بلا معنى: "كل شيء يبدو تافهًا هنا إلا الشمس، وقبلاتنا، وروائح الأرض البرية... هنا، أترك النظام والاعتدال للآخرين. يستحوذ عليّ حب الطبيعة والبحر الحرّ تمامًا".

لكن من الممكن ألا تكون قراءة بعض النصوص في حالات الاكتئاب الحاد مفيدة للجميع. فبينما يدعو كامو القراء إلى تخيل السعادة لعيش حياة بلا معنى، فإن هذا الشعور بالسعادة المتعمدة والمتمردة قد يبدو ضربًا من الخيال ومثيرًا للسخرية عند الاكتئاب. من ناحية أخرى، قد يكون هذا الحل غير البديهي هو ما يحتاجه المرء، لأنه ببساطة يُظهر فكرة وجود خيار في مشاعره. ليس من السهل تحديد كيفية تأثير الأفكار المتعلقة بمشاكل الوجود الإنساني - وحلولها - على الصحة النفسية.

ملاحظات ختامية

لم يكن الهدف من هذه المناقشة إثبات أن الفلسفة عامل خطر خطير يُثير القلق بشأن الأمراض النفسية. كان بإمكاني أيضًا كتابة منشور حول كيفية مساهمة الفلسفة في تحسين الصحة النفسية، وهو ما يتوافق أكثر مع علم النفس الإيجابي: يتضمن ذلك دراسة كيف يمكن للمعتقدات الفلسفية ومجال الفلسفة أن يمنحك تجارب إيجابية ويُحسّن جودة حياتك. ربما يكون هذا موضوعًا لمنشور آخر.

لا يزال علم النفس الفلسفي في بداياته، ونأمل أن تُلقي الأبحاث المستقبلية الضوء على كيفية تأثير ما نعتقد أنه صحيح علينا كأفراد. الفلسفة كانت وستظل دائمًا مجالًا ذا قدرة على إحداث تحولات جذرية في طريقة تفكيرنا ومشاعرنا وتصرفاتنا، للأفضل أو للأسوأ.

ما ورد أعلاه هو نسخة مختصرة من قطعة أطول يمكنك العثور عليها هنا .

8 نوفمبر 2021