क्या आपका विश्वदृष्टिकोण आपकी भलाई को प्रभावित करता है?

हमारा विश्वदृष्टिकोण, वास्तविकता क्या है, इस बारे में हमारी मान्यताएँ, क्या (यदि कुछ भी) मूल्यवान और अर्थपूर्ण है, इस बारे में हमारे विचार, जिसे एल्डस हक्सले ने 'व्यक्तिगत जीवन दर्शन' कहा है, हमारे मानसिक स्वास्थ्य में जितना हम अक्सर सोचते हैं, उससे कहीं अधिक महत्वपूर्ण योगदान देता है। निराशावाद से लेकर अस्तित्ववाद तक, क्या कुछ दार्शनिक विचारों को पढ़ना वास्तव में अवसाद की ओर ले जा सकता है? संबंध इतना सरल नहीं है। दर्शन हमें निराश और प्रेरित दोनों कर सकता है। लेकिन, आखिरकार, हमारा विश्वदृष्टिकोण मायने रखता है - यह मायने रखता है कि हम क्या सोचते हैं, सैम वूल्फ लिखते हैं।

दर्शनशास्त्र का मनोविज्ञान एक अपेक्षाकृत नया क्षेत्र है। यह मनोवैज्ञानिक लक्षणों और दार्शनिक मान्यताओं के बीच संबंधों को संदर्भित करता है। मनोवैज्ञानिक डेविड बी. याडेन और दार्शनिक डेरेक ई. एंडरसन के एक नए अध्ययन के प्रकाशन के साथ इस क्षेत्र ने हाल ही में महत्वपूर्ण ध्यान आकर्षित किया है।

फिलोसोफिकल साइकोलॉजी नामक पत्रिका में प्रकाशित इस अध्ययन में 314 पेशेवर दार्शनिकों से कुछ दार्शनिक प्रश्नों के संबंध में उनके विचार पूछे गए और फिर उनका व्यक्तित्व, मानसिक स्वास्थ्य और जीवन के अनुभवों के साथ-साथ जनसांख्यिकी जैसे मनोवैज्ञानिक कारकों के आधार पर मूल्यांकन किया गया।

येडेन और एंडरसन ने अपने अध्ययन की शुरुआत में विलियम जेम्स की पुस्तक प्रैग्मैटिज्म (1907) की एक पंक्ति शामिल की है: "दर्शन का इतिहास काफी हद तक मानवीय स्वभावों के टकराव का इतिहास है।" उन्होंने बियॉन्ड गुड एंड एविल (1886) में फ्रेडरिक नीत्शे के एक अवलोकन को भी शामिल किया है, "दार्शनिकों के पूर्वाग्रह पर" अनुभाग में, जहां उन्होंने दावा किया कि एक दार्शनिक का विशेष दृष्टिकोण या स्थिति सत्य की उनकी निस्वार्थ खोज से कम उनकी प्रवृत्ति और व्यक्तिगत जीवन से उत्पन्न होती है, जिसका वह बाद में तर्क- वितर्क के साथ बचाव करते हैं। जैसा कि नीत्शे लिखते हैं: "यह मेरे लिए धीरे-धीरे स्पष्ट हो गया है कि अब तक हर महान दर्शन में क्या शामिल रहा है - अर्थात्, इसके प्रवर्तक की स्वीकारोक्ति, और अनैच्छिक और अचेतन आत्मकथा की एक प्रजाति।"

यह सोच निश्चित रूप से मेरे दिमाग में पहले भी आई है। मुझे लगता है कि यह कुछ हद तक सच है कि दर्शन में असहमति अलग-अलग व्यक्तित्वों, प्राथमिकताओं, इच्छाओं, भय, जीवन के अनुभवों और मानसिक स्वास्थ्य की स्थितियों के बीच संघर्ष पर आधारित होती है; भले ही कई दार्शनिक यह सोचना पसंद करते हैं कि दार्शनिक तर्क पूरी तरह से तर्कसंगत हैं।

मनोवैज्ञानिक लक्षणों और दार्शनिक विश्वासों के बीच संबंध

अपने अध्ययन में, याडेन और एंडरसन ने कुछ मनोवैज्ञानिक लक्षणों और दार्शनिक विश्वासों के बीच कई संबंध पाए (हालांकि, दिलचस्प बात यह है कि लेखकों को जनसांख्यिकी या व्यक्तित्व और विशिष्ट दार्शनिक विचारों के बीच कोई ठोस संबंध नहीं मिला) कुछ संबंध आश्चर्यजनक नहीं हैं; जैसे कि ईश्वरवाद और आदर्शवाद का आत्म-उत्कृष्ट अनुभव से जुड़ा होना।

हालांकि, एक दिलचस्प खोज यह है कि जिन दार्शनिकों ने साइकेडेलिक्स और कैनबिस का उपयोग किया है, उनमें नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र के बारे में अधिक व्यक्तिपरक दृष्टिकोण होने की संभावना अधिक है (यह दृष्टिकोण कि किसी चीज़ को 'अच्छा' या 'सुंदर' बनाने के बारे में कोई वस्तुनिष्ठ सत्य नहीं है)। एक और बात यह है कि कठोर नियतिवाद (यह विश्वास कि मानवीय क्रियाएँ पूरी तरह से प्रकृति के नियमों द्वारा निर्धारित होती हैं और इसलिए वास्तविक स्वतंत्र इच्छा मौजूद नहीं है) कम जीवन संतुष्टि और उच्च अवसाद/चिंता से जुड़ा हुआ है।

कठोर नियतिवाद और ख़राब मानसिक स्वास्थ्य से संबंधित निष्कर्ष मेरे लिए विशेष रूप से दिलचस्प है, क्योंकि मैंने पहले भी दर्शन और मानसिक स्वास्थ्य के बीच संबंधों का पता लगाया है।

हम लोग जैसे हैं, वह हमें कुछ विचारों की ओर आकर्षित कर सकता है, लेकिन इसका उल्टा भी होता है: कुछ विचार हमें लोगों के रूप में बदल सकते हैं। इस निबंध में, मैं इस सवाल पर चर्चा करना चाहूँगा कि क्या दर्शन आपके मानसिक स्वास्थ्य को नुकसान पहुँचा सकता है। यह आमतौर पर माना जाता है कि अवसादग्रस्त लोग निराशावादी और जन्म-विरोधी होने की अधिक संभावना रखते हैं, लेकिन क्या कुछ विश्वदृष्टिकोण वास्तव में आपके अवसादग्रस्त होने की संभावना को बढ़ा सकते हैं? इसके अलावा, कई अन्य दार्शनिक विचार हैं जो मुझे लगता है कि विभिन्न मानसिक स्वास्थ्य परिणामों से जुड़ सकते हैं।

कई दार्शनिकों ने अपने मानसिक स्वास्थ्य के साथ संघर्ष किया, आमतौर पर अवसाद और तंत्रिका टूटने से पीड़ित रहे; इनमें विलियम जेम्स, जॉन स्टुअर्ट मिल, सोरेन कीर्केगार्ड, मिशेल फौकॉल्ट और डेविड ह्यूम शामिल हैं। क्या दर्शनशास्त्र का पेशा, या विशेष रूप से उनके विचार, उनके खराब मानसिक स्वास्थ्य के लिए जिम्मेदार हो सकते हैं? या क्या वे दर्शनशास्त्र की अनुपस्थिति में इन संकटों की स्थिति में आ गए होंगे? हो सकता है कि कुछ लोगों का स्वभाव ऐसा था जिसने उन्हें मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं के जोखिम में डाल दिया और जिसने उन्हें दर्शनशास्त्र की ओर आकर्षित किया; और फिर उनके दार्शनिक जीवन ने, अंत में, उनके मानसिक स्वास्थ्य संघर्षों में कुछ भूमिका निभाई।

दार्शनिक निराशावाद/प्रसव-विरोधीवाद और अवसाद

व्यक्तिगत रूप से बोलते हुए, हालाँकि मुझे दार्शनिक निराशावाद और एंटीनेटलिज़्म दोनों ही विचारोत्तेजक विश्वदृष्टिकोण लगते हैं, जब भी मैं उन पर बहुत अधिक ध्यान देता हूँ (अन्य दृष्टिकोणों को छोड़कर), तो यह, आश्चर्यजनक रूप से, मेरे मूड और जीवन की संतुष्टि की भावनाओं को खराब कर सकता है। कैटेसिना लाचमानोवा, जिन्होंने हिस्ट्री ऑफ़ एंटीनेटलिज़्म: हाउ फिलॉसफी चैलेंज्ड द क्वेश्चन ऑफ़ प्रोक्रिएशन (2020) पुस्तक का संपादन किया, द एक्सप्लोरिंग एंटीनेटलिज़्म पॉडकास्ट पर अपनी उपस्थिति के दौरान एक समान चिंता प्रकट करती हुई प्रतीत हुईं: "मैं एंटीनेटलिज़्म पर पूर्णकालिक शोध नहीं करना चाहती, बस अपने सारे दिन ऐसे निराशावादी, अवसादग्रस्त विषयों पर शोध करने में बिताना चाहती हूँ...मैं बस ऐसा करने में सक्षम नहीं हूँ।" और लेखक रॉब डॉयल ने द डबलिन रिव्यू में प्रकाशित विंटर इन पेरिस नामक एक लेख में विचार किया पेरिस में, जहां वे एमिल सिओरन (रोमानियाई दार्शनिक ने अपना अधिकांश जीवन इस शहर में बिताया) पर एक निबंध लिखने की कोशिश कर रहे थे, डॉयल ने अपने मित्र ज़ोए के साथ बातचीत की:

खिड़की से पेरिस का क्षितिज धीरे-धीरे सर्दियों की शाम को रोशन कर रहा था। मैंने ज़ोए से कहा, 'यह मज़ेदार है। जो लेखक मेरे लिए सबसे ज़्यादा मायने रखते हैं, अक्सर मेरे अंदर एक ऐसा हिस्सा होता है जो चाहता है कि मैंने उन्हें कभी पढ़ा ही न हो।'

'तुम्हारा मतलब सिओरन जैसा है?'

मेंने सिर हिलाया।

'लेकिन क्यों? आप अपने मन में आने वाले किसी भी विचार को अपनाने या छोड़ने के लिए स्वतंत्र हैं। यही जिम्मेदारी है, यही इसका मतलब है। कोई भी आपको मजबूर नहीं करता।'

'लेकिन ऐसी प्रवृत्तियाँ हैं जिन्हें सिओरन या शोपेनहावर जैसे लेखक प्रोत्साहित कर सकते हैं। निराशा, पीछे हटना। धर्मों में, ईसाई धर्म में, निराशा एक पाप है। यह दिलचस्प है।'

उसने इस पर विचार किया, फिर अपना सिर हिलाया। 'जब मैं किताब बंद करती हूँ तो मुझे उस सुरंग से बाहर निकलना बहुत आसान लगता है। मैं ब्रह्मांड को सिर्फ़ इसलिए अस्वीकार नहीं करने जा रही हूँ क्योंकि शोपेनहावर या किसी और ने ऐसा कहा है।'

'बिल्कुल नहीं। लेकिन आपके पास ऐसी प्रवृत्तियाँ नहीं हैं जो ट्रिगर होने का इंतज़ार कर रही हों। मेरा मतलब है, यह एक विकल्प है। यह वापसी। मुझे लगता है कि यह ख़तरनाक है, ख़तरा वास्तविक है। दुनिया को जला देना। निराशा। मुझे लगता है कि मैं पहले से ही अपनी उंगलियों के पोरों से लटका हुआ हूँ। गंभीरता से, कभी-कभी बस जुड़ना बंद कर देना, हर चीज़ से दूर हो जाना बहुत आसान लगता है। लेकिन यह एक तरह की आत्महत्या है, एक आध्यात्मिक आत्महत्या। यह एक प्रकार का पागलपन है।' मैंने झिझकते हुए अपना गला साफ़ किया। 'और यह मुझे एक लेखक के रूप में खत्म कर देगा,' मैंने जोड़ा।

इस निबंध में पहले, डॉयल ने सिओरन के बारे में कहा: "उसने मेरे अंदर की उन्हीं प्रवृत्तियों को और बढ़ा दिया था, जिन पर अंकुश लगाने की कोशिश में मैंने अपना पूरा वयस्क जीवन लगा दिया था", और फिर ऐसे लक्षणों की सूची दी, जिनमें न केवल निराशा और अलगाव शामिल हैं, बल्कि सुस्ती, पराजयवाद, अलगाव, क्रोध, शत्रुता भी शामिल हैं।

इन लेखकों के विचारों में डूब जाना एक तरह से बहुत ज़्यादा समाचार पढ़ने जैसा है। समाचार अपने आप में सटीक और मूल्यवान हो सकते हैं - जैसा कि कुछ निराशावादी और जन्म-विरोधी तर्क हो सकते हैं - लेकिन समाचार दुनिया की एकतरफा और संकीर्ण रूप से नकारात्मक तस्वीर भी पेश करते हैं। अब, अगर बहुत ज़्यादा निराशावादी या जन्म-विरोधी लेखन पढ़ने से खराब मानसिक स्वास्थ्य बढ़ता है, तो यह किसी भी स्थिति को अमान्य नहीं करता है। वास्तव में, ऐसी प्रतिक्रिया मानव और गैर-मानव जानवरों की पीड़ा के प्रकाश में समझी जा सकती है, जिस पर ये विश्वदृष्टि अक्सर ज़ोर देती हैं।

इसका यह मतलब नहीं है कि दार्शनिक निराशावाद या एंटीनेटलिज्म को बढ़ती हुई दयनीय भावनाओं के डर से अनदेखा या अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, लेकिन शायद कुछ मामलों में, इन विषयों के साथ जुनून बहुत ही परेशान करने वाले मानसिक स्वास्थ्य मुद्दों वाले व्यक्तियों के लिए - कम से कम कभी-कभी - बेकार है। दार्शनिक निराशावाद और एंटीनेटलिज्म एक अत्यंत अवसादग्रस्त दृष्टिकोण के लिए एकदम सही औचित्य की तरह लग सकता है, लेकिन यह महसूस किया गया औचित्य व्यक्ति के संज्ञानात्मक विकृतियों और नकारात्मकता पूर्वाग्रह को देखना और भी मुश्किल बना सकता है; साथ ही यह ठीक होने या बेहतर भविष्य की कल्पना करने के प्रयासों में बाधा डाल सकता है - आशावाद, उम्मीद, खुशी या कृतज्ञता की किसी भी भावना को तर्कहीन और भ्रामक के रूप में खारिज किया जा सकता है।

फिर भी, जैसा कि मैंने द एपीरॉन के लिए लिखे एक लेख में तर्क दिया है, दार्शनिक निराशावाद को गंभीरता से लेते हुए एक खुशहाल, आनंदमय और सार्थक जीवन जीना निश्चित रूप से संभव और सुसंगत है।

शायद नरम नियतिवाद (या संगतिवाद) में विश्वास मानसिक स्वास्थ्य पर कम प्रभाव डालेगा। यह इस विश्वास को संदर्भित करता है कि किसी व्यक्ति के कार्य घटनाओं की एक कारण श्रृंखला द्वारा निर्धारित होते हैं, फिर भी मानव स्वतंत्र इच्छा इस अर्थ में मौजूद है कि हम अपने कार्यों के लिए नैतिक रूप से जिम्मेदार हैं और हमारे पास अपनी प्रकृति और इच्छाओं के अनुसार कार्य करने की क्षमता है (हालांकि हमारी प्रकृति और इच्छाएँ अभी भी जीन, समाज और परवरिश जैसे बाहरी कारकों द्वारा आकार लेती हैं)। आर्थर शोपेनहावर ने कुछ इस तरह का दृष्टिकोण व्यक्त किया जब उन्होंने कहा, "एक आदमी अपनी इच्छानुसार कर सकता है, लेकिन अपनी इच्छानुसार नहीं कर सकता।"

इमैनुएल लेविनास ने कहा कि समस्त दर्शनशास्त्र "असीमित जिम्मेदारी, अथक जागृति और पूर्ण अनिद्रा" का आह्वान है।

साथ ही, इस बात की परवाह किए बिना कि कठोर या नरम नियतिवाद खराब मानसिक स्वास्थ्य से जुड़ा है या नहीं, ऐसा प्रभाव अपरिहार्य नहीं है। इसका मतलब सिर्फ़ इतना है कि स्वतंत्र इच्छा में विश्वास आपके मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के लिए ज़्यादा बेहतर है।

दर्शन और अनिद्रा

सिओरन पर आंशिक रूप से जांचे गए जीवन के लिए मेरे लेख में, मैंने बताया कि कैसे दार्शनिक के अनिद्रा के साथ संघर्ष ने उनकी सोच और विचारों को प्रभावित किया। लेकिन यह भी सच है कि कार्य-कारण को उलटा किया जा सकता है: दर्शन स्वयं अनिद्रा का कारण हो सकता है। कुछ विचारक तो दोनों को आपस में निकटता से जुड़ा हुआ भी मानते हैं। उदाहरण के लिए, टोटैलिटी एंड इनफिनिटी (1961) में, इमैनुएल लेविनास ने कहा कि दर्शन का पूरा अर्थ "अनंत जिम्मेदारी, अथक जागृति, पूर्ण अनिद्रा" का आह्वान है। और फ्रांसीसी दार्शनिक और मनोविश्लेषक ऐनी डुफोरमेंटेल ने ब्लाइंड डेट: सेक्स एंड फिलॉसफी (2003) में इसी तरह की भावना व्यक्त की, जिसमें तर्क दिया गया कि "दर्शन चिंता, सवाल और अनिद्रा के साथ पैदा हुआ था। यह दुनिया की बुराइयों को अपने ऊपर ले लेता है, और इसलिए यह सो नहीं सकता।"

ऐसा कैसे है? खैर, दर्शनशास्त्र, अपनी प्रकृति के कारण, निरंतर विश्लेषण की ओर ले जा सकता है, जिससे आप अपने दिमाग में दार्शनिक समस्या को जुनून और बेचैनी के बिंदु तक ले जा सकते हैं। दर्शनशास्त्र गहरे और जटिल प्रश्नों पर बहस और प्रतिवाद की एक सतत और कभी न खत्म होने वाली प्रक्रिया है। लगातार संदेह करना, संशोधन करना और उन विचारों को त्यागना जो पहले इतने स्थिर और सुरक्षित लगते थे, किसी को देर तक जगाए रख सकते हैं। आप आराम से निष्कर्ष पर पहुँचने की कोशिश कर सकते हैं लेकिन कभी वहाँ नहीं पहुँच सकते। दर्शनशास्त्र आपको अपने विचारों के साथ अकेले होने पर अपने दिमाग में काल्पनिक तर्क रखने के लिए भी प्रोत्साहित कर सकता है। यह आंतरिक बातचीत बहुत शांतिपूर्ण और नींद लाने वाली नहीं है, इसे हल्के ढंग से कहें तो।

जो लोग पहले से ही बहुत ज़्यादा सोचने और अनिद्रा के शिकार हैं, उनके लिए यह संभव है कि दार्शनिकता इन प्रवृत्तियों को बढ़ा सकती है। मैंने निश्चित रूप से कई मौकों पर इसका अनुभव किया है। कई बार ऐसा हुआ है कि मैं किसी दार्शनिक स्थिति के बारे में सोच रहा था या उसके बारे में लिख रहा था, लेकिन फिर उस पर अपने रुख पर सवाल उठाता रहा और अपने तर्क में खामियाँ ढूँढ़ता रहा। इन विचारों और संशोधनों को अगले दिन के लिए टालना संभव होना चाहिए - और अक्सर होता भी है - लेकिन कभी-कभी ऐसा करना मुश्किल हो सकता है। वास्तव में, दर्शन खुद को "अथक जागृति" के लिए उधार दे सकता है जिसका वर्णन लेविनास ने किया है।

अस्तित्ववाद और मानसिक स्वास्थ्य

चूँकि अवसाद और चिंता दोनों ही अस्तित्वगत प्रकृति के हो सकते हैं; अर्थात; मानवीय स्थिति से संबंधित, कुछ अस्तित्ववादी दर्शनों का अध्ययन इस प्रकार के अवसाद और चिंता को पुष्ट कर सकता है। दिलचस्प बात यह है कि अस्तित्ववादी विचार का अधिकांश हिस्सा इस धारणा पर केंद्रित है कि मनुष्य मूल रूप से स्वतंत्र हैं, फिर भी इसे समस्याग्रस्त शब्दों में देखा गया है; उदाहरण के लिए, जीन-पॉल सार्त्र ने कहा कि हम "स्वतंत्र होने के लिए अभिशप्त हैं" (जोर दिया गया), जबकि कीर्केगार्ड ने कहा कि "चिंता स्वतंत्रता का चक्कर है।"

इस प्रकार, जबकि स्वतंत्र इच्छा में विश्वास कुछ लोगों के मानसिक स्वास्थ्य के लिए लाभकारी हो सकता है, वहीं यह दूसरों में चिंता और अपराध की भावना भी पैदा कर सकता है; क्योंकि यदि हम मूल रूप से स्वतंत्र हैं, तो हमारे पास चुनने के लिए संभावित विकल्पों की एक विस्तृत श्रृंखला होगी, जीवन को बदल देने वाले कई निर्णय लेने की शक्ति होगी, और हम जो कुछ भी करते हैं, उसके लिए हम पूरी तरह से जिम्मेदार होंगे।

फिर हमारे पास अस्तित्ववादी शून्यवाद का सिद्धांत है: यह विचार कि मानव जीवन स्वाभाविक रूप से निरर्थक और अर्थहीन है (अल्बर्ट कैमस के द मिथ ऑफ़ सिसिफस में व्याख्या की गई है), जो आसानी से अवसाद को भड़का सकता है, बढ़ा सकता है या बढ़ा सकता है। बेशक, कैमस ने जीवन की निरर्थकता से निपटने का एक तरीका प्रस्तुत किया , अर्थात् चाहे कुछ भी हो, खुश रहने का विकल्प चुनना। लेकिन यह नुस्खा कई लोगों को संतोषजनक नहीं लग सकता है, जिस स्थिति में मानवीय स्थिति के बारे में उनका निराशाजनक निदान अभी भी एक समस्या है।

फिर से, इन चिंताओं के बारे में सोचने, पढ़ने और लिखने में बहुत समय बिताना हर किसी के लिए परेशानी भरा नहीं हो सकता है - कैमस व्यक्तिगत रूप से जीवन की छोटी-छोटी चीजों का आनंद लेते थे और हर चीज को व्यर्थ नहीं मानते थे: "यहां सब कुछ व्यर्थ लगता है सिवाय सूरज, हमारे चुंबन और धरती की जंगली खुशबू के... यहां, मैं व्यवस्था और संयम दूसरों पर छोड़ता हूं। प्रकृति और समुद्र के प्रति महान मुक्त प्रेम मुझे पूरी तरह से अवशोषित कर लेता है।"

लेकिन यह संभव है कि गंभीर अवसाद की स्थिति में कुछ खास किताबें पढ़ना हर किसी के लिए मददगार न हो। जबकि कैमस पाठकों को व्यर्थ जीवन जीने के बारे में खुश होने की कल्पना करने के लिए आमंत्रित करते हैं, लेकिन अवसादग्रस्त होने पर स्वेच्छाचारी और विद्रोही खुशी का यह कार्य अकल्पनीय और हास्यास्पद लग सकता है। दूसरी ओर, यह विरोधाभासी समाधान वही हो सकता है जिसकी किसी व्यक्ति को ज़रूरत है, सिर्फ़ इसलिए क्योंकि यह इस विचार को प्रस्तुत करता है कि कोई व्यक्ति कैसा महसूस करता है, इसमें कुछ विकल्प हैं। यह बताने का कोई आसान तरीका नहीं है कि मानव अस्तित्व की समस्याओं के बारे में विचार - और उनके समाधान - मानसिक स्वास्थ्य को कैसे प्रभावित करेंगे।

समापन टिप्पणी

इस चर्चा का उद्देश्य यह दिखाना नहीं है कि मानसिक बीमारी के लिए दर्शन एक गंभीर जोखिम कारक है जिसके बारे में चिंता की जानी चाहिए। मैं इस बारे में भी एक पोस्ट लिख सकता था कि दर्शन आपके मानसिक स्वास्थ्य को कैसे लाभ पहुँचा सकता है, जो सकारात्मक मनोविज्ञान के अनुरूप होगा: इसमें यह देखना शामिल होगा कि दार्शनिक विश्वास और दर्शन का अनुशासन आपको कैसे सकारात्मक अनुभव प्रदान कर सकता है और आपके जीवन की गुणवत्ता में सुधार कर सकता है। यह शायद किसी अन्य पोस्ट के लिए है।

दर्शनशास्त्र का मनोविज्ञान अभी भी एक क्षेत्र के रूप में अपनी प्रारंभिक अवस्था में है और उम्मीद है कि भविष्य के शोध इस बात पर प्रकाश डालेंगे कि हम जो सोचते हैं वह सच है और यह हमें एक व्यक्ति के रूप में कैसे बदलता है। दर्शनशास्त्र हमेशा से एक ऐसा अनुशासन रहा है जिसमें हमारे सोचने, महसूस करने और कार्य करने के तरीके में नाटकीय बदलाव लाने की क्षमता है; चाहे वह अच्छा हो या बुरा।

उपरोक्त लेख एक संक्षिप्त संस्करण है, जो एक लम्बा लेख है जिसे आप यहां पा सकते हैं ।

8 नवंबर, 2021