Kas Teie Maailmavaade mõjutab Teie heaolu?

Meie maailmavaade, meie uskumused selle kohta, mis on reaalsus, meie vaated selle kohta, millel (kui üldse) on väärtus ja tähendus, mida Aldous Huxley nimetas "indiviidi elufilosoofiaks", aitavad meie vaimsele heaolule palju rohkem kaasa, kui me sageli arvame. Kas pessimismist eksistentsialismini, kas teatud filosoofiliste ideede lugemine võib tegelikult viia depressioonini? Ühendus pole nii lihtne. Filosoofia võib meid nii masendama kui ka inspireerida. Kuid lõppude lõpuks loeb meie maailmavaade – loeb see, mida me mõtleme, kirjutab Sam Woolfe.

Filosoofia psühholoogia on suhteliselt uus valdkond. See viitab seosele psühholoogiliste tunnuste ja filosoofiliste uskumuste vahel. See valdkond pälvis hiljuti märkimisväärset tähelepanu psühholoog David B. Yadeni ja filosoof Derek E. Andersoni uue uurimuse avaldamisega.

Ajakirjas Philosophical Psychology avaldatud uuringus küsiti 314 professionaalselt filosoofilt nende seisukohtade kohta teatud filosoofiliste küsimuste kohta ning seejärel hinnati neid psühholoogiliste tegurite, nagu isiksus, vaimne tervis ja elukogemused ning demograafia, suhtes.

Yaden ja Anderson lisavad oma uurimuse algusesse rea William Jamesi raamatust "Pragmatism" (1907): "Filosoofia ajalugu on suurel määral inimlike temperamentide kokkupõrkega." Nende hulgas on ka Friedrich Nietzsche tähelepanek teoses „Teispool headust ja kurja ” (1886) jaotises „Filosoofide eelarvamusest”, kus ta väitis, et filosoofi konkreetne vaade või positsioon tuleneb vähem nende omakasupüüdmatust tõeotsingust kui tema instinktidest ja isiklikust elust, mida ta seejärel posthocalisatsiooniga kaitseb. Nagu Nietzsche kirjutab: "Mulle on järk-järgult selgeks saanud, millest iga suur filosoofia on siiani koosnenud – nimelt selle algataja ülestunnistusest ning tahtmatu ja alateadliku autobiograafia liigist."

See mõttekäik on mul kindlasti varem peast läbi käinud. Ma arvan, et teatud määral on tõsi, et lahkarvamused filosoofias taanduvad konfliktile erinevate isiksuste, eelistuste, soovide, hirmude, elukogemuste ja vaimse tervise seisundite vahel; kuigi paljud filosoofid tahaksid arvata, et filosoofilised argumendid on puhtalt ratsionaalsed.

Psühholoogiliste tunnuste ja filosoofiliste tõekspidamiste seos

Yaden ja Anderson leidsid oma uurimise käigus mitmeid seoseid teatud psühholoogiliste tunnuste ja filosoofiliste tõekspidamiste vahel (kuigi huvitaval kombel ei avastanud autorid olulisi seoseid demograafia või isiksuse ja konkreetsete filosoofiliste vaadete vahel). Mõned korrelatsioonid ei ole üllatavad; nagu teism ja idealism, mida seostatakse eneseületava kogemusega.

Üks huvitav avastus on aga see, et psühhedeelikume ja kanepit kasutanud filosoofidel on tõenäolisemalt subjektivistlikum vaade moraalile ja esteetikale (arvamus, et puudub objektiivne tõde selle kohta, mis teeb millegi „heaks” või „ilusaks”). Teine on see, et kõva determinism (usk, et inimtegevused on täielikult määratud loodusseadustega ja seega ei eksisteeri tõelist vaba tahet) on seotud madalama eluga rahulolu ja kõrgema depressiooni/ärevusega.

Karmi determinismi ja kehvema vaimse tervisega seotud leid on minu jaoks eriti huvitav, kuna olen varem uurinud filosoofia ja vaimse tervise seoseid.

See, millised me inimestena oleme, võivad meid tõmmata teatud vaadete poole, kuid kehtib ka vastupidine: teatud vaated võivad meid inimestena muuta. Selles essees tahaksin arutleda küsimuse üle, kas filosoofia võib teie vaimset tervist kahjustada. Tavaliselt arvatakse, et depressiivsed inimesed võivad olla tõenäolisemalt pessimistid ja antinatalistid, kuid kas mõned maailmavaated võivad tõesti suurendada tõenäosust, et teil tekib depressioon? Lisaks on mitmeid teisi filosoofilisi seisukohti, mis minu arvates võivad seostuda erinevate vaimse tervise tulemustega.

Paljud filosoofid võitlesid oma vaimse tervisega, kannatades tavaliselt depressiooni ja närvivapustuste all; nende hulka kuuluvad William James, John Stuart Mill, Søren Kierkegaard, Michel Foucault ja David Hume. Kas filosoofia elukutse või konkreetselt nende ideed võivad olla üldse süüdi nende kehvas vaimses tervises? Või oleksid nad filosoofia puudumisel neile hädaseisunditele alistunud? Võib-olla oli mõnel selline temperament, mis ohustas neid vaimse tervise probleemidega ja mis tõmbas neid ka filosoofia poole; ja siis mängis nende filosoofiline elu lõpuks nende vaimse tervise võitluses mingit rolli.

Filosoofiline pessimism/Antinatalism ja depressioon

Isiklikult rääkides, ehkki nii filosoofiline pessimism kui ka antinatalism tekitavad minu arvates mõtlemapanevaid maailmavaateid, võib see alati, kui ma neile liiga palju tähelepanu pööran (muud vaatenurgad välja jättes), minu tuju ja eluga rahulolutunnet üllatavalt halvendada. KateÅ™ina Lachmanová, kes redigeeris raamatut History of Antinatalism: How Philosophy Challenne the Question of Procreation (2020), paistis oma esinemise ajal The Exploring Antinatalism Podcastis paljastavat sarnase mure: „Ma ei taha antinatalismiga tegeleda täiskohaga, vaid veeta kõik oma päevad [uurimis-teemadega, ma ei suuda seda teha, ma ei suuda]. seda.” Ja kirjanik Rob Doyle kaalus ajakirjas The Dublin Review avaldatud teoses pealkirjaga Talv Pariisis , kas tal oleks parem, kui ta poleks kunagi lugenud teatud pessimistlikke teoseid. Pariisis, kus ta üritas kirjutada esseed Emil Ciorani kohta (Rumeenia filosoof veetis suurema osa oma elust linnas), vestleb Doyle oma sõbra Zoéga:

Läbi akna valgustas Pariisi siluett aeglaselt hilistalvist hämarat. Ma ütlesin Zoéle: "See on naljakas. Need kirjanikud, kes mulle kõige rohkem tähendavad, on sageli osa minust, kes soovib, et ma neid üldse ei loeks.

"Sa mõtled nagu Cioran?"

noogutasin.

'Aga miks? Võite vabalt võtta või jätta kõik ettetulevad ideed. See on vastutus, seda see tähendab. Keegi ei sunni sind.'

"Kuid on suundumusi, mida kirjanikud nagu Cioran või Schopenhauer võivad julgustada. Meeleheide, endassetõmbumine. Religioonides, kristluses, on meeleheide patt. See on huvitav.'

Ta mõtles sellele ja raputas siis pead. "Mul on väga lihtne sellest tunnelist välja astuda, kui ma raamatu sulgen. Ma ei lükka universumit tagasi ainult sellepärast, et Schopenhauer või keegi teine ​​nii ütles.

'Muidugi mitte. Kuid teil pole neid kalduvusi, mis ootavad vallandamist. Pean silmas seda, et see on valik. See tagasivõtmine. Ma tunnen, et see on ohtlik, oht on tõeline. Maailma põletamine. Meeleheitel. Tunnen, et ripun juba näpuotstega küljes. Tõsiselt, tundub mõnikord väga lihtne lihtsalt lõpetada tegelemine, kõigest eemale pöörata. Kuid see on omamoodi enesetapp, vaimne enesetapp. See on acedia. Köhatasin kõhklevalt kõri puhtaks. "Ja see lõpetaks mind kirjanikuna," lisasin.

Varem selles essees ütles Doyle Ciorani kohta: "Ta oli süvendanud minus neidsamu kalduvusi, mida olin terve oma täiskasvanuea püüdnud ohjeldada", ja loetleb seejärel selliseid jooni, sealhulgas mitte ainult meeleheide ja endassetõmbumine, vaid ka torpor, lüüasaamine, eraldatus, raev, vaenulikkus.

Nendesse kirjanike ideedesse süvenemine sarnaneb mõnes mõttes liiga suure uudiste lugemisega. Uudised ise võivad olla täpsed ja väärtuslikud – nagu teatud pessimistlikud ja antinatalistlikud argumendid võivad olla –, kuid uudised pakuvad maailmast ka ühekülgset ja kitsalt negatiivset pilti. Kui pessimistlike või antinatalistlike kirjutiste lugemine halvendab halba vaimset tervist, ei muuda see kumbagi seisukohta kehtetuks. Tegelikult võiks selline reaktsioon olla mõistetav inimeste ja loomadega mitteseotud kannatuste valguses, mida need maailmavaated sageli rõhutavad.

See ei tähenda tingimata, et filosoofilist pessimismi või antinatalismi tuleks eirata või tagasi lükata hirmust süvenevate viletsate tunnete pärast, kuid võib-olla on mõnel juhul nende teemade kinnisideest kasu – vähemalt mõnikord – väga murettekitavate vaimse tervise probleemidega inimeste jaoks. Filosoofiline pessimism ja antinatalism võivad tunduda täiusliku õigustusena äärmiselt depressiivsele väljavaatele, kuid see tunnetatud õigustus võib veelgi keerulisemaks muuta oma kognitiivsete moonutuste ja negatiivsuse eelarvamuste nägemise; lisaks võib see takistada püüdlusi terveks saada või paremat tulevikku ette kujutada – igasuguse optimismi, lootuse, rõõmu või tänulikkuse tunded võidakse lihtsalt tagasi lükata kui irratsionaalsed ja petlikud.

Sellest hoolimata, nagu ma olen väitnud Apeironi artiklis, on kindlasti võimalik ja järjepidev elada õnnelikku, rõõmsat ja tähendusrikast elu, võttes samal ajal filosoofilist pessimismi tõsiselt.

Võib-olla mõjutab usk pehmesse determinismi (või ühilduvusse) vaimset tervist vähem. See viitab veendumusele, et inimese tegevuse määrab põhjuslik sündmuste ahel, kuid inimese vaba tahe eksisteerib selles mõttes, et me vastutame oma tegude eest moraalselt ja võime tegutseda vastavalt oma olemusele ja soovidele (kuigi meie olemust ja soove kujundavad endiselt välised tegurid, nagu geenid, ühiskond ja kasvatus). Arthur Schopenhauer väljendas midagi sellist, kui ta ütles: "Inimene võib teha nii, nagu ta tahab, kuid mitte tahta, nagu ta tahab."

Emmanuel Levinas ütles, et kogu filosoofia on üleskutse "lõpmatule vastutusele, väsimatule ärkvelolekule, täielikule unetusele".

Samas, hoolimata sellest, kas kõva või pehme determinism on seotud vaimse tervise halvenemisega või mitte, pole selline mõju vältimatu. See lihtsalt tähendab, et usk vabasse tahtesse on teie psühholoogilise heaolu jaoks tõenäolisem parem.

Filosoofia ja unetus

Oma artiklis The Partally Examined Life on Cioran kirjeldasin, kuidas filosoofi võitlused unetusega mõjutasid tema mõtlemist ja ideid. Kuid tõsi on ka see, et põhjuslikku seost saab ümber pöörata: filosoofia ise võib põhjustada unetust. Mõned mõtlejad näevad neid kahte isegi tihedalt seotud olevat. Näiteks teoses Totality and Infinity (1961) ütles Emmanuel Levinas, et kogu filosoofia on üleskutse "lõpmatule vastutusele, väsimatule ärkvelolekule, täielikule unetusele". Ja prantsuse filosoof ja psühhoanalüütik Anne Dufourmantelle väljendas samasugust tunnet raamatus Pimekohting: Seks ja filosoofia (2003), väites, et "filosoofia sündis ärevuse, küsitlemise ja unetusega. See võtab enda peale maailma hädad ja seetõttu ei saa ta magada."

Kuidas see nii on? Noh, filosoofia, arvestades selle olemust, võib viia lakkamatu analüüsimiseni, mille käigus pöörate oma peas filosoofilise probleemi kuni kinnisidee ja rahutuseni. Filosoofia on pidev ja lõputu protsess sügavate ja keeruliste küsimuste üle vaidlemiseks ja vastuväitlemiseks. Lakkamatu kahtlemine, revideerimine ja vaadete hülgamine, mis varem tundusid nii stabiilsed ja turvalised, võivad jätta inimese hiljaks. Võite proovida jõuda rahuliku järelduse paika, kuid ei jõua kunagi sinna. Filosoofia võib samuti julgustada teid mõtlema oma peas väljamõeldud vaidlustele, kui olete oma mõtetega üksi. See sisemine jutuajamine ei ole pehmelt öeldes väga rahumeelne ja und äratav.

Neile, kes on juba ülemõtlemise ja unetuse suhtes vastuvõtlikud, on võimalik, et filosofeerimine võib neid tendentse võimendada. Olen seda kindlasti vahel kogenud. On juhtunud, et olen mõelnud mõnele filosoofilisele seisukohale või sellest kirjutanud, kuid siis seadnud oma seisukoha sellesse kahtluse alla ja leidnud oma argumentatsioonis auke. Peaks olema – ja sageli on – võimalik need mõtted ja muudatusettepanekute kirjutamine lihtsalt järgmiseks päevaks edasi lükata, kuid see võib mõnikord olla keeruline. Tõepoolest, filosoofia võib anda end Levinase kirjeldatavale "väsimatule ärkvelolekule".

Eksistentsialism ja vaimne tervis

Kuna depressioon ja ärevus võivad olla mõlemad oma olemuselt eksistentsiaalsed; see tähendab; Inimese seisundiga seoses võib mõne eksistentsialistliku filosoofia uurimine seda tüüpi depressiooni ja ärevust tugevdada. Huvitav on see, et suur osa eksistentsialistlikest mõtetest keskendub arusaamale, et inimesed on põhimõtteliselt vabad, ometi on seda vaadeldud problemaatilises mõttes; Näiteks Jean-Paul Sartre ütles, et oleme " mõistetud olema vabad" (rõhutus lisatud), samas kui Kierkegaard arvas, et "ärevus on vabaduse peapööritus".

Seega, kuigi usk vabasse tahtesse võib mõne inimese vaimsele tervisele kasuks tulla, võib see teistes tekitada ka ärevus- ja süütunnet; sest kui oleme põhimõtteliselt vabad, siis on meil teha peadpööritav hulk võimalikke valikuid, võime teha palju elu muutvaid otsuseid ja seda kõike, olles ainuvastutav selle eest, mida teeme.

Siis on meil olemas eksistentsiaalse nihilismi teooria: idee, et inimelu on oma olemuselt mõttetu ja mõttetu (selgitatud Albert Camus' Sisyphose müüdis ), mis võib kergesti provotseerida, tugevdada või süvendada depressiooni. Muidugi pakkus Camus välja viisi, kuidas elu mõttetusega toime tulla , nimelt otsustades olla sellest hoolimata õnnelik. Kuid see retsept ei pruugi paljudele inimestele rahuldada, sel juhul on tema sünge diagnoos inimese seisundi kohta endiselt probleem, millega võidelda.

Jällegi ei pruugi nende murede mõtlemise, lugemise ja kirjutamise pikaajaline veetmine kõigile tülikas olla – Camus isiklikult tundis elus pisiasjadest mõnu ega pidanud kõike mõttetuks: "Siin tundub kõik mõttetu peale päikese, meie suudluste ja maa metsikute lõhnade... Siin jätan korra ja mõõdukuse teistele."

Kuid on võimalik, et teatud tekstide lugemine raske depressiooni seisundis ei pruugi kõigile kasulik olla. Kuigi Camus kutsub lugejaid ette kujutama, et nad on mõttetu elu üle õnnelikud, võib see tahtlik ja trotslik õnnetegevus depressioonis tunduda kujuteldamatu ja naeruväärne. Teisest küljest võib see intuitiivne lahendus olla just see, mida inimene vajab, lihtsalt sellepärast, et see annab idee, et tunnete osas on teatud valik. Ei ole lihtne viis öelda, kuidas ideed inimeksistentsi probleemidest ja nende lahendustest mõjutavad vaimset heaolu.

Lõppmärkused

Selle arutelu eesmärk ei ole olnud näidata, et filosoofia on tõsine vaimuhaiguste riskitegur, mille pärast muretseda. Ma oleksin võinud samamoodi kirjutada postituse selle kohta, kuidas filosoofia võib teie vaimsele tervisele kasu tuua, mis oleks rohkem kooskõlas positiivse psühholoogiaga: see hõlmaks uurimist, kuidas filosoofilised tõekspidamised ja filosoofia distsipliin võivad teile pakkuda positiivseid kogemusi ja parandada teie elukvaliteeti. See on võib-olla mõne teise postituse jaoks.

Filosoofia psühholoogia on valdkonnana alles lapsekingades ja loodetavasti annavad tulevased uuringud valgust sellele, kuidas see, mida me tõeks peame, muudab meid indiviididena. Filosoofia on ja jääb alati distsipliiniks, millel on potentsiaal luua dramaatilisi nihkeid selles, kuidas me mõtleme, tunneme ja tegutseme; heas või halvas.

Ülaltoodud on lühendatud versioon ja pikem tükk, mille leiate siit .

8. november 2021